Informations générales sur le Pérou pour ceux qui ont déjà commencé à penser à voyager et à passer des vacances dans ce pays.

Géographie. Le Pérou est le troisième plus grand pays en Amérique du Sud. La superficie du pays est de 1 285 216 mètres carrés. km, sur le territoire duquel vivent plus de 23 millions de personnes. Concernant composition nationale, puis il est réparti comme suit : 50 % sont des Indiens, 35 % sont de race blanche et métis et 15 % sont des noirs et de race orientale. Même si la majorité de la population est composée d'Indiens, ITC "Expédition" prévient les touristes à haute voix résidents locaux Il ne faut pas les appeler « Indiens », car cela est considéré comme une insulte. Au nord, le Pérou est frontalier avec l'Équateur et la Colombie, au sud avec le Chili, à l'est avec la Bolivie et le Brésil et à l'ouest avec l'océan Pacifique.

Climat. Le pays peut être divisé en 2 saisons : sèche (mai-octobre) et humide (novembre-avril). Mais en général, les conditions météorologiques sont très différentes selon les régions du pays. Sur la côte, la température de l'air tout au long de l'année varie de +16 à +25 degrés, l'hiver tombe entre juin et septembre. Dans les zones montagneuses, en hiver, la température de l'air descend à 0, et parfois à des températures inférieures à zéro, et en été, elle atteint +7 degrés. Les sommets des montagnes sont recouverts de glaciers et de neige toute l'année.

La capitale est la ville de Lima. Grandes villes : Arequipa, Trujillo, Cajamarca, Huancayo, Pisco, Cusco. Principaux centres touristiques et zones de villégiature : Machu Picchu, Lac Titicaca, Iquitos, Chiclayo.

Langue officielle- L'espagnol et le quechua, avec d'autres dialectes indiens courants dans certaines régions. Si vous parlez anglais, vous serez compris à l'aéroport, à l'hôtel ou dans une agence de voyages, mais en général, il n'est guère utilisé ici.

Religion du Pérou– la majorité de la population est catholique, mais en général la liberté de religion existe dans le pays.

Temps. Au Pérou, l’heure est en retard de 7 heures sur Kiev.

Devise- Nouveau sol (« nuevo sol »). 1$ équivaut approximativement à 3,5 soles neuves. Les principales devises mondiales peuvent être échangées dans les banques ouvertes de 9h15 à 18h00 (du lundi au vendredi) et de 9h30 à 12h00 (samedi). L'échange de factures anciennes et usées peut être difficile. Quant aux cartes de crédit, elles ne peuvent être servies que dans la capitale ou dans les grands centres touristiques.

Informations utiles au Pérou, informations généralesà propos du Pérou

Régime des visas, réglementations douanières et frais. Les citoyens ukrainiens n'ont pas besoin de visa pour entrer dans le pays pendant 90 jours maximum. Dans l'avion, avant l'embarquement, vous recevrez des formulaires frontaliers et douaniers que vous devrez remplir. Lors du passage au contrôle frontalier, vous recevez une copie de la carte que vous devez conserver pendant toute la durée de votre séjour dans le pays. Nous vous prévenons qu'en cas de perte, vous devrez payer une amende. Lorsque vous remplissez la déclaration, vous ne devez pas indiquer que, par exemple, votre caméra vidéo coûte environ mille dollars, car... Les agents des douanes peuvent exiger le paiement des droits. L'importation d'aliments en conserve, de drogues, d'armes et, sans autorisation spéciale, d'objets et de choses ayant une valeur artistique, historique ou archéologique est interdite. Lors de l’exportation d’articles en cuir, fourrure, laine et bijoux, les douanes peuvent vous demander de présenter un reçu du magasin où ces articles ont été achetés. Les frais sont payés avant l'embarquement sur chaque vol. Pour les vols intérieurs, c'est 7 dollars, pour les vols internationaux, c'est 28 dollars.

Électricité. Dans les hôtels, la tension est de 220 V ; les prises 110 V sont moins courantes. Nous vous recommandons d'emporter un adaptateur électrique pour chargeurs avec vous en déplacement.

Les touristes trouveront également les éléments suivants utiles : informations générales sur le Pérou:

Shopping et souvenirs. La plupart des magasins et centres commerciaux au Pérou sont ouverts de 9h00 à 20h00, sept jours sur sept. Certains supermarchés de Lima sont ouverts jusqu'à minuit ou 24 heures sur 24. Il est toujours nécessaire et possible de négocier sur les marchés. Comme souvenirs et cadeaux, les vacanciers apportent divers bijoux, objets en argent faits à la main, céramiques, poterie, produits bon marché à base de laine de lama et d'alpaga (ponchos, pulls, chapeaux nationaux, tapis, moquettes, panneaux muraux).

Nutrition. La cuisine péruvienne est la meilleure cuisine de tout l'Amérique latine. Aucun restaurant en Amérique du Sud ne peut servir une table aussi riche et variée que celle du Pérou. Les plats péruviens sont à base de fruits, de poisson, de fruits de mer et de sauces piquantes. Le plat emblématique de nombreux restaurants est le « sebiche » - du poisson frais mariné dans du jus de citron, ainsi que de la viande marinée frite sur des charbons ardents. Lorsque vous dînez au restaurant, faites attention aux plats suivants au menu : saltado, riz péruvien en pot, soupes de lentilles, arroz con choclo, carapulcru, soupe à la créola.

Informations utiles au Pérou – conseils dans les restaurants x, les bars et les hôtels représentent généralement 10 % du montant de la commande et sont souvent déjà inclus dans la facture. De plus, dans les hôtels et restaurants haut de gamme, diverses taxes s'ajoutent à la facture, soit environ 28 % supplémentaires du montant. Il n'est pas nécessaire de laisser un pourboire dans les taxis, mais il est d'usage de donner aux guides un pourboire de 3 à 5 dollars par jour.

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Lewis Spence ::: Mythes des Incas et des Mayas

Religion de l'ancien Pérou

La religion des anciens Péruviens s’est apparemment développée dans un laps de temps beaucoup plus court que celle des Mexicains. Son caractère intrinsèquement plus ancien se manifestait en présence de dieux, dont beaucoup n’étaient guère plus que de simples totems. Et même si un certain monothéisme, ou culte d'un dieu unique, semble avoir été atteint, cela n'est pas dû aux efforts de la caste sacerdotale, mais plutôt à la volonté de l'Inca Pachakutik, qui, apparemment, était un monarque doué de une perspicacité et une capacité rares - c'était un homme à bien des égards semblable au type de personnes auxquelles appartenait Nezahualcoyotl au Mexique.

À l’époque des Incas, la religion du peuple était contrôlée uniquement par l’État et la réglementait de telle manière qu’une pensée théologique indépendante n’était pas autorisée. Il ne faut cependant pas en conclure que la religion des Péruviens soit toujours restée inchangée dans son esprit. En fait, des changements globaux se sont produits, mais ils étaient le résultat des activités du peuple inca, dont les dirigeants unissaient les diverses croyances des tribus conquises en une seule foi officielle.

Totémisme

Inca Garcilaso de la Vega, le premier écrivain espagnol à écrire sur tout ce qui concerne le Pérou, affirme que la tradition voulait qu'avant l'arrivée des Incas, chaque localité, village et chaque famille avait son propre dieu, différent des autres. . Ces dieux étaient généralement des objets tels que des arbres, des montagnes, des fleurs, des herbes, des grottes, de grosses pierres, des morceaux de jaspe et des animaux. Le jaguar, le puma et l'ours étaient vénérés pour leur force et leur férocité, le singe et le renard étaient vénérés pour leur ruse, le condor pour sa taille et parce que plusieurs tribus se considéraient comme ses descendants. La chouette effraie des clochers était vénérée pour sa beauté et la chouette commune pour sa capacité à voir dans l'obscurité. Les serpents, particulièrement les plus gros et les plus dangereux, étaient traités avec un respect particulier.

Et bien que Payne classe tous ces dieux ensemble comme des totems, il est clair que les fleurs, les herbes, les grottes et les morceaux de jaspe ne sont que de simples fétiches. Un fétiche est un objet dans lequel un sauvage croit vivre un esprit, capable de l'aider dans ses affaires grâce à sa magie. Et un totem est un objet ou un animal, généralement ce dernier, avec lequel les membres de la tribu se considèrent liés par des liens de sang et dont ils sont les descendants. Plus tard, il devient un symbole de la tribu.

Paccariscas

Lacs, sources, rochers, montagnes, abîmes et grottes : tout cela était considéré par les différentes tribus du Pérou. Paccariscas, lieux d’où leurs ancêtres sont venus au monde. Un tel endroit était généralement accueilli par un cri : « Tu es ma patrie, tu es la source de ma vie. Protège-moi du mal, oh paccariscal" On supposait que dans un lieu aussi sacré vivait un esprit qui servait à la tribu comme un oracle. Naturellement, pour Paccarisca traité avec le plus profond respect. Ce lieu devint en quelque sorte le centre de la vie de la tribu, dont elle ne voulait pas se séparer.

Adorez les pierres

Le culte des pierres semble avoir été presque universel dans l’ancien Pérou, comme dans l’ancienne Palestine. Au stade primitif de développement, l'homme croit que les pierres sont le squelette de la terre, son squelette. Il croit qu'il est lui-même sorti d'une grotte - en fait, des entrailles de la terre. Presque tous les mythes américains sur la création voient l’homme émerger de l’intérieur de la grande Terre mère. Les pierres ainsi choisies Paccarisacas, se trouvent - entre autres endroits - à Calque, dans la vallée du Yucay, et au lac Titicaca, il y a une énorme masse de grès rouge au sommet d'une haute chaîne de montagnes avec des pentes presque inaccessibles et des crevasses sombres et sombres où le soleil brillait. croyait se cacher pendant le grand déluge qui cachait la terre entière. Le rocher de Titicaca était vraiment génial Paccarisca le soleil lui-même.

Nous ne sommes donc pas surpris que dans l’Antiquité, de nombreuses pierres isolées fussent des objets de culte au Pérou. Ainsi, Arriaga affirme que l'on croyait que les grosses pierres qui ressemblaient à la figure humaine étaient autrefois des hommes géants ou des esprits transformés en pierre parce qu'ils exprimaient leur désobéissance à l'autorité du créateur. Selon une autre source, ils auraient subi ce châtiment pour avoir refusé d'écouter les paroles de Tonapa, le fils du créateur, qui, comme Quetzalcoatl ou Manco Capac, voyageait sous la forme d'un simple indien pour pouvoir pour enseigner les métiers aux indigènes. On disait qu'un certain groupe de pierres de Tiahuanaco étaient les restes des villageois de cette région qui, au lieu de prêter attention aux sages conseils de Tonapa le Civilisateur, continuaient à danser et à boire, négligeant l'enseignement qu'il apportait à eux.

Encore une fois, on disait que certaines pierres devenaient des personnes, comme dans l'ancienne légende grecque de Deucalion et Pyrrhus. La légende de l'Inca Capac Pachahutic raconte que lorsque Cuzco fut attaqué par des hordes de Chanca, il érigea des pierres contre lesquelles il appuya des boucliers et des armes pour qu'elles ressemblent à de nombreux guerriers en embuscade. Pachakutik, ressentant un besoin urgent de soutien, les appela si ardemment à lui venir en aide qu'ils se transformèrent en personnes et lui rendirent un excellent service.

Huacas

Tout ce qui était sacré, d'origine divine ou était une relique, les Péruviens appelaient huaca, dérivé de la racine Huacan- «hurler, gémir», puisque les cultes des habitants locaux prenaient inévitablement une forme semblable à des lamentations ou à des lamentations bizarres, semblables à un chant funèbre. Tous les objets de culte étaient connus sous le nom huacas, bien que les objets de rang supérieur soient également appelés viracochas. Naturellement, les Péruviens avaient de nombreux types huaca, dont les plus courants étaient une classe de fétiches qu'une personne pouvait emporter avec elle. Il s'agissait généralement de cailloux, dont beaucoup étaient peints et gravés, et certains représentaient des personnes. Le lama et l’épi de maïs étaient probablement les types les plus courants de ces objets sacrés. Certains d'entre eux avaient une importance agricole. Afin que l'irrigation se déroule de manière favorable, ils ont installé huacasà certains intervalles à proximité de acéquias, ou des canaux d'irrigation, qui étaient censés empêcher les canaux de fuir ou empêcher les champs de maïs brûlés par le soleil d'obtenir suffisamment d'humidité. D'un tel genre huacasétaient connus sous le nom ccompas et étaient reconnus comme des divinités très importantes, car on croyait que l'approvisionnement en nourriture de la communauté dépendait entièrement de leur aide.

Autre huacas d'un genre similaire étaient appelés chichiques Et huancas, et une bonne récolte de maïs en dépendait. Ils ont veillé à ce qu'il pleuve suffisamment. Un grand nombre de ces fétiches agricoles furent détruits par le zélé Hernández de Avendaño.

Mamans

Les spiritueux censés améliorer la croissance du maïs ou d'autres plantes étaient appelés mamans. Nous trouvons un concept similaire chez de nombreuses tribus brésiliennes modernes, de sorte que l'idée était apparemment répandue dans les pays d'Amérique du Sud. Les Péruviens appelaient ces intermédiaires « mamas », ajoutant à ce nom le nom de la plante ou de l'herbe à laquelle ou à laquelle elle était spécifiquement associée. Donc, acsumama signifiait "mère de pommes de terre" quinuamama- "mère de Kinua", saramama- « mère de maïs », et sosatata- « mère du cocaïer ». Parmi ceux-ci, bien sûr, saramamaétait la plus importante, puisque la principale source de nourriture de la communauté en dépendait. Parfois l'image saramama en forme d'épi de maïs a été gravé sur une pierre. Elle était également vénérée sous la forme d'une figure ou Huantaysara, fabriquées à partir des tiges de maïs et renouvelées après chaque récolte, tout comme au Mexique, au début de chaque saison de récolte, on fabriquait des idoles de la grande mère du maïs. L'idole fabriquée était gardée pendant trois nuits, puis un sacrifice lui était fait. Ensuite, le prêtre ou le guérisseur de la tribu a demandé à l'idole si elle pourrait survivre jusqu'à cette époque de l'année prochaine ou non. Si son esprit répondait par l’affirmative, alors l’idole restait là où elle était jusqu’à la prochaine récolte. Si la réponse était négative, alors l'idole était enlevée, brûlée et sa place était prise par un autre personnage, à qui on posait les mêmes questions.

Huamantantac

Huamantantak (Celui qui rassemble les cormorans) était dans une certaine mesure associé à l'agriculture. C'est cette force qui a provoqué l'accumulation d'oiseaux marins, entraînant la formation de dépôts de guano, si précieux pour la culture du maïs, le long de la côte péruvienne. Il était considéré comme l’esprit le plus utile et les sacrifices lui étaient consentis avec un zèle extrême.

Huaris

Huaris Les « grands » étaient les ancêtres de l'élite tribale et étaient considérés comme particulièrement propices au succès agricole, peut-être parce que la terre leur appartenait autrefois personnellement. On les appelait parfois « dieux de la force » ; ont agi comme des sacrifices pour eux chicha. En général, les ancêtres étaient profondément vénérés et importants dans l'agriculture : ces vastes étendues de terre étaient cultivées pour fournir de la nourriture et des boissons adaptées aux sacrifices. À mesure que le nombre d'ancêtres augmentait, de plus en plus plus de terrain sont allés sous des terres arables, et le travail acharné des malheureux a considérablement augmenté en raison de ces besoins constants.

Huilicas

Huillcasétaient huacas, qui étaient des oracles naturels. Beaucoup d’entre eux étaient des serpents, des arbres et des rivières ; le bruit qu'ils faisaient semblait aux Péruviens primitifs - comme en fait peuple primitif partout dans le monde - dans un discours articulé. Huilcamayo et Apurimac - ces deux rivières de Cusco étaient de tels oracles huilca, c'est ce que signifient leurs noms : « Rivière Uilka » et « Grande Voix ». Ces oracles remettaient souvent en cause l'autorité de l'Inca lui-même, soutenant parfois l'opinion populaire contraire à sa politique.

Oracles des Andes

Les Indiens andins péruviens ont continué pendant des générations à adhérer aux superstitions héritées de leurs pères. Il y a une histoire intéressante à ce sujet, qui dit qu'ils « admettent l'existence d'une créature maléfique vivant au centre de la terre, qu'ils considèrent comme la source de leurs malheurs et tremblent à la mention de son nom. Les plus intelligents d’entre eux utilisent cette croyance pour se faire respecter et se présenter comme ses messagers. Les appeler mohanes ou agoreros, et ils sont consultés dans les occasions les plus insignifiantes. Ce sont eux qui commandent histoires d'amour, la santé communautaire et la guerre. Si quelque chose se produit à plusieurs reprises et réfute leurs prédictions, ils en portent la responsabilité et paient généralement très cher leur tromperie. Ils mâchent une plante appelée piripiri et le jeter en l'air, en accompagnant ces actions de la récitation de certains sortilèges afin de causer du mal à quelqu'un, de bénéficier à quelqu'un, de provoquer de la pluie et une montée des eaux dans les rivières, ou, au contraire, d'assurer un temps stable et un une récolte généreuse. Une telle prévision, une fois confirmée accidentellement, suffit à affermir la foi des Indiens, même s'ils auraient pu être trompés mille fois. Complètement convaincus qu'ils ne peuvent pas résister à l'autorité piripiri, dès qu'ils apprennent qu'avec son aide ils cherchaient à les attirer dans les réseaux amoureux, ils fixent leur regard sur l'objet saisi par la passion et y découvrent des milliers d'attraits, réels ou imaginaires, que l'indifférence leur avait auparavant cachés. yeux. Mais le pouvoir principal, la force et, pourrait-on dire, le malheur mohanes est le traitement des patients. Toute maladie est attribuée à leurs charmes et ils tentent immédiatement de découvrir qui a pu causer ce malheur. A cet effet, le parent le plus proche prend une certaine quantité de jus floripondium et tombe soudain, empoisonné par cette plante. On lui donne une position appropriée pour éviter l'étouffement, et lorsqu'il reprend ses esprits après trois jours, Mohane, très semblable au sorcier qui lui est apparu dans ses visions, doit commencer le traitement, ou si entre-temps le patient meurt, alors, selon la coutume, il est voué au même sort. Si aucun sorcier n'apparaît dans les visions, alors la première personne que vous rencontrerez Mohane a le malheur de représenter son image.

Culte du lac au Pérou

Les Péruviens croyaient qu'au lac Titicaca, le Créateur avait créé tous les habitants de la terre, hommes et animaux, et que cette région était donc sacrée à leurs yeux. Les habitants de Collao l'appelaient Mamacota (Eau Mère) parce que l'eau leur donnait de la nourriture. Deux immenses idoles sont associées à ce culte. L'une, appelée Copacahuana, était faite de pierre vert bleuâtre, en forme de poisson avec une tête de femme, et était placée dans un endroit bien en vue sur la rive du lac. Lorsque les Espagnols arrivèrent ici, le culte de cette déesse devint si profondément enraciné qu'ils ne purent le supprimer qu'en installant une statue de la Vierge Marie à cet endroit. Ce symbole chrétien demeure ici à ce jour. Mamakota était vénérée parce qu'elle fournissait du poisson, qui abondait dans le lac. Une autre idole, Copacati (Snake Stone), représentait l'élément eau, incarné dans le lac lui-même sous la forme d'une figure féminine couverte de serpents, qui en Amérique symbolisent presque toujours l'eau.

île perdue

Une légende inhabituelle est racontée à propos de cette déesse du lac. Elle était vénérée principalement comme celle qui donnait la pluie, mais Huayna Capac avec son vues modernes qui a parcouru le pays en détruisant huacas, décida de construire un temple au dieu Yatiri (Souverain) sur l'île du lac Titicaca - c'est ainsi que le peuple Aymara appela le dieu Pachacamac dans son incarnation de Pachayachachika. Il commença par ériger un nouveau sanctuaire sur l'île même de Titicaca. Mais le dieu, lorsqu’on l’invoqua, refusa d’honorer ses disciples et les prêtres par une quelconque réponse. Huayna ordonna alors que le sanctuaire soit déplacé sur l'île d'Apininguela. Mais la même chose s'est produite là aussi. Il ouvrit ensuite un temple sur l'île de Paapiti et y fit de somptueux sacrifices de lamas, d'enfants et de métaux précieux. Mais la déesse offensée, la patronne du lac, insupportablement en colère contre son invasion de ses anciennes possessions, a créé une tempête si violente sur le lac que l'île et le sanctuaire qui s'y trouvait ont disparu dans les vagues, et depuis lors, les yeux des mortels ont je ne les ai pas vus.

Dieu du tonnerre Pérou

Le dieu de la pluie et du tonnerre était vénéré au Pérou diverses pièces pays sous des noms différents. Chez le peuple Collao, on l'appelait Con, et dans les régions des dominations incas connues aujourd'hui sous le nom de Bolivie, on l'appelait Churocuella. Dans la région des chaînes de montagnes proches de la côte, il était probablement connu sous le nom de Paryakaka, qui chassa huaca cette région à l'aide de terribles tempêtes, envoyant pluie et grêle pendant trois jours et nuits en quantités telles que le grand lac Paryakaka s'est formé. Des lamas brûlés lui furent sacrifiés. Mais les Incas, mécontents de ce culte local, qui ne cadrait en rien avec leur système de gouvernement central, décidèrent de créer un dieu du tonnerre, qui devrait être vénéré par toutes les tribus de leur empire, comme le seul dieu de son espèce. Nous ne connaissons pas son nom, mais d'après les mythes, nous savons qu'il était un mélange de tous les autres dieux du tonnerre de l'empire péruvien, d'abord parce qu'il occupait invariablement la troisième place parmi les trois grands dieux (créateur, soleil et tonnerre), et tous d'entre eux représentaient plus ou moins une fusion de dieux provinciaux et métropolitains, et deuxièmement, parce qu'une immense statue lui fut érigée à Coricancha à Cuzco, qui le représentait sous la forme d'un homme avec une coiffe qui cache son visage et symbolise les nuages ​​dans lesquels se cache toujours la tête du dieu du tonnerre. De plus, il possédait son propre temple spécial et l'Inca Pachakutik lui attribuait une part des terres sacrées. A côté de sa statue se trouvait une statue de sa sœur, qui portait des vases d'eau. Sur la base du mythe, un poète inconnu a composé le petit poème élégant suivant en quechua, qui a été traduit par Daniel Garrison Brinton, récemment décédé, américaniste enthousiaste et professeur d'archéologie américaine à l'Université de Pennsylvanie :

Bonne princesse,

Regarde, ton frère

Brise votre vaisseau

En pièces.

Vient du coup

Un éclair,

Des éclairs.

Et toi, princesse,

Prends de l'eau

Et je vous salue ou

La neige se répand

Viracocha,

Créateur du monde.

Ici, vous pouvez voir que le traducteur utilise le nom Viracocha, comme si son nom était le nom de ce dieu. Mais c’était une expression tellement courante pour désigner bien plus qu’un simple être sacré. Commentant cette légende, Brinton écrit : « Dans cette jolie découverte aléatoire, qui nous est parvenue après la destruction d'une littérature irrémédiablement perdue, il y a plus d'un point qui attire l'œil d'un chercheur en antiquité. Il y trouvera peut-être la clé pour déchiffrer les noms des dieux si souvent présents dans les légendes péruviennes, Contisi et Illatisi. Tous deux signifient « vaisseau du tonnerre » et tous deux sont sans aucun doute liés à un phénomène tel qu’un orage. Se référant au mythe péruvien de l'orage, il écrit ailleurs : « Dans tout le royaume inca, les Péruviens vénéraient le dieu Ataguha, créateur de toutes choses et souverain du firmament. Selon la légende, les premiers mortels descendraient de lui, l'homme Cuamansuri, qui descendit sur terre, où il épousa la sœur de certains Guachimins, entités sombres au pouvoir desquelles elle était alors au pouvoir. Ils l'ont détruit, mais leur sœur a donné naissance à des jumeaux, Apocatequil et Piguerao. Le premier était plus puissant. Touchant le corps sans vie de sa mère, il la ramena à la vie ; il força alors la retraite et tua les Guachimins et, sous la direction d'Ataguhu, libéra le peuple indien du pays, le retournant avec une pelle en or. C'est pour cette raison qu'ils l'adoraient en tant que leur créateur. Ils pensaient que c'était lui qui produisait le tonnerre et les éclairs en jetant des pierres avec ses cendres. Et ils considéraient les éclairs tombants comme ses enfants. Il n'y avait presque aucun village qui ne possédait au moins une telle pierre. En apparence, il s'agissait de petites pierres rondes, mais elles avaient la propriété remarquable de préserver la fertilité des champs, de les protéger de la foudre, et il n'est pas difficile de deviner qu'elles étaient vénérées comme des dieux du feu, et aussi comme un moyen d'allumer le feu. flamme de passion et de désir dans la poitrine la plus froide. Par conséquent, ils étaient très appréciés comme amulettes d’amour. Une statue d'Apocatequil a été érigée dans les montagnes, d'un côté de laquelle se trouvait la figure de sa mère et de l'autre son frère. « C'était le Prince du Mal, le dieu le plus vénéré des Péruviens. De Quito à Cuzco, il n'y avait pas un Indien qui ne donnerait tout ce qu'il avait pour l'apaiser. Cinq prêtres, deux serviteurs et une foule d'esclaves s'occupaient de son idole. Son temple principal était entouré d'une colonie assez vaste, dont les habitants n'avaient d'autre occupation que de le servir. En mémoire de ces frères, au Pérou, les jumeaux ont toujours été considérés comme sacrés pour la foudre.

Il existe un exemple écrit de la façon dont huillca pourrait même refuser de reconnaître la Majesté Suprême elle-même dans certains cas. Inca Manco, dont le pouvoir royal lui avait été confié par Pizarro lui-même, proposa de faire un sacrifice à l'un de ces sanctuaires oraculaires. Utilisant son prêtre gardien comme intermédiaire, l'oracle refusa de le reconnaître, déclarant que Manco n'était pas l'Inca légitime. Manco ordonna donc que cet oracle - et c'était une pierre - soit jeté, et sur le lieu de sa chute, son esprit gardien apparut sous la forme d'un perroquet et s'envola. Il est probable que l'oiseau, ainsi libéré, ait été dressé par les prêtres pour répondre aux questions de ceux qui venaient au sanctuaire pour obtenir des conseils. Mais on apprend qu'après que Manco lui ait ordonné de suivre l'oiseau, le perroquet trouva une autre pierre qui s'ouvrit pour le recevoir, et l'esprit huillca transporté dans cette nouvelle maison.

Grand Dieu Pachacamac

Plus tard, la mythologie péruvienne a commencé à reconnaître seulement trois dieux du plus haut rang : la terre, le tonnerre et la créativité. Pachacamac, le grand esprit de la terre, tire son nom du mot « pacha », qui se traduit par « objets, êtres ». Dans ce sens d'objets matériels visibles, c'est l'équivalent du mot « monde » ; lorsqu'il est appliqué à des événements qui se succèdent, cela signifie « temps », et en relation avec des objets associés à des personnes, cela signifie « propriété », en particulier cela s'applique aux vêtements. Le monde des objets visibles est ainsi appelé Mamapacha (Terre Mère) – sous ce nom les anciens Péruviens adoraient la terre. En revanche, Pachacamac n'est pas la terre elle-même, le sol, c'est l'esprit qui anime tout ce qui en émerge. De lui viennent les esprits des plantes et des animaux que la terre donne naissance. Pachamama est la mère des esprits (esprit mère) des montagnes, des pierres et des plaines. Pachacamac est l'esprit père des cultures, des animaux, des oiseaux et des humains. Dans certaines régions du Pérou, Pachacamac et Pachamama étaient vénérés comme dieux consorts. Il a peut-être été courant dans l’Antiquité, tombant progressivement en désuétude au cours des périodes ultérieures. Par la suite, Pachamama a commencé à symboliser la terre limitrophe directe de toute agglomération, dont dépendaient ses habitants, puisqu'elle était leur fournisseur de nourriture.

Mythes de la création péruvienne

Il est facile de voir comment une telle idée de Pachacamac, l’esprit de la nature vivante, va se confondre avec l’idée d’un créateur-créateur universel voire non universel. Que le concept d'un principe créateur ait existé avant cela peut être prouvé par l'existence au Pérou d'un nom tel que Contixi Viracocha (Celui qui donne naissance). Probablement, à une époque relativement lointaine, ce concept et celui de Pachacamac sont entrés en collision et ont peut-être facilement fusionné lorsqu'il est devenu clair à quel point ces deux idées étaient proches et liées. En effet, Pachacamac était également connu sous le nom de Pacharurac, le « créateur » de toutes choses – une preuve certaine de sa fusion avec l’idée de pouvoir créateur. Et en tant que tel, il avait son symbole, qui était une plaque d'or ovale accrochée à Cuzco dans le grand temple de Coricancha entre les images du soleil et de la lune. Il était situé verticalement et on peut supposer avec un certain degré de probabilité qu'il s'agissait d'un symbole de la matrice universelle d'où tout provenait. Ailleurs à Cusco, le créateur était représenté comme une figure humaine en pierre.

Pachayachachik

Dans la période ultérieure du règne inca, cette idée de créateur a fusionné avec celle du dirigeant immédiat de l'univers, connu sous le nom de Pachayachachic. Ce changement était probablement dû à l'influence de l'Inca Pachakutik, connu pour avoir apporté plusieurs autres innovations dans le système théologique des Péruviens. Il ordonna la construction d'un nouveau grand temple dédié au dieu créateur dans la partie nord de la ville de Cuzco, dans lequel il plaça une statue en or pur de la taille d'un garçon de dix ans. La petite taille était nécessaire pour que la statue puisse être déplacée d'un endroit à l'autre, car les rites religieux chez les Péruviens se déroulaient presque toujours en plein air. La statue était l'image d'un homme avec une tête levée main droite, dont trois doigts sont pressés contre la paume, mais pas l'index et le pouce ; ils semblent représenter une bouche ouverte prononçant un mot créatif. Ce dieu se voyait attribuer des biens et des revenus considérables, et avant cela, son service était uniquement volontaire.

Idées sur la création du monde

C’est à partir de sources locales, préservées par les premiers colons espagnols, que l’on sélectionne les connaissances sur en quoi consistait, selon les Incas, le processus créateur. A travers ta parole (nisca) le créateur, l'esprit, puissant et grand, a créé toutes choses. Ses paroles mêmes sont citées, conservées jusqu'à ce jour dans les cultes des Péruviens : « Que la terre et le ciel soient », « Qu'il y ait un homme ; Qu'il y ait une femme », « Qu'il y ait un jour », « Qu'il y ait une nuit », « Que la lumière soit ». Le soleil est ici considéré comme un principe créateur, et la caste dirigeante comme l'objet d'un acte créateur particulier.

Pakari Tampa

Pacari Tampa (Maison de l'Aube), selon les croyances incas ultérieures, fut le lieu de naissance de quatre frères qui introduisirent quatre systèmes de culte divin au Pérou. L'aîné d'entre eux escalada une montagne voisine et jeta des pierres vers les quatre points cardinaux, indiquant ainsi qu'il revendiquait toutes les terres qu'il pouvait voir. Le plus jeune frère a réussi à l'attirer dans une grotte, qu'il a remplie d'une énorme pierre, faisant de lui un éternel prisonnier. Puis il persuada son deuxième frère de gravir une haute montagne et le jeta à terre, le transformant en pierre lors de la chute. Voyant le sort qui est arrivé à ses frères, le troisième frère aîné s'est enfui pour sauver sa vie. Évidemment, nous avons ici une légende composée plus tard par les prêtres incas pour expliquer le développement de la religion péruvienne à différentes époques. Le frère aîné était censé symboliser la religion la plus ancienne du Pérou, la croyance en Paccariscas, le deuxième est le culte fétichiste des pierres, le troisième est peut-être le culte de Viracocha et le dernier est le culte simple et strict du soleil. Cependant, il existait une légende « officielle » selon laquelle le soleil avait trois fils : Viracocha, Pachacamac et Manco Capac. Ces derniers avaient un pouvoir sur les gens, tandis que les autres étaient associés aux activités de l'univers. Cet alignement politique plaçait tout le pouvoir, spirituel et physique, entre les mains des célèbres descendants de Manco Capac, les Incas.

Culte de la mer

Les anciens Péruviens adoraient la mer aussi bien que la terre. Les gens qui vivaient à l'intérieur du pays le considéraient comme un dieu menaçant, tandis que les habitants de la côte le vénéraient comme un dieu qui accordait des bénédictions et l'appelaient Mamacocha, ou Mère Mer, car elle leur donnait de la nourriture sous forme de poisson. . Ils adoraient la baleine, très commune sur ces côtes, en raison de sa taille énorme, et dans de nombreuses régions, ils respectaient les espèces de poissons qui s'y trouvaient en abondance. Ce culte ne rappelait en rien le totémisme, puisque dans son cadre il était interdit de manger l'animal totem. On croyait que le prototype de chaque espèce de poisson vivait dans le monde terrestre, tout comme de nombreuses tribus indiennes d'Amérique du Nord croient que les ancêtres de certains animaux dont ils tirent leur nom vivaient dans toutes les directions ou dans le ciel. Ce grand dieu poisson a donné naissance à d’autres espèces de poissons et les a installés dans les profondeurs de l’eau, afin qu’ils puissent y exister jusqu’à ce que l’homme leur trouve une utilité. Les oiseaux, tout comme les animaux, avaient leurs homologues du même nom parmi les étoiles. En effet, chez de nombreux peuples d’Amérique du Sud, anciens et modernes, les constellations portent le nom de certains animaux et oiseaux.

Viracocha

Le peuple Quechua-Aymara vénérait Viracocha comme un grand héros. Aucun sacrifice ne lui a été fait et aucun hommage ne lui a été rendu, car ils pensaient que lui, étant le créateur et le propriétaire de toutes choses, ne voulait rien des hommes et qu'ils ne pouvaient donc que lui rendre leur culte. Après lui, ils adorèrent le soleil. Ils croyaient en fait que Viracocha avait créé à la fois le soleil et la lune en émergeant du lac Titicaca, puis qu'il avait créé la terre et l'avait peuplée. Au cours de son voyage vers l'ouest, les gens l'attaquèrent parfois depuis les rives du lac, mais il se vengea en envoyant de terribles tempêtes qui détruisirent leurs biens, et ils s'humilièrent et le reconnurent pour leur maître. Il leur a pardonné et leur a tout appris, recevant d'eux le nom de Pachayachachik. Il a finalement disparu dans l'océan occidental. Soit il a créé, soit il est né avec lui quatre êtres qui, selon le mythe, ont conduit le Pérou à la civilisation. À chacun d’eux, il donna un quart du pays, et c’est ainsi qu’ils furent connus sous le nom de quatre vents, nord, sud, est et ouest. Une légende prétend qu'ils sont sortis de la grotte de Pakari, la Demeure de l'Aube.

Culte du soleil au Pérou

Le mot « Inca » signifie « peuple du soleil » et les Incas considéraient ce luminaire comme leur créateur. Mais ils ne l'adoraient pas comme un totem, c'est-à-dire qu'ils ne le considéraient pas comme un ancêtre, bien qu'ils lui attribuaient les propriétés d'une personne. Ici, nous pouvons remarquer la différence entre le culte du soleil au Mexique et au Pérou. Alors que les Nahuas croyaient à l'origine cela corps céleste demeure de l'Homme Soleil, descendu sur terre sous la forme de Quetzalcoatl, les Péruviens considéraient le soleil lui-même comme une divinité. Le peuple Inca n’a identifié ses ancêtres avec les enfants du soleil que relativement tard. Le culte du soleil a été introduit par l'Inca Pachakutik, qui a déclaré que le soleil lui était apparu dans un rêve et s'adressait à lui comme à son enfant. Jusqu'à cette époque, le culte du soleil avait toujours été strictement secondaire après le culte du créateur, et cette divinité n'apparaissait qu'en deuxième position dans la trinité créateur-soleil-tonnerre. Mais des sacrifices constants au soleil ont commencé à être faits avant que d'autres dieux ne soient reconnus, et à mesure que les conquêtes incas se sont étendues et que cette situation a commencé à s'étendre à de nouveaux territoires, ces terres ont commencé à être appelées « Terres du Soleil », car les habitants locaux a suivi la tradition de consacrer une partie des terres à ce luminaire et, par conséquent, le nom a commencé à s'appliquer à chacun d'eux. L’existence même du soleil contribua grandement à son culte auprès d’un peuple trop sauvage pour apprécier le dieu invisible. Cette conception coloniale inspira sans doute à la caste militaire de la métropole la volonté de renforcer le culte si populaire dans les provinces conquises, dont elle fut en grande partie les champions et les missionnaires.

Domination du soleil

Dans chaque village péruvien, le soleil avait une propriété importante. Son domaine ressemblait à celui d'un chef local et consistait en un immeuble d'habitation, chakras, ou encore un lot de terres, des troupeaux de lamas sauvages et domestiques et un certain nombre de femmes destinées à le servir. La culture de la parcelle du soleil incombait aux habitants d'un village voisin et les produits de leur travail étaient stockés dans inti-wasi, ou la maison du soleil. Les jeunes filles du Soleil préparaient chaque jour de la nourriture et des boissons pour l'astre, qui étaient du maïs et chichu. Ils filaient également la laine et la tissaient pour en faire un tissu fin, qu'ils brûlaient afin qu'il puisse atteindre les royaumes célestes où la divinité pourrait l'utiliser. Chaque village réservait une partie des produits du soleil pour la grande fête de Cuzco, où ils étaient transportés sur le dos de lamas destinés au sacrifice.

Prise du rocher Titicaca par les Incas

Le Rocher du Titicaca, célèbre lieu d'origine du soleil, devint naturellement un centre important de son culte. L’époque où commença le culte du soleil sur ce célèbre rocher est cachée dans un passé lointain. Mais nous pouvons supposer avec certitude que cela s'est produit bien avant la conquête du peuple Collao par Apu-Capak-Inca Pachakutik et que le culte du luminaire en tant que dieu de la guerre du peuple Collao a été remarqué par Tupac, qui, réprimant la rébellion, est arrivé à la conclusion que la vénération de ce rocher par la population locale avait une certaine attitude envers les troubles qui ont surgi. Il est certain cependant que Tupac, après la Reconquista, commença à introduire les rites solaires dans ce centre naturel de culte sur une base nouvelle et avec l'intention expresse d'assurer aux Incas de Cuzco un avantage aussi exclusif que celui qui pourrait résulter de la possession. de cette énergie solaire. Paccarisca. Selon la légende locale, le vénérable colla(ou ermite), dédié au service du soleil, a marché à pied du Titicaca à Cuzco dans le but de recommander cet ancien lieu de culte du soleil à l'attention de Tupac. La conséquence de cela fut qu'Apu Capac Inca, qui visita l'île et s'enquit des anciennes coutumes locales, les réintroduisit, les rendant plus régulières. Ses rapports à ce sujet peuvent difficilement être acceptés, compte tenu des faits recueillis. Très probablement, Titicaca s'est soumis à Tupac après la répression du soulèvement du peuple Collao. Dès lors, le culte du soleil dans son lieu d'origine fut confié aux mains des Incas qui y vivaient et s'accompagna de rites incas. L'île est devenue le domaine du soleil et les habitants locaux ont été expulsés de ses frontières. Ils ont commencé à cultiver la terre, à niveler les pentes des montagnes, à consacrer le sol et à semer du maïs, dont le grain était considéré comme un cadeau du soleil. Ces travaux ont apporté des changements importants sur l'île. Là où régnaient autrefois les terres incultes et l'oisiveté, la fertilité et le travail prospéraient désormais. Les récoltes étaient habilement divisées en parties : la plupart étaient réservées aux sacrifices, le reste était envoyé à Cusco pour être semé partiellement sur les chakras, ou dans les terres du soleil, situées sur tout le territoire du Pérou, et partiellement conservées dans le grenier des Incas et huacas, comme symbole qu'il y aura des récoltes abondantes dans le futur et que les céréales déjà stockées dans les granges seront préservées. La maison des Sun Maidens a été construite à environ un mile de ce rocher, pour faciliter la livraison des produits destinés aux sacrifices. La responsabilité de l'approvisionnement du tribut sous forme de pommes de terre, d'oka et de quinua était confiée aux habitants des villages situés au bord du lac, et l'approvisionnement en maïs aux habitants des vallées voisines.

Pèlerinages au Titicaca

Le Rocher de Titicaca, au moment de la conquête espagnole, était probablement un lieu plus visité que Pachacamac lui-même. Ces deux lieux étaient considérés comme les principaux sanctuaires de deux grands huacas, le créateur et le soleil respectivement. Une raison particulière pour faire un pèlerinage au Titicaca était le désir de sacrifier au soleil comme source de force physique et donneur de longue vie ; il était particulièrement vénéré par les personnes âgées qui croyaient qu'il protégeait leur vie. Un flot de pèlerins arriva au Titicaca, pour lesquels des abris furent construits à Capacauan et qui reçurent du maïs pour leurs besoins. Le cérémonial associé aux rites sacrés sur ce rocher était strictement observé. Avant de monter à bord du radeau qui le mènerait à l'île, le pèlerin devait confesser ses péchés à un représentant de l'objet de culte, appelé Huillac. La confession devait alors s'effectuer à chacune des trois portes sculptées, qu'il fallait franchir successivement avant que le pèlerin n'atteigne le rocher sacré. La première porte (Puma-punku) était couronnée de la figure d'un puma ; d'autres portes (Kuenti-punku et Pilkopunku) étaient décorées de plumes de divers oiseaux, généralement sacrifiées au soleil. Après avoir franchi la dernière porte, le voyageur, à deux cents pas de distance, aperçut devant lui le rocher sacré lui-même, dont le sommet brillait, recouvert de fines feuilles d'or. Le voyageur ne pouvait pas aller plus loin, puisque seuls les fonctionnaires étaient autorisés à entrer. Au départ, le pèlerin recevait plusieurs grains de maïs sacré cultivé sur l'île. Il les gardait soigneusement, les ajoutant à ses propres réserves, croyant que les grains sacrés les protégeraient. Les Indiens croyaient au pouvoir du maïs cultivé sur le Titicaca, comme en témoigne la croyance largement répandue selon laquelle le propriétaire d'une seule graine ne souffrirait pas de la faim tout au long de sa vie.

Sacrifices au nouveau soleil

Inti-Raimi, ou la Grande Fête du Soleil, était célébrée par les Incas à Cusco pendant solstice d'hiver. À cet égard, les Incas sacrificiels, ou tarpuntaita-kuma, accomplissaient leur devoir sacré, et les croyants marchaient vers l'est pour rencontrer l'un de ces fonctionnaires le long de la route. Sur les principaux sommets des montagnes entre Cusco et Huilcanuta, le long de la route menant au rocher Titicaca, des lamas sacrificiels, de la coca et du maïs ont été brûlés pour accueillir l'émergence du jeune soleil de son ancien berceau. Molina a répertorié plus de vingt lieux où des sacrifices étaient effectués. L'image étonnante des sacrifices au soleil sur ces sommets froids des montagnes en plein hiver au Pérou semble n'avoir aucun parallèle dans les rites religieux des anciens habitants de l'Amérique. Quittant leurs huttes de roseaux à l'aube, les croyants quittèrent la vallée, emportant avec eux le couteau et le brasero sacrificiels et conduisant un lama blanc, lourdement chargé de broussailles, de maïs et de feuilles de coca enveloppées dans un tissu fin, et se dirigèrent ainsi vers l'endroit où le sacrifice devait avoir lieu. Lorsque le soleil est apparu, un tas de broussailles a été incendié. La victime a été tuée et jetée dans le feu. La scène contrastait alors de façon saisissante avec l’environnement sombre et sauvage. À mesure que les flammes grandissaient et que la fumée montait plus haut et plus épaisse, l’air devenait progressivement plus clair à l’est. Lorsque le soleil se leva au-dessus de l’horizon, le sacrifice battait son plein. Rien ne troublait le silence, à l'exception du crépitement de la flamme et du gargouillis du ruisseau transportant ses eaux le long du flanc de la montagne jusqu'à la rivière qui coule en contrebas. Lorsque le soleil s'est levé, les Incas ont commencé à marcher lentement autour de la masse brûlante, à arracher la fourrure de la carcasse carbonisée du lama et à chanter d'une manière monotone : « Oh, Créateur, Soleil et Tonnerre, sois toujours jeune ! Multipliez le nombre de personnes, qu’elles vivent toujours en paix !

Sitok - Raymi

Le plus coloré, sinon le plus fête importante soleil, il y avait le festival de Sitok-Raimi (soleil qui grandit progressivement), qui avait lieu en juin, alors que neuf jours lui étaient alloués. Pendant les trois jours précédant cet événement, un jeûne strict fut observé, durant lequel il était interdit d'allumer du feu. Le quatrième jour, l'Inca a marché avec le peuple jusqu'à la grande place de Cuzco pour saluer le soleil levant, que tout le monde attendait en silence. Lorsqu'il apparut, ils le saluèrent avec des cris de joie et, formant une procession, se rendirent au Temple d'Or du Soleil, où ils sacrifièrent des lamas et allumèrent un nouveau feu à l'aide d'un miroir incurvé. Viennent ensuite les sacrifices de céréales, de fleurs, d'animaux et de résines aromatiques. Cette fête peut être considérée comme une célébration saisonnière typique. Le calendrier inca était de nature purement agricole et célébrait la reprise ou l'arrêt du travail des champs par ses jours fériés. Les observations astronomiques n’étaient pas plus avancées que dans les calendriers d’autres peuples d’Amérique qui se trouvaient à un niveau de civilisation inférieur.

Sacrifice humain au Pérou

Des auteurs peu connaisseurs du sujet ont souvent insisté sur l'absence de sacrifices humains dans l'ancien Pérou, et n'ont pas hésité à faire à cet égard des comparaisons entre le Mexique et l'Empire Inca, qui n'étaient généralement pas en faveur du Mexique. De telles affirmations sont contredites par des preuves claires du contraire. Les sacrifices humains, bien sûr, n'étaient pas particulièrement courants au Pérou, mais il est établi avec certitude qu'ils étaient réguliers et loin d'être rares. Les femmes pour les sacrifices au soleil étaient issues d'une grande classe acllacuna("les élus"); Des hommages sous forme d'enfants de sexe féminin étaient régulièrement collectés sur tout le territoire de l'Empire Inca. De belles filles âgées de huit ans ont été enlevées à leurs parents par des fonctionnaires et remises à des femmes spéciales appelées tatacipa(mères), pour la formation. Ces matrones instruisaient systématiquement leurs charges sur la manière de gérer une maison et d'accomplir des rituels. DANS grandes villes des maisons ou des monastères furent construits pour eux, appelés acla -huasi(maison des élus).

Méthodes de guérison

Un récit inhabituel des méthodes utilisées par les guérisseurs indiens dans les Andes péruviennes illustre probablement comment les superstitions barbares se transforment en rites impressionnants.

Il dit : « On ne peut nier que mohanes(prêtres), grâce à la pratique et à la tradition, ont acquis des connaissances sur de nombreuses plantes et poisons, à l'aide desquels ils réalisent, d'une part, des guérisons étonnantes, et d'autre part, causent de grands dégâts, mais le désir d'attribuer tout cela à une force surnaturelle les oblige à combiner leurs actions avec mille sortilèges et superstitions. La méthode de guérison la plus courante consiste à placer deux hamacs rapprochés, soit à l'intérieur, soit à l'extérieur, le patient étant allongé dans l'un d'eux et le patient dans l'autre. Mohane, ou agoro. Ce dernier, étant en contact avec le patient, commence à se balancer, puis dans un fausset aigu fait appel aux oiseaux, aux quadrupèdes et aux poissons pour redonner la santé au patient. De temps en temps, il se lève de son siège et fait mille mouvements absurdes avec ses mains sur le malade, auquel il applique ses poudres et ses herbes ou suce les parties du corps blessées ou malades. Si la maladie s'intensifie, alors agore Avec les gens qui le rejoignent, il chante un petit hymne adressé à l’âme du patient qui porte ce fardeau : « Tu ne dois pas partir, tu ne dois pas partir !

Pendant qu'il répète cela, les gens le rejoignent jusqu'à ce qu'enfin un bruit et un cri terribles s'élèvent, qui augmentent à mesure que le patient s'affaiblit ; tout cela est fait dans le but que ces cris parviennent à ses oreilles. Quand tous les sorts échouent et que la mort approche, Mohane saute de son hamac et prend son envol, et après lui des bâtons, des pierres et des mottes de terre pleuvent. Petit à petit, tous les proches se rassemblent et, divisés en groupes, chacun (si celui qui est à l'agonie est un guerrier) s'approche de lui en lui disant : « Où vas-tu ? Pourquoi nous quittes-tu ? Avec qui irons-nous contre l’ennemi ? Ensuite, ils lui parlent des exploits qu'il a accomplis, du nombre d'ennemis qu'il a tués et des joies de la vie qu'il laisse derrière lui. Cela se dit sur des tons variés : tandis que les uns élèvent la voix, d'autres la baissent, et le malheureux malade est obligé de supporter ces importunités sans faire de bruit jusqu'à ce que les premiers signes de la fin prochaine apparaissent. Il est alors entouré de nombreuses femmes. Certains d'entre eux lui couvrent avec force la bouche et les yeux, d'autres l'enveloppent dans un hamac, s'appuyant sur lui de tout leur poids et le forçant à rendre prématurément son dernier souffle. Et d'autres encore, en conclusion, courent pour éteindre la bougie et dissiper la fumée, afin que l'âme, ne pouvant sentir le trou par lequel elle pourrait s'envoler, reste dans le corps. Afin d’y parvenir rapidement et de l’empêcher de retourner à l’intérieur de l’habitation, ils placent des ordures à l’entrée dont la puanteur ne lui permettra pas d’y entrer.

Mort par étouffement

« Dès qu'un mourant a étouffé parce qu'on lui avait couvert la bouche et le nez, et qu'il a été enveloppé dans les couvertures de son lit, l'Indien le plus prudent, qu'il s'agisse d'une femme ou d'un homme, le prend dans ses bras plus confortablement et » pousse un léger cri, auquel les plus proches répondent par des lamentations douloureuses, des parents et un millier de vieilles femmes réunis pour la circonstance. Pendant que durent ces cris lugubres, les personnes du défunt accomplissent constamment des gestes fastidieux : ils essuient leurs larmes avec la paume de leurs mains et se penchent jusqu'au sol pour s'essuyer les mains dessus. À la suite de telles actions périodiquement répétées, des cercles sales se forment autour des yeux, ce qui leur donne un aspect terrible, mais ils ne les lavent qu'à la fin du deuil. Ces premiers cris culminent avec la consommation de plusieurs gros récipients de masato pour étancher la soif provoquée par le chagrin, puis tout le monde se rend dans la maison du défunt pour participer à la destruction des ustensiles : certains cassent des bouilloires, d'autres - des pots en terre cuite, et d'autres encore brûlent des vêtements pour que la mémoire du défunt soit rapidement oublié. Si le défunt était un chef ou un puissant guerrier, ses funérailles se déroulent selon le rite romain : elles durent plusieurs jours, tout le monde pleure longtemps ensemble, aussi bien le matin que l'après-midi et le soir, et à minuit. Lorsque l'heure fixée arrive, une musique de deuil commence à retentir devant la maison de l'épouse du défunt et de ses proches et aux sons instruments de musique ils se mettent à chanter ses exploits. Tous les habitants des environs, chacun chez eux, fusionnent leurs voix en un seul chœur commun : certains gazouillent comme des oiseaux, d'autres grognent comme des tigres et la plupart bavardent comme des singes ou coassent comme des grenouilles. Ils s'arrêtent constamment pour boire masato La cérémonie se termine par la destruction de tout ce qui pouvait encore rester chez le défunt, et sa maison est incendiée. Certains Indiens, les plus proches parents des défunts, se coupaient les cheveux en signe de deuil, tout comme les Moabites et d'autres peuples..."

Funérailles du chef

« Le jour du décès, ils placent le corps, avec les insignes, dans un grand récipient en terre cuite ou un récipient peint, qu'ils enterrent dans l'un des coins du quartier, en plaçant dessus une couche de terre cuite et en bouchant le trou. avec de la terre jusqu'à ce que la tombe soit au niveau de la surface. Une fois les funérailles terminées, ils s'abstiennent de visiter la tombe et oublient le nom de ce guerrier. La tribu Roamaina déterre ses morts alors que, à leur avis, leur chair a déjà été mangée par les vers ; Après avoir lavé les os du squelette, ils les placent dans un cercueil en terre cuite, décoré de divers symboles de la mort, tout comme les hiéroglyphes décoraient les couvertures des momies égyptiennes. Sous cette forme, le squelette est ramené à la maison, afin que les vivants puissent rendre hommage au défunt - non pas à l'imitation de ces rares sybarites de l'antiquité, qui, dans leurs plus magnifiques fêtes, introduisaient un spectacle de ce genre, qui, servant de leur rappeler leur fin, pourrait les inciter à goûter à tous les plaisirs obscènes que procurent les passions humaines avant que cette fin ne les rattrape. Après environ un an, les ossements sont à nouveau enterrés et la personne à laquelle ils appartenaient est oubliée à jamais.

Mythes du Pérou

Le Pérou n'est pas aussi riche en mythes que le Mexique, mais les légendes suivantes illustrent parfaitement les images mythologiques des Incas.

La vision de Yupanca

On raconte qu'Inca Yupanqui, avant d'hériter du pouvoir suprême, est allé rendre visite à son père Viracocha Inca. En chemin, il arriva à une source appelée Susur-pugayo. Là, il vit un morceau de cristal de roche tomber dans la source, et il y vit la figurine d'un Indien, de l'arrière de la tête duquel trois lumières brillantes rayons de soleil. Il avait une frange sur le front, insigne royal des Incas. Des serpents s'enroulaient autour de ses bras et de ses épaules. Il avait des boucles d'oreilles aux oreilles, comme Inca, et il était habillé de la même manière. Une tête de lion était visible entre ses jambes et un autre lion gisait sur ses épaules. Inca Yupanqui fut effrayé à la vue d’une silhouette aussi inhabituelle et se mit à courir lorsque quelqu’un l’appela par son nom. La voix lui disait de ne pas avoir peur, car celui qu'il voyait était son père, le soleil. Il a également dit que l'Inca Yupanqui conquérirait de nombreuses nations, mais qu'il devait se souvenir de son père dans les sacrifices, lui donner de grands honneurs et lui donner les revenus de ses terres. Ensuite, cette figure a disparu, mais le cristal est resté, et après cela, Inca y a vu tout ce qu'il souhaitait. Lorsqu'il devint dirigeant, il ordonna de créer une image du soleil qui ressemblerait le plus possible à cette figure, et il ordonna à toutes les tribus asservies de construire de magnifiques temples et d'adorer un nouveau dieu au lieu du dieu créateur.

Mariée oiseau

Les Indiens Canari tirent leur nom de la province de Canaribamba, à Quito, et ils ont plusieurs mythes sur leurs origines. L'un d'eux raconte que lors du déluge, deux frères se sont réfugiés sur une très haute montagne appelée Huacaquan, et que lorsque les eaux sont montées, la montagne s'est élevée en même temps qu'eux, pour qu'ils ne se soient pas noyés. Lorsque l'inondation s'est calmée, ils ont dû chercher de la nourriture dans les vallées, ils ont construit une petite maison et ont commencé à y vivre, se nourrissant d'herbes et de racines. Un jour, en arrivant chez eux, ils furent surpris de voir que de la nourriture avait déjà été préparée pour eux et chicha pour étancher votre soif. Cela a duré dix jours. Alors le frère aîné a décidé de se cacher et de voir qui leur apportait à manger. Bientôt, deux oiseaux apparurent, l'un akua et l'autre torito (alias : oiseaux quacamayo), habillés comme des Indiens Canaries et dont les cheveux étaient épinglés de la même manière.

Le plus gros oiseau s'est envolé Licella, ou la cape portée par les Indiens, et l'homme vit qu'elle avait un beau visage et réalisa que les créatures ressemblant à des oiseaux étaient en réalité des femmes. Lorsqu’il sortit de sa cachette, les femmes oiseaux se mirent très en colère et s’envolèrent. Lorsque le jeune frère rentra à la maison et ne trouva aucune nourriture, il se mit en colère et décida de se cacher et d'attendre le retour des femmes oiseaux. Dans dix jours quacamayos réapparut, et pendant qu'ils étaient occupés, le jeune homme réussit à verrouiller la porte et ainsi empêcher le plus jeune de s'envoler. Elle vécut longtemps avec ses frères et devint mère de six fils et filles, dont descendaient tous les Indiens Canari. C'est pourquoi cette tribu respecte les oiseaux quacamayo et utilise leurs plumes lors de ses fêtes.

Tonapah

Certains mythes parlent d'une figure divine nommée Tonapa, qui était apparemment un dieu héros ou celui qui a apporté la civilisation aux gens, comme Quetzalcoatl. Apparemment, il a consacré sa vie à donner des instructions aux habitants de divers villages, à commencer par les provinces de Kolya-suyu. Lorsqu'il est arrivé à Yamkuisupa, il a été tellement maltraité qu'il n'a pas voulu y rester. Il dormait en plein air, vêtu uniquement d'une longue chemise et d'une cape, et emportait un livre avec lui. Il a maudit ce village. Bientôt, elle a coulé sous l'eau, et maintenant à sa place il y a un lac. Au sommet de la haute montagne Kachapukara, il y avait une idole en forme de figure féminine à laquelle les gens offraient des sacrifices. Tonapa n'aimait pas cette idole, il la brûla et détruisit également la montagne. Une autre fois, Tonapa a maudit un grand rassemblement de personnes qui faisaient une fête pour célébrer un mariage et qui ne voulaient pas écouter ses instructions. Ils se sont tous transformés en pierres, que l’on peut encore voir aujourd’hui. Errant au Pérou, Tonapa arriva au Mont Karavaia et, prenant une très grande croix, la mit sur ses épaules et la porta au Mont Karapuku, où il prêcha avec une telle ferveur qu'il versa même des larmes. Un peu d'humidité tomba sur la tête de la fille du chef, et les Indiens, imaginant qu'il se lavait les cheveux (insulte rituelle), le firent prisonnier près du lac Karapuku. Tôt le lendemain matin, un beau jeune homme apparut à Tonapa et lui dit de ne pas avoir peur, puisqu'il avait été envoyé par le gardien céleste qui veillait sur lui. Il libéra Tonapa et il disparut, bien qu'il fût bien gardé. Il se jeta dans le lac et le manteau le maintenait à flot comme s'il s'agissait d'un bateau. Après que Tonapa se soit caché des sauvages, il est resté sur le rocher Titicaca, puis s'est rendu dans la ville de Tiya Manaka, où il a de nouveau maudit les gens et les a transformés en pierres. Ils s'amusaient trop à écouter ses sermons. Il suivit ensuite le cours de la rivière Chacamarca jusqu'à ce qu'il atteigne la mer et disparaisse, comme Quetzalcoatl. C'est une preuve certaine qu'il s'agissait d'une divinité solaire ou « homme du soleil » qui, après avoir accompli sa mission de civiliser le peuple, se retira dans la maison de son père.

Le mythe de l'Inca Manco Capac

À la naissance d'Inca Manco Capac, le bâton offert à son père devint doré. Il avait sept frères et sœurs et, après la mort de son père, il rassembla tout son peuple pour voir ce qu'il pouvait risquer en faisant de nouvelles conquêtes. Lui et ses frères s'habillèrent de riches vêtements, se procurèrent de nouvelles armes et un bâton en or appelé tapac -Yauri(sceptre royal). Il avait aussi deux coupes d'or dans lesquelles Tonapa buvait ; ils étaient appelés tapacusi. Ils se rendirent au plus haut sommet du pays, une montagne où le soleil se levait, et Manco Capac vit plusieurs arcs-en-ciel, qu'il interpréta comme un signe favorable à la richesse. Se réjouissant des bons signes, il chanta une chanson Chamayhuarisca(chant de joie). Manco Capac s'est étonné que le frère qui l'accompagnait ne soit pas revenu et a envoyé une des sœurs le chercher, mais elle n'est pas revenue non plus, alors il est allé lui-même et les a trouvés tous les deux à moitié morts à côté de lui. huaca. Ils lui ont dit qu'ils ne pouvaient pas bouger parce que huaca, une pierre, les interfère. Manco, très en colère, frappa la pierre avec son tapac -Yauri. La pierre parla et dit que sans son merveilleux bâton d'or, il n'aurait pas pris de pouvoir sur lui. Il a ajouté que son frère et sa sœur avaient péché et devaient donc rester avec lui (avec huaca) dans le donjon, mais Manco Capac « recevra un grand honneur ». Le triste sort de son frère et de sa sœur inquiétait beaucoup Manco, mais, de retour à l'endroit où il a vu pour la première fois les arcs-en-ciel, il reçut d'eux le réconfort et la force de supporter son chagrin.

Coniraya Viracocha

Coniraya Viracocha était un esprit de la nature rusé qui prétendait en être le créateur, mais apparaissait souvent habillé comme un Indien pauvre et en haillons. C'était un grand maître dans l'art de tromper les gens. Une belle fille nommée Cavillaca, que tout le monde admirait, tressait un jour un manteau alors qu'elle était assise sous un arbre. Lucma. Transformé en un bel oiseau, Koniraya s'est assis sur cet arbre, a pris sa graine fertilisante et en a fait un fruit mûr. Lucma et je l'ai déposé à côté d'une belle vierge, qui l'a vu et mangé. Quelque temps après, Cavigliaki eut un fils. Quand l'enfant grandit, elle souhaita que les dieux et huacas rencontré et annoncé qui était le père de l'enfant. Tout le monde s'est habillé de son mieux dans l'espoir d'être choisi comme mari. Et Coniraya était là, habillé comme un mendiant, et Cavillaca ne le regardait même pas. Elle s'est adressée à ceux qui étaient rassemblés avec un discours, mais comme personne ne lui a répondu, elle a relâché l'enfant en disant qu'il ramperait certainement vers son père. Le bébé se dirigea directement vers Koniraya, qui était assis dans ses haillons, et rit en le regardant. Cavillaca, terriblement en colère à l'idée d'être associé à une créature aussi pauvre et sale, s'enfuit au bord de la mer. Alors Koniraya enfila de magnifiques vêtements et la suivit pour lui montrer à quel point il était beau, mais elle ne se retourna pas, l'imaginant toujours en haillons. Elle entra dans la mer à Pachacamac et se transforma en rocher. Koniraya, qui la suivait, rencontra le condor et lui demanda s'il avait vu la femme. Koniraya a béni le condor, qui lui a répondu qu'il l'avait vue de très près, et lui a dit que celui qui tuerait ce condor se tuerait lui-même. Puis il a rencontré un renard qui lui a dit qu'il ne rencontrerait jamais Cavillaca, alors Koniraya lui a promis qu'elle sentirait toujours mauvais et qu'à cause de cela, tout le monde la détesterait et qu'elle ne pourrait quitter sa maison que la nuit. Le suivant fut le lion, qui dit à Coniraia qu'il était très proche de Cavigliaca, et donc l'amant dit qu'il aurait le pouvoir de punir les coupables, et que celui qui le tuerait porterait sa peau avec la tête intacte, et puisque ses dents et avec les yeux, il semblera qu'il est toujours en vie ; sa peau sera portée lors des fêtes, et ainsi il sera honoré après sa mort. Il a ensuite maudit un autre renard qui lui avait annoncé de mauvaises nouvelles, et a dit au faucon qui lui avait dit que Cavillaca était à proximité qu'il serait très apprécié et que celui qui tuerait le faucon porterait également sa peau lors des célébrations. Il a dit aux perroquets qui apportaient de mauvaises nouvelles qu'ils crieraient si fort qu'ils seraient entendus de loin et que leurs cris les trahiraient à leurs ennemis. Ainsi, Koniraya bénissait les animaux qui lui apportaient de bonnes nouvelles et maudissait ceux qui lui apportaient de mauvaises nouvelles. Lorsqu'il atteignit enfin la mer, il vit Cavillaca et son enfant transformés en pierre, et là il rencontra deux belles jeunes filles de Pachacamac, qui gardaient un énorme serpent. Il a pris possession de la sœur aînée et la plus jeune s'est envolée, se transformant en pigeon sauvage. À cette époque, il n'y avait pas de poisson dans la mer, mais une déesse élevait plusieurs poissons dans un petit étang et Koniraya les relâchait dans l'océan et le peuplait ainsi. La déesse en colère a essayé de déjouer et de tuer Koniraya, mais il était trop intelligent et a évité le piège. Il est retourné à Huarociri et, comme auparavant, a commencé à faire des farces aux villageois.

Koniraya rappelle un peu le personnage Jurupari chez les Indiens Huapes du Brésil, notamment en ce qui concerne toutes sortes de méfaits.

L'avertissement du Lama

Un ancien mythe péruvien raconte comment le monde a failli perdre ses habitants. Un homme a emmené son lama dans un bon pâturage, mais l'animal a poussé des gémissements pitoyables et n'a pas mangé, et a répondu aux questions de son propriétaire en disant qu'il n'était pas étonnant qu'il soit en deuil, car dans cinq jours, la mer monterait et engloutirait la terre. L'homme alarmé demanda s'il y avait un moyen de s'échapper, et le lama lui conseilla de se rendre au sommet de la haute montagne Vilyakoto, en emportant avec lui de la nourriture pour cinq jours. Lorsqu’ils atteignirent le sommet de la montagne, tous les animaux et oiseaux étaient déjà là. Quand la mer est montée, l'eau s'est approchée si près que la queue du renard s'est mouillée, et c'est pourquoi les renards ont la queue noire ! Cinq jours plus tard, l'eau s'est calmée et seule cette personne est restée en vie. De lui, selon les croyances péruviennes, est née la race humaine existante.

Le mythe de Huatiakuri

Après le déluge, les Indiens ont choisi comme chef l’homme le plus courageux et le plus riche. Ils appelaient cette période Purunpacha (le temps sans roi). Cinq gros œufs sont apparus sur un haut sommet de montagne, et de l'un d'eux, Parikaca, le père de Huatiacuri, a émergé plus tard. Huatiakuri, qui était si pauvre qu'il n'avait aucun moyen de préparer correctement sa propre nourriture, a acquis la sagesse de son père, et l'histoire suivante montre comment cela l'a aidé. Un homme a construit une maison inhabituelle dont le toit était fait de plumes d'oiseaux rouges et jaunes. Il était très riche, possédait un grand nombre de lamas et, en raison de sa richesse, était très respecté. Et il est devenu si fier qu’il a souhaité être lui-même le créateur. Mais lorsqu’il tomba gravement malade et ne parvint pas à s’en remettre, son identité divine fut remise en question. Juste à cette époque, Uatiakuri voyageait à travers le monde et un jour, il aperçut deux renards et commença à écouter leur conversation. De là, il entendit parler d'un homme riche, apprit la cause de sa maladie et décida immédiatement de le retrouver. En arrivant chez quelqu'un d'autre, il rencontra une charmante jeune fille qui était l'une des filles de l'homme riche. Elle lui parla de la maladie de son père et Uatiakuri, fasciné par elle, lui dit qu'il guérirait son père si elle l'aimait. Il avait l'air si déguenillé et si sale qu'elle a refusé, mais l'a emmené chez son père et lui a dit que Huatiakuri avait dit qu'il pouvait le guérir. Son père a accepté de lui donner une chance de le faire. Huatiakuri a commencé son traitement en disant au patient que sa femme lui avait été infidèle et que sa maison était menacée par deux serpents prêts à l'avaler, et que sous une meule vivait un crapaud à deux têtes. Sa femme a d'abord rejeté l'accusation avec indignation, mais lorsque Huatiacuri lui a rappelé certains détails et que les serpents et le crapaud ont été découverts, elle a avoué sa culpabilité. Les reptiles furent tués, l'homme riche se rétablit et sa fille épousa Uatiakuri.

Le père de la jeune fille n'aimait pas la pauvreté de Huatiakuri et il invita le marié à participer à des compétitions de danse et de boisson. Huatiakuri est allé demander conseil à son père, et le vieil homme lui a dit d'accepter le défi et de revenir vers lui. Parikaka l'a ensuite envoyé dans une montagne où il s'est transformé en lama mort. Le lendemain matin, le renard arriva en courant avec un renard ; le renard avait une cruche de chicha et le renard avait une flûte. Lorsqu'ils virent le lama mort, ils déposèrent leur fardeau sur le sol et s'en approchèrent pour se régaler. Mais Uatiakuri reprit alors sa forme humaine et cria fort, à tel point qu'il fit fuir les renards, puis il prit possession de la cruche et de la flûte. A l'aide de ces objets, qui se sont révélés magiques, il a vaincu son beau-père dans un concours de danse et de beuverie.

Ensuite, le beau-père leur a proposé de concourir pour prouver laquelle d'entre elles était la plus belle en tenue de fête. Avec l'aide de Parikaka, Huatiakuri a trouvé une peau de lion rouge qui donnait l'impression qu'il y avait un arc-en-ciel qui brillait autour de sa tête et a encore gagné.

Le test suivant consistait à voir qui pourrait construire une maison plus rapidement et mieux. Le beau-père prit tous ses hommes pour assistants, et sa maison fut presque terminée avant que son rival n'eût le temps d'en poser les fondations. Mais ici aussi, la sagesse de Parikaka lui servit bien, et toutes sortes d'animaux et d'oiseaux vinrent à Uatiakuri et l'aidèrent pendant la nuit, de sorte qu'au matin la maison était terminée, à l'exception du toit. De nombreux lamas transportaient de la paille pour le toit de la maison de son beau-père, mais Uatiakuri a ordonné à un animal de se lever pour que son rugissement sonore effraie les lamas et qu'ils perdent toute la paille. Et encore une fois, Uatiakuri a gagné. Finalement, Parikaca a conseillé à Huatiacuri de mettre fin à ce conflit et il a invité son beau-père à voir qui danserait mieux avec une chemise bleue et un pagne blanc. L'homme riche, comme d'habitude, est apparu en premier, mais en entrant, Uatiakuri a fait un grand bruit et l'a effrayé, et il a commencé à courir, et Uatiakuri l'a transformé en cerf. Sa femme, qui le suivait, fut transformée en pierre de telle sorte que sa tête reposait sur terre et ses pieds en l'air. Tout ça parce qu'elle a donné de si mauvais conseils à son mari.

Ensuite, les quatre œufs qui restaient au sommet de la montagne s'ouvrirent et quatre faucons s'envolèrent, qui se transformèrent en quatre grands guerriers. Ces guerriers ont accompli de nombreux miracles. L’un d’eux était une tempête qu’ils ont déclenchée et qui a emporté la maison d’un riche Indien dans la mer.

Paricaça

Après avoir contribué à l'accomplissement de plusieurs miracles, Parikaka entreprit d'accomplir de grandes choses. Il partit à la recherche de Karuyucha Huayallo, à qui des enfants étaient sacrifiés. Un jour, il arriva dans un village où l'on célébrait une fête, et comme il était très mal habillé, personne ne lui prêta attention ni ne lui offrit quoi que ce soit, jusqu'à ce qu'une fille ait pitié de lui et lui apporte à boire de la chicha. En remerciement pour cela, Parikaka lui a dit de chercher un endroit sûr, car ce village serait détruit dans cinq jours, mais elle ne devrait en parler à personne. En colère contre les villageois inhospitaliers, Parikaca s'est rendu au sommet de la montagne et a provoqué une terrible tempête et une inondation qui ont détruit tout le village. Puis il est venu dans un autre village, maintenant c'est San Lorenzo. Là, il vit une très belle fille nommée Choke Suzo, qui pleurait amèrement. Il lui a demandé pourquoi elle pleurait et elle a répondu que la récolte de maïs était en train de mourir à cause du manque d'eau. Parikaka est immédiatement tombée amoureuse de cette fille. Après avoir d'abord fait un barrage avec le peu d'eau dont il disposait, et n'ayant ainsi rien laissé pour arroser les récoltes, il lui dit qu'il lui donnerait beaucoup d'eau si seulement elle lui rendait son amour. Elle a dit qu'elle avait besoin d'eau non seulement pour ses propres cultures, mais aussi pour toutes les autres fermes avant d'accepter. Il remarqua un petit ruisseau qui, si le barrage était ouvert, pourrait, selon lui, fournir suffisamment d'eau pour les fermes. Ensuite, les oiseaux des montagnes et les animaux comme les serpents, les lézards, etc. l'ont aidé à éliminer tous les obstacles et à élargir le canal pour que l'eau irrigue toute la terre. Le renard, avec sa ruse habituelle, réussit à obtenir une position technique et conduisit un canal jusqu'à l'endroit où se trouvait l'église de San Lorenzo. Ayant tenu sa promesse, Parikaka a commencé à demander à Choke Suzo de tenir parole, ce qu'elle a fait volontiers. Mais elle a suggéré de vivre sur le pic rocheux de Yanakaka. Là, les amoureux vivaient très heureux au début d'un canal appelé Cocochaglio, dont la création les unissait. Et comme Choke Suzo voulait y rester pour toujours, Parikaka a fini par la transformer en pierre.

Selon toute vraisemblance, ce mythe était censé raconter l'invention de l'irrigation parmi les anciens Péruviens, et la légende, née dans une région, s'est probablement répandue dans tout le pays.

CONCLUSION

Les progrès de civilisation réalisés par les peuples d’Amérique doivent être considérés comme le phénomène le plus étonnant de l’histoire de l’humanité, surtout s’ils sont considérés comme un exemple de ce que des peuples isolés peuvent réaliser par rapport au reste du monde dans un environnement unique. On ne saurait trop insister sur le fait que les cultures et les mythologies de l’ancien Mexique et du Pérou se sont développées sans aide ni intervention extérieure ; en fait, ils étaient le fruit de la pensée exclusivement et unique créatrice de la population locale d’Amérique, développée sur le sol américain. Un chapitre fascinant de l'histoire du développement humain a été écrit par ces peuples, dont l'architecture, la peinture et la sculpture, les lois et la religion prouvaient qu'ils étaient sur un pied d'égalité avec la plupart des anciens peuples d'Asie et supérieurs aux anciens peuples d'Europe, qui civilisation héritée grâce à l’Orient. Les indigènes de l'Amérique ancienne se sont créés un système d'écriture qui, au moment de leur découverte du monde, se rapprochait du système alphabétique, un système mathématique unique et une compétence architecturale qui, à certains égards, est supérieure à tout ce dont l'Ancien Monde pouvait se vanter. de. Leurs codes de droit étaient raisonnables et fondés sur la justice. Et si leurs religions étaient teintées de cruauté, alors ils considéraient cette cruauté comme le destin qui leur était envoyé par des dieux assoiffés de sang et insatiables, et non comme une sorte de force émanant des gens.

En comparant les mythes des peuples d'Amérique avec les légendes immortelles des dieux de l'Olympe ou les légendes à peine moins classiques de l'Inde, on ne peut s'empêcher de remarquer des analogies et des similitudes fréquemment rencontrées, et qui sont d'une grande valeur, car elles illustrent le fait que dans tous les coins globe l’esprit humain s’est forgé une croyance basée sur des principes similaires. Mais lorsque l’on lit attentivement les mythes et les croyances du Mexique et du Pérou, nous sommes également frappés par le caractère inhabituel de leur contenu et du type de pensée qu’ils représentent. Le résultat de siècles d’isolement est évident dans le profond contraste de « l’atmosphère ». Il semble que nous nous trouvions depuis quelque temps sur les rives vaguement définies d'une autre planète, que nous soyons spectateurs des actes d'un peuple dont nous ne connaissions absolument rien de la façon de penser et des sentiments.

Pendant de nombreuses générations, ces mythes, ainsi que la mémoire des dieux et des personnages dont ils parlent, ont été cachés sous une épaisse couche de poussière de désolation, parfois balayée uniquement grâce aux efforts de chercheurs scientifiques travaillant seuls, sans aucune aide. À l’heure actuelle, de nombreux chercheurs bien équipés s’efforcent d’élargir les connaissances sur les civilisations du Mexique et du Pérou. Aux mythes de ces peuples - hélas ! - nous ne pouvons rien ajouter. La plupart d’entre eux sont morts dans les flammes de l’autodafé espagnol. Mais nous devons aussi être reconnaissants envers ceux qui ont survécu, car ils ouvrent devant nous une fenêtre à travers laquelle nous pouvons voir la splendeur et l’éclat de civilisations plus lointaines et plus insolites que celles de l’Orient. Leurs images sont vagues mais majestueuses, elles sont brumeuses mais multicolores, et les ombres de ces peuples et croyances sont aussi sacrées que celles de tous les autres peuples et religions disparus.

État d'Amérique du Sud. Il borde l'Équateur, la Colombie, le Brésil, la Bolivie et le Chili. Baigné par l'océan Pacifique....

Structure gouvernementale du Pérou :

République présidentielle. Le chef de l'État et du gouvernement est le président. Le pouvoir législatif appartient à un Congrès monocaméral. Le pouvoir exécutif est entre les mains du président et des premiers ministres.

Histoire:

L'histoire du Pérou remonte à plusieurs siècles. La puissante civilisation inca a laissé ici de nombreux monuments de sa culture - les vestiges de temples et de palais grandioses, un réseau de routes magnifiques, des conduites d'eau, etc. Depuis 1532, le pays était dominé par les Espagnols, qui emportèrent l'essentiel des richesses de l'Empire Inca. Il faudra attendre 1821 pour que le Pérou obtienne son indépendance.

Météo au Pérou :

En raison de la topographie complexe de la surface, les conditions climatiques au Pérou sont extrêmement variées. Dans la bande côtière, la température reste toute l'année entre +16 et 25 °C avec une humidité très faible - les précipitations ne dépassent pas 200 mm par an au nord et environ 100 mm au sud, souvent sous forme de bruine minuscule ( "Garya"). Dans les zones montagneuses, jusqu'à 3 500 m d'altitude, le climat est tempéré, la température en hiver (de juin à octobre) est en moyenne de +4-6 C, en été jusqu'à +16-17 C, dans les vallées jusqu'à +24 C. Au-dessus, commence la zone "Puna" ("endroit froid") avec un climat de montagne prononcé - température en hiver de 0 C à -7 C, en été +3-7 C avec un air fort et une température diurne élevée. fluctuations (pendant la journée, il peut atteindre +22-28 C, la nuit - jusqu'à -12 C). Les sommets des montagnes sont recouverts de neige et de glaciers toute l'année. Les précipitations ne dépassent pas 700 mm par an....

Langue péruvienne :

Langues officielles : espagnol, quechua et aymara.
L'anglais n'est compris que dans les villes, les bons hôtels et les magasins.

Religion du Pérou :

90% de la population est catholique.

Monnaie du Pérou :

Nom international : PEN
1 sol équivaut à 100 centimes. En circulation, il y a des billets en coupures de 10, 20, 50, 100 sol, des pièces en 0,10, 0,20, 0,50, 1, 2, 5 sol. Dans la capitale et dans les zones de fouilles, il est possible de payer en dollars et par carte de crédit pour les principaux systèmes mondiaux (dans les grands magasins et les hôtels), mais en province cela n'est pas possible....

Visa:

Régime d’entrée facilité
Les citoyens russes n'ont pas besoin de visa pour voyager au Pérou jusqu'à 90 jours, si le but de la visite est le tourisme. Il n'est pas non plus nécessaire d'obtenir un visa de transit à l'avance si la durée d'un tel voyage n'excède pas 2 jours. Dans tous les autres cas, un visa doit être délivré au préalable auprès de la section consulaire de l'ambassade du Pérou à Moscou....

Restrictions douanières :

Il n'y a aucune restriction sur l'importation et l'exportation de monnaie locale. L'importation de devises étrangères n'est pas limitée, l'exportation est limitée au montant précédemment importé. Les reçus pour l'échange de devises étrangères contre du sel doivent être présentés au retour de l'échange....

Bureaux de représentation du Pérou en Russie :

Ambassade
Adresse : Moscou, Bureau de l'Ambassade : Boulevard Smolensky, 22/14, app. 15
téléphone : 248-77-38, 248-67-94, 248-23-02
télécopie : 230-20-00

Bureaux de représentation russes du Pérou :

La Section Consulaire
Adresse : Lima, Avenue Salaverry, 3516, San Isidro, Lima, République du Pérou
téléphone : (8-10-511) 264-0404
télécopieur : (8-10-511) 264-0130
www.embajada-rusa.org

Tension secteur :

Conseils:

Les pourboires (environ 10 % du coût) dans les bars, restaurants, coiffeurs et hôtels sont déjà inclus dans la facture. Les chauffeurs de taxi n'ont pas à donner de pourboire : le coût du trajet est généralement convenu à l'avance. Les guides locaux reçoivent généralement un pourboire de 3 à 5 USD par jour.

Heures de travail:

Les banques sont ouvertes en semaine de 9h à 17h, le samedi de 9h à 13h (les horaires d'ouverture peuvent changer en été). De nombreuses banques de la province ont des horaires d'ouverture individuels.

Les magasins sont généralement ouverts en semaine de 9h à 13h et de 15h-16h à 20h. Certains supermarchés de la capitale sont ouverts jusqu'à 21-22 heures sans déjeuner, la plupart 24 heures sur 24. En province, les horaires d'ouverture des magasins varient.

Sécurité:

Le plus un gros problème lors d'un voyage au Pérou - vol. Il n'est pas recommandé d'emporter de grosses sommes d'argent avec vous, vous ne devez pas laisser de vêtements et d'effets personnels sans surveillance, et il est également recommandé de s'abstenir de visiter les bidonvilles. Vous ne devez pas laisser d'argent ni de bijoux dans la chambre (les hôtels ne sont pas responsables de la sécurité des objets dans les chambres) - des coffres-forts spéciaux à la réception de l'hôtel sont conçus à cet effet....

Code du pays : +51

Nom de domaine géographique de premier niveau :.pe

Médecine:

La vaccination contre la fièvre jaune est recommandée lors de la visite de la région de Selva et des zones situées à une altitude inférieure à 2 300 mètres d'altitude. Une prophylaxie contre le paludisme est recommandée. En voyageant à Selva, il existe un risque de contracter les hépatites B et D, ainsi que la fièvre jaune. Il existe également des foyers naturels de propagation du typhus et de la rage....

Numéros d'urgence:

Services de secours et d'urgence - 105.
Police - 714-313 (Lima).

(Lima espagnol).

Tout le monde, même à distance, a entendu parler de l'incompréhensible et étonnant la civilisation ancienne Incas, sur le mystérieux, où l'on ne sait pas par qui et dans quel but des figures géantes ont été créées, qui ne peuvent être vues qu'à vol d'oiseau. Beaucoup ont sûrement entendu parler d'inexplorés, pleins de secrets, du merveilleux lac relique et des captivantes créoles de couleur chocolat. C'est tout - le pays extraordinaire du Pérou.

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informations générales

Le Pérou est divisé en 25 départements (+ Lima, qui n'appartient à aucun département) et 159 provinces, elles-mêmes composées de 1833 régions.

État appareil : République Présidentielle. Le chef de l'Etat est le président, élu pour 5 ans, et il nomme également les ministres. Le président actuel est (espagnol : Martín Alberto Vizcarra), qui a remplacé ce poste en avril 2018. Le pouvoir législatif est exercé par un Congrès monocaméral composé de 120 membres du Congrès. Le pouvoir exécutif du pays est exercé par le Président et les Premiers ministres, le pouvoir judiciaire est exercé par la Cour suprême et les organes judiciaires locaux.

Langue officielle: espagnol, aymara et quechua. Dans certaines régions, l'Aymara et divers dialectes indiens sont parlés. A l'aéroport, dans les villes, dans les agences de voyages, les grands hôtels et les magasins ils vous comprendront langue anglaise, mais en général, il n'est pratiquement pas utilisé dans le pays. Environ 2 millions de Péruviens ne parlent aucune des langues « européennes ».

Religion : La religion officielle est le catholicisme romain (90 % de la population est catholique). En général, il y a ici la liberté de religion, les 10 % restants sont des protestants, des chrétiens, des adventistes, des représentants du judaïsme et de l'islam. A noter que la population locale est méga-religieuse ! Dans les jardins d'enfants et les écoles, la religion est étudiée comme une matière distincte. Il est également de coutume dans les familles de parler beaucoup de la « parole de Dieu ».

Monnaie : Nuevo Sol péruvien (PEN).

Jeux de sport préférés: football, volley, basket.

Heure : est en retard de 9 heures sur Moscou en été, de 8 heures en hiver.

Population du Pérou

La population du Pérou est d'environ 32,2 millions d'habitants (en 2018), dont plus de 9 millions résident à Lima. Aujourd'hui, il existe 3 principaux groupes ethniquement représentés dans le pays :

• Péruviens hispanophones ;

De plus, 47 % de la population, soit environ la moitié de la population, sont des Indiens. Des « Indiens des forêts » et des étrangers d’Europe et d’Asie vivent également ici. Les représentants hispanophones constituent la majorité de la population de Costa et des habitants urbains de la Sierra et. Les zones rurales de la Sierra et de la Selva sont habitées par des Indiens. Le nombre d'étrangers est relativement faible, la plupart Grands groupes- Chinois et Japonais - vivent dans les villes.

Un peu d'histoire

Il existe de nombreuses opinions différentes concernant l’éducation au Pérou. Les fouilles les plus anciennes comportant des traces d'activité humaine remontent au XVe siècle avant JC. Plusieurs siècles avant la naissance du Christ, de puissantes civilisations ont prospéré sur ces terres, après quoi des villes et des trésors artistiques sont restés sous forme de céramiques, de métaux, de tissus et d'objets d'art. Divers articles, qui sont aujourd'hui exposés dans les plus grands musées du monde.

Parmi toutes les cultures anciennes qui existaient sur le territoire du pays moderne, celle qui se démarque (dont l'apogée remonte aux environs du XVe siècle) est celle qui couvrait autrefois la quasi-totalité du continent sud-américain. Aujourd’hui encore, les monuments de cette puissante civilisation font le bonheur d’innombrables touristes.

La nouvelle histoire du pays est liée à celui qui débarqua sur les côtes du Pérou en 1532. Le pays était alors en train de se remettre de la dévastation et du chaos qui ont suivi guerre civile, qui a duré 5 ans. Profitant immédiatement de la situation, les Espagnols ont utilisé une légende indienne qui prédisait l'apparition de grands dieux blancs - messagers du Soleil. La confirmation de la divinité des Espagnols était leurs armes extravagantes, leurs magnifiques voiliers et leurs chevaux « terribles » jamais vus auparavant par les Indiens. Le 16 novembre 1532, le perfide Pizarro invita l'empereur inca à négocier dans la ville de Cajamarca. Cette rencontre s'est avérée être un piège : les Espagnols ont rencontré l'empereur et ses nombreux gardes avec des volées de canons et une charge de cavalerie. Bien que le détachement de Pizarro ne comptait que 180 personnes, des milliers d'Indiens de la suite de l'empereur furent surpris par des armes à feu et une attaque surprise et détruits sans pitié.

L'empereur inca lui-même fut capturé. Pour sa vie, l'empereur a offert aux conquistadors une rançon sans précédent dans l'histoire : pour remplir d'or à la hauteur des mains levées la grande pièce dans laquelle le captif couronné était gardé ! La rançon s'élevait à un montant incroyable et fantastique pour l'époque - environ 60 centimes d'or et 120 centimes d'argent. L’Europe n’a jamais vu autant d’or d’un coup ! Mais lorsque les Indiens apportèrent la rançon, l'empereur fut immédiatement pendu. La mort d'Atahualpa entraîna l'effondrement de l'empire inca. Après avoir entrepris une campagne en , les Espagnols ont pillé tout ce qu'ils ont trouvé en chemin, détruisant des palais, des temples et de belles œuvres d'art en cours de route. Asservissant les Indiens, ils les forcèrent à travailler dans les mines.

Machu Picchu. Cette ancienne cité de pierre dans le ciel est appelée la « Cité perdue des Incas ».

Constituait la base de la structure sociale inca, Agriculture tomba en décadence, et les anciens aqueducs subirent le même sort. Les colonialistes ont implanté le catholicisme partout, les sbires de l’Europe ont tenu le pays sous une poigne de fer, s’appropriant toutes les ressources. Malgré cela, la culture indienne n’a pas disparu. Après avoir subi quelques changements, les traditions sont restées vivantes. Étonnamment, dans les villages reculés, la plupart des Indiens communiquent encore en quechua et en aymara. Bien sûr, depuis l'époque des Incas, les tenues des Indiens ont considérablement changé, mais les fêtes et les rituels traditionnels ont été préservés.

Dans la vallée de la rivière Rimac, Pizarro fonda la ville de Lima. À mesure que Lima se développait et prospérait, le fanatisme religieux se répandit et se renforça. Avec le clergé espagnol, le Pérou fut envahi par la Sainte Inquisition, qui fit rage de 1570 à 1761. Si dans l'histoire de Lima le XVIIe siècle était une période de fanatisme religieux, alors le XVIIIe siècle est devenu une époque romantique, dans laquelle régnaient la poésie, les beaux-arts et les bals somptueux. Mais dans le même temps, le mouvement anti-espagnol se renforçait et les appels à la libération de l'expansion se faisaient de plus en plus entendre. Les Espagnols ont gouverné le pays pendant près de 300 ans. Le début du XIXe siècle est marqué par la révolution et l'indépendance est déclarée le 28 juillet 1821. Mais les Espagnols revinrent au pouvoir en juin 1823. En 1824, des troupes associées envahirent le Pérou par le nord. Ils ont finalement vaincu les colonialistes espagnols.

Bolivar a divisé le pays en deux États : le Pérou et (qui porte son nom). Bolivar a gouverné le Pérou et a nommé Sucre dirigeant de la Bolivie.

Les principaux changements parmi les Péruviens se sont produits au milieu du siècle, lorsque Ramon Castilla est devenu président du pays. Après tout, c'est sous le règne de Castille que furent fondés à Lima les services publics chargés de l'approvisionnement en eau et de l'éclairage des rues de la ville, et le premier sur le continent fut également construit. Chemin de fer, reliant Lima au port. Le président Castilla a aboli l'esclavage et a préparé l'adoption de la Constitution de 1860. Cependant, malgré l'enchaînement d'événements mouvementés du XIXe siècle, pour la majorité de la population, les Indiens indigènes vivant dans les montagnes, leur mode de vie est resté le même qu'au XVIIe siècle. Les deux mondes existant au Pérou, « indien » et « européen », s'éloignaient de plus en plus l'un de l'autre.

Depuis 1962, le pays est dirigé par divers régimes militaires arrivés au pouvoir grâce à des coups d’État. Depuis la fin des années 1980, des élections multipartites libres ont eu lieu, mais elles n’ont pas abouti à l’instauration d’un régime civil.

Situation géographique et climat

Elle est limitrophe des États d'Amérique du Sud : au nord - avec et, au sud - avec, à l'est - avec la Bolivie et le Brésil. La frontière ouest est la rive sablonneuse Océan Pacifique. Les Andes péruviennes, qui s'étendent du nord au sud, et les forêts tropicales qui recouvrent la vallée de l'Amazone occupent une partie importante de la république.

L'ensemble du territoire est divisé en 3 zones naturelles et climatiques :

• : côte, 12% - une bande de déserts sablonneux (80 à 150 km de large) longeant toute la côte Pacifique.
• : région montagneuse, 30% - une zone située dans la région centrale du pays, ce sont de vastes plateaux de haute montagne et des canyons escarpés.
• : Jungle, 58% - région de forêts humides couvrant le nord-est.

Le point culminant est le sommet du Nevado Huascaran - 6768 m.

Le pays se distingue par une grande variété de conditions climatiques (sur 32 types de climat que compte la planète, 28 se produisent au Pérou), d'écosystèmes et il existe 3 zones géographiques différentes.

Les conditions météorologiques des différentes régions péruviennes diffèrent considérablement les unes des autres.

Dans les régions occidentales, le climat de type désertique tropical prédomine, à l'est - subéquatorial et dans les régions montagneuses, les conditions climatiques sont influencées par l'altitude de la région.

À l'ouest, en raison du courant froid péruvien passant au large des côtes du pays, le climat de Costa est aride. La plaine côtière étant en fait une extension vers le nord, les précipitations annuelles moyennes y varient de 10 à 50 mm. La saison la plus sèche et la plus chaude s'étend de décembre à avril ; pendant cette période, il se peut qu'il n'y ait aucune précipitation. La température moyenne en février pendant la journée varie de + 26°C au sud (la nuit jusqu'à +20°C) à + 36°C au nord (la nuit +24°C). En hiver (juin - août), pendant la journée, les températures de l'air s'élèvent respectivement à +19°C et +28°C, et la nuit elles descendent à +13°C et +17°C.

Plus on s'éloigne vers l'est, dans les régions montagneuses, plus la température baisse. Sur les pentes des sommets, à plus de 4 mille m d'altitude, des gelées sont observées même la nuit en été. En été dans la Sierra, les températures diurnes moyennes sont de +19-21°C (la nuit de +4 à +6°C). Pendant la période juin-août, la température moyenne diurne est de +16-18°C, la nuit de +6 à -2°C. Au cours de l'année, dans les Andes, 700 à 900 mm de précipitations tombent sur le versant ouest et jusqu'à 2 000 mm sur le versant oriental. Ici, la période avril-octobre est la saison sèche.

Selva est toujours humide et chaude. Les températures diurnes estivales atteignent +34°C, les températures nocturnes atteignent +24°C. En hiver, l'air se réchauffe jusqu'à +30°C le jour et descend jusqu'à +20°C la nuit. La saison des pluies dans les forêts tropicales dure de novembre à mars, avec une pluviométrie annuelle moyenne d'environ 3 800 mm.

Les plus grandes villes

Ville *Selon les données du recensement de 2014. Quelques faits intéressants