Né dans les environs de Nantes dans une famille noble. Ayant choisi une carrière de scientifique, il renonça à son droit de naissance au profit de son jeune frère.

Abélard atteint Paris et y devient l'élève du théologien et philosophe catholique Guillaume de Champeaux. Abélard commença à s'opposer ouvertement et hardiment au concept philosophique de son professeur, ce qui provoqua un grand mécontentement de sa part. Abélard a non seulement quitté l'école cathédrale, mais a également décidé d'ouvrir la sienne.

L'école fut ouverte et les cours du nouveau maître attirèrent immédiatement de nombreux étudiants. A Paris, comme dans d'autres villes du nord-est de la France, une lutte acharnée éclate entre les représentants des différentes écoles philosophiques. Dans la philosophie médiévale, deux directions principales ont émergé : le réalisme et le nominalisme.

Le fondateur du nominalisme médiéval était Roscelin, le professeur d'Abélard, et le réalisme contemporain était représenté par Anselme, archevêque de Cantorbéry, le savant mentor du théologien Anselme de Lansky, dont l'élève le plus proche était l'ennemi philosophique d'Abélard, Guillaume de Champeaux.

Prouvant la « réalité » de l’existence des objets de foi, le réalisme médiéval répondait aux intérêts de l’Église catholique et trouvait de sa part un plein soutien.

Les nominalistes opposaient l'enseignement des réalistes à la doctrine selon laquelle tous les concepts et idées généraux (universaux) ne sont que des noms (« nomia » - « noms ») de choses qui existent réellement et précèdent les concepts. La négation par les nominalistes de l’existence indépendante des concepts généraux a sans aucun doute ouvert la voie à la poursuite de la connaissance empirique.

L'Église a immédiatement vu un danger dans les enseignements des nominalistes et lors d'un des conciles de l'Église (à Soissons, en 1092), elle a jeté l'anathème sur leurs opinions.

De retour de Laon à Paris en 1113, Abélard reprend les cours de philosophie.

Le meilleur de la journée

En 1118, il fut invité par un professeur dans une maison privée, où il devint l'amant de son élève Héloïse. Abélard transporte Héloïse en Bretagne, où elle donne naissance à un fils. Elle revient ensuite à Paris et épouse Abélard. Cet événement était censé rester secret. Fulbert, le tuteur de la jeune fille, se met à parler partout du mariage et Abélard emmène de nouveau Héloïse au couvent d'Argenteuil. Fulbert a décidé qu'Abélard avait tonsuré de force Héloïse en religieuse et, après avoir soudoyé des employés, avait ordonné la castration d'Abélard.

Le philosophe entre au monastère de Saint-Denis et reprend l'enseignement.

Un concile ecclésiastique convoqué en 1121 à Soissons condamna les opinions d'Abélard comme hérétiques et l'obligea à brûler publiquement son traité théologique. De retour au monastère de Saint-Denis, Abélard se plonge dans la lecture des manuscrits monastiques et y consacre plusieurs mois.

En 1126, il reçut de Bretagne la nouvelle qu'il avait été élu abbé du monastère de Saint-Gildasius.

Totalement non préparé au rôle de chef, il gâcha rapidement les relations avec les moines et s'enfuit du monastère de Saint-Gildasius.

De retour de Bretagne à Paris, Abélard s'installe de nouveau sur la colline Sainte-Geneviève. Comme auparavant, les conférences d'Abélard furent très suivies et son école redevint un centre de discussion publique sur les problèmes théologiques.

Le livre « L’histoire de mes désastres » a joué un rôle important dans la popularité particulière d’Abélard. Les plus célèbres parmi les étudiants et les maîtres des « arts libéraux » à cette époque étaient des œuvres d'Abélard telles que « Dialectique », « Introduction à la théologie », le traité « Connais-toi toi-même » et « Oui et non ».

Le principe de base du concept éthique d'Abélard est l'affirmation de l'entière responsabilité morale d'une personne pour ses actes - à la fois vertueux et pécheurs. Les activités d'une personne sont déterminées par ses intentions. En soi, aucune action n’est ni bonne ni mauvaise. Tout dépend des intentions. Conformément à cela, Abélard croyait que les païens qui persécutaient le Christ n'avaient commis aucun acte pécheur, puisque ces actes n'étaient pas en conflit avec leurs croyances. Les philosophes antiques n'étaient pas non plus pécheurs, même s'ils n'étaient pas des partisans du christianisme, mais agissaient conformément à leurs principes moraux élevés. L'esprit général de l'enseignement d'Abélard faisait de lui, aux yeux de l'Église, le pire des hérétiques.

L'initiateur d'un nouveau concile ecclésiastique en 1140 fut Bernard de Clairvaux. Accompagné de représentants du plus haut clergé, le roi de France Louis VII est également arrivé à la cathédrale de Sens.

Les participants au concile condamnèrent les écrits d'Abélard. Ils ont demandé au pape Innocent II de condamner les enseignements hérétiques d’Abélard, les représailles impitoyables contre ses partisans, l’interdiction à Abélard d’écrire, d’enseigner et la destruction généralisée de ses livres.

Malade et brisé, le philosophe se retire au monastère de Cluny.

En 1141-1142, Abélard écrit « Dialogue entre un philosophe, un juif et un chrétien ». Abélard prêche l'idée de tolérance religieuse. Chaque religion contient une part de vérité, le christianisme ne peut donc pas prétendre être la seule vraie religion.

Abélard meurt le 21 avril 1142. Héloïse transporta les cendres d'Abélard au Paraclet et l'y enterra.

PIERRE ABELARD (également PETER ABELARD) (1079-1142) - célèbre philosophe français et Théologien chrétien, qui, de son vivant, s'est fait connaître comme un brillant polémiste. Il avait de nombreux étudiants et adeptes. Également connu pour sa romance avec Éloïse.

Biographie d'Abélard.

La biographie d’Abélard est bien connue grâce au livre autobiographique qu’il a écrit, « L’histoire de mes désastres ». Il est né dans une famille de chevaliers en Bretagne, au sud de la Loire. Il fait don de son héritage et abandonne une carrière militaire prometteuse pour étudier la philosophie et la logique. Abélard a développé une brillante philosophie du langage.

Abélard était essentiellement un vagabond, il se déplaçait d'un endroit à un autre. En 1113 ou 1114, il se rendit dans le nord de la France pour étudier la théologie auprès d'Anselme de Laon, le principal bibliste de l'époque. Cependant, il développa rapidement une aversion pour les enseignements d'Anselme et s'installa donc à Paris. Là, il a ouvertement diffusé ses théories.

ABÉLARD ET ÉLOISE

Alors qu'Abalard vivait à Paris, il fut engagé comme précepteur de la jeune Héloïse, nièce de Fulbert, l'un des éminents clercs. Une relation naît entre Abélard et Héloïse. Fulbert a empêché cette relation, alors Abélard a secrètement transporté sa bien-aimée en Bretagne. Là, Éloïse donna naissance à un fils qu'ils nommèrent Astrolabe. Après la naissance de leur fils, Abélard et Héloïse se marient secrètement. Fulbert a ordonné qu'Abélard soit castré afin qu'il ne puisse pas occuper une position élevée dans l'Église. Après cela, Abélard, par honte, accepta la vie monastique à l'abbaye royale de Saint-Denis près de Paris. Héloïse devient religieuse à Argenteuil.

À Saint-Denis, Abélard brille par ses connaissances théologiques, tout en critiquant inlassablement le mode de vie mené par ses confrères moines. La lecture quotidienne de la Bible et des œuvres des Pères de l'Église lui a permis de constituer un recueil de citations qui contredisent les enseignements de l'Église chrétienne. Il a rassemblé ses observations et conclusions dans le recueil « Oui et Non ». Le recueil était accompagné de la préface de l'auteur, dans laquelle Pierre Abélard, en logicien et en expert du langage, formulait les règles de base pour concilier les contradictions de sens et de sentiments.

Un livre intitulé Théologie fut également écrit à Saint-Denis, qui fut officiellement condamné comme hérétique. Le manuscrit fut brûlé à Soissons en 1121. L'analyse dialectique d'Abélard sur Dieu et la Trinité se révéla erronée et lui-même fut assigné à résidence à l'abbaye de Saint-Médard. Bientôt Pierre Abélard revient à Saint-Denis, mais pour éviter le procès, il part et se réfugie à Nogent-sur-Seine. Il y mena une vie d'ermite, mais fut poursuivi partout par des étudiants qui insistèrent pour qu'il poursuive ses recherches philosophiques.

En 1135 Abélard se rend au Mont Sainte-Geneviève. Là, il recommence à enseigner et écrit beaucoup. Il y produisit une Introduction à la théologie, dans laquelle il analysait les sources de la croyance en la Trinité et louait les philosophes païens de l'Antiquité pour leurs vertus et pour avoir découvert par la raison de nombreux aspects fondamentaux de la révélation chrétienne. Il a également écrit un livre intitulé Connais-toi toi-même, un court chef-d'œuvre dans lequel Abélard analyse le concept de péché et conclut que les actions humaines ne rendent pas une personne meilleure ou pire aux yeux de Dieu, car les actions en elles-mêmes ne sont ni bonnes ni mauvaises. L’essentiel en affaires est l’essence de l’intention.

Au mont Sainte-Geneviève, Abélard attire des foules d'étudiants, parmi lesquelles se trouvent de nombreux futurs philosophes célèbres, par exemple l'humaniste anglais John Salisbury.

Abélard, cependant, suscita une profonde hostilité parmi les adeptes de la théologie chrétienne traditionnelle. Ainsi, les activités de Pierre Abélard attirèrent l'attention de Bernard de Clairvaux, peut-être la figure la plus influente de la chrétienté occidentale à cette époque. Abélard a été condamné par Bernard, soutenu par le pape Innocent II. Il fut incarcéré au monastère de Cluny en Bourgogne. Là, grâce à l'habile médiation de l'abbé Pierre le Vénérable, il fit la paix avec Bernard et resta moine à Cluny.

Après sa mort, un grand nombre d'épitaphes ont été écrites, indiquant qu'Abélard a impressionné nombre de ses contemporains comme l'un des plus grands penseurs et enseignants de son temps.

Oeuvres de Pierre Abélard.

Les principales œuvres d'Abélard :

• Introduction à la théologie,
• Dialectique,
• Oui et non,
• Se connaitre,
• L'histoire de mes désastres.

L’ouvrage le plus populaire est « L’histoire de mes désastres ». Il s'agit de la seule autobiographie médiévale d'un philosophe professionnel qui ait survécu jusqu'à nos jours.

Philosophie d'Abélard.

Pierre Abélard a rationalisé la relation entre foi et raison. Il considérait la compréhension comme une condition préalable à la foi : « Je comprends pour croire ».

Pierre Abélard critique les autorités de l'Église et met en doute la véracité absolue de leurs œuvres. Il considérait comme inconditionnelles seules l'infaillibilité et la vérité des Saintes Écritures. Il remettait radicalement en question les fabrications théologiques des Pères de l’Église.

Pierre Abélard croyait qu'il y avait deux vérités. L’un d’eux est la vérité sur les choses invisibles qui dépassent le monde réel et la compréhension humaine. Le comprendre passe par l’étude de la Bible.

Cependant, selon Abélard, la vérité peut aussi être obtenue par la dialectique ou la logique. Peter Abélard a souligné que la logique fonctionne avec des concepts linguistiques et peut aider avec l'énoncé vrai, et non avec les choses vraies. On peut ainsi définir la philosophie de Pierre Abélard comme analyse linguistique critique. On peut également affirmer que Pierre Abélard résout les problèmes du point de vue conceptualisme.

Les universaux, selon Pierre Abélard, n'existent pas dans la réalité en tant que tels, ils n'existent que dans l'esprit divin, cependant, ils acquièrent le statut d'être dans la sphère de la connaissance intellectuelle, formant « monde conceptuel."

Dans le processus de cognition, une personne considère divers aspects et, grâce à l'abstraction, crée une image qui peut être exprimée par des mots. Selon Pierre Abélard, un mot a une certaine sonorité et un ou plusieurs sens. C’est en cela qu’Abélard voit une possible ambiguïté contextuelle et une contradiction interne dans les textes chrétiens. Les passages contradictoires et douteux des textes théologiques nécessitent une analyse dialectique. Dans les cas où l'incohérence ne peut être éliminée, Abélard propose de se tourner directement vers les Saintes Écritures à la recherche de la vérité.

Pierre Abélard considérait la logique comme un élément essentiel de la théologie chrétienne. Il trouve un soutien à son point de vue dans :

« Au commencement était le mot (Logos). »

Pierre Abélard oppose la dialectique au sophisme, qui ne révèle pas la vérité, mais la cache derrière un entrelacs de mots.

La méthode de Pierre Abélard consiste à identifier les contradictions dans les textes théologiques, leur classification et leur analyse logique. Pierre Abélard appréciait avant tout la possibilité de former des jugements indépendants, libres de toute autorité. Il ne devrait y avoir aucune autorité autre que les Saintes Écritures.

Souvent, trouvant des contradictions dans les textes théologiques, Pierre Abélard a donné sa propre interprétation, remarquablement différente de celle généralement acceptée. Bien sûr, cela a suscité la colère des orthodoxes.

Pierre Abélard a proclamé le principe de tolérance religieuse, expliquant les différences entre les enseignements religieux par le fait que Dieu dirige les païens vers la vérité de différentes manières, de sorte qu'il peut y avoir un élément de vérité dans tout enseignement. Les vues éthiques de Pierre Abélard se caractérisent par le désir d'abandonner les diktats religieux. Il définit l’essence du péché comme l’intention consciente d’une personne de commettre le mal ou d’enfreindre la loi divine.

Le débat sur les universaux a reçu sa plus grande expression dans la philosophie de Pierre, ou Pierre, Abélard (1079-1142). C'était une personnalité tragique et paradoxale. D'une part, Abélard a été condamné lors de deux conciles et accusé d'hérésie, et à juste titre, et d'autre part, même les catholiques modernes rendent hommage à ce philosophe pour son esprit puissant et curieux. Abélard était appelé « Socrate du Moyen Âge » et Abélard lui-même considérait Socrate comme son professeur et essayait de l'imiter.

L’histoire de la vie d’Abélard est décrite par lui-même dans le livre « L’histoire de mes désastres », qui raconte la persécution physique et spirituelle. Abélard est né dans une famille noble, mais refuse l'héritage et, ressentant une irrésistible soif de philosophie, part étudier chez Roscelin, puis à Paris, où il devient l'élève de Guillaume de Champeaux à l'école épiscopale. Cependant, l'extrême réalisme de Guillaume ne satisfait pas Abélard, et il entre en dispute avec lui, lui reprochant son incohérence. Si les choses individuelles n'existent qu'en raison de propriétés aléatoires, alors il n'est pas clair comment l'individualité même d'une chose donnée apparaît en général. S’il n’existe réellement que des concepts généraux, alors les choses réelles et matérielles doivent être absolument semblables les unes aux autres. Par conséquent, nous devons admettre que soit les choses individuelles existent réellement, soit certains concepts généraux sont responsables des différences entre les choses individuelles. Reprochant à Guillaume de Champeaux des contradictions de toutes sortes, Apbelar tomba en disgrâce auprès de cet évêque et fut expulsé de son école.

Après quelques errances, Abélard monte sa propre école à Milena, en banlieue parisienne. Sa renommée à cette époque était déjà extrêmement grande. Il se rend à Paris et déjà là, sur la colline Saint-Pierre. Geneviève, organise une école qui attire un grand nombre d'élèves. Par la suite, sur la base de cette école, naît la première Université de Paris ; aujourd'hui, le célèbre Quartier Latin se trouve ici.

En 1113, Abélard devint l'élève d'Anselme de Lansky, mais fut également désillusionné et recommença à enseigner. L'évêque Anselme de Lansky interdit à Abélard de donner une conférence. À cette époque, commença la célèbre romance d'Abélard avec Héloïse, une fille très éclairée qui connaissait de nombreuses langues, y compris celles qu'Abélard lui-même ne connaissait pas (le grec ancien, l'hébreu ancien). De ce mariage est née une fille, mais les parents d’Éloïse ont tout fait pour séparer Pierre et Éloïse. Les amants malheureux prononcent leurs vœux monastiques et se rendent dans différents monastères. Mais ils gardent leur amour l’un pour l’autre jusqu’à la fin de leurs jours. Après la mort d'Abélard, Héloïse lègue pour s'enterrer dans la même tombe avec lui, et après 20 ans, ce testament s'accomplit.

Mais les malheurs d’Abélard ne s’arrêtent pas à la séparation d’Héloïse. En 1021, un concile se tint à Soissons, au cours duquel fut notamment examiné le traité d'Abélard « De l'unité divine et de la Trinité ». Abélard est accusé d'hérésie et exilé dans un autre monastère aux règles beaucoup plus strictes. Abélard y habite. Mais ses amis lui achètent un terrain, il y construit une petite chapelle et mène la vie d'ermite d'un simple moine. Les étudiants ne l'oublient pas. Ils construisent des cabanes à proximité et aident leur professeur à cultiver la terre. Pour cette raison, Abélard est à nouveau persécuté et il écrit avec désespoir dans « L'Histoire de mes désastres » qu'il rêve même d'aller chez les musulmans (c'est-à-dire probablement l'Espagne, qui était alors occupée par les Arabes) afin de se calmer. y étudier la philosophie. Cependant, il retourne à Paris, où il enseigne à nouveau. À cette époque, sa popularité devenait extrêmement grande et, parallèlement à sa popularité, la haine des évêques au pouvoir augmentait. Bernard, évêque de Clairvaux, convoque un nouveau concile à Sens en 1140, et Abélard est condamné comme arien et pélagien. Il se rend à Rome, chez le pape, pour demander sa protection, mais en chemin il s'arrête au monastère de Cluny, où il tombe malade et meurt.

Abélard a beaucoup d'œuvres. Les plus célèbres sont son « Histoire de mes désastres », « Oui et non », « Dialectique », « Introduction à la théologie », « Connais-toi toi-même » (le nom lui-même parle de l'attitude d'Abélard envers Socrate).

Abélard, bien sûr, s'intéressait à toutes les questions avec lesquelles la philosophie scolastique de l'époque se débattait - à la fois la question des universaux et la relation entre la foi et la raison. A propos de cette dernière, Abélard argumentait (il possède un petit ouvrage au titre long : « Objection à un certain ignorant dans le domaine de la dialectique, qui pourtant en condamnait la pratique et considérait toutes ses propositions comme du sophisme et de la tromperie »). ) que toutes les perplexités proviennent de la philosophie de la confusion, c'est-à-dire dialectique et sophisme. La dialectique, c'est-à-dire La logique est une science d'origine divine, car l'Évangile de Jean dit qu'« au commencement était la Parole », c'est-à-dire Logos. La raison et la logique sont donc sacrées et d’origine divine. De plus, en lisant l'Évangile, nous voyons que Jésus-Christ a non seulement prêché des sermons, mais a également convaincu les gens à l'aide de ses arguments, c'est-à-dire eu recours à l'autorité de la raison. Abélard a également fait référence à Augustin, qui a parlé des bienfaits de la dialectique, de la philosophie et des mathématiques pour comprendre les Saintes Écritures.

La philosophie antique, selon Abélard, est également allée à Dieu, et l’invention de la dialectique par Aristote est l’acquisition la plus précieuse de l’humanité avant l’incarnation de Jésus-Christ. Abélard soutient que nous devons d’abord comprendre. Si Anselme de Cantorbéry disait : « Je crois pour comprendre », alors Abélard est souvent crédité de la phrase : « Je comprends pour croire ». Tout objet doit toujours être vérifié par la raison, et Abélard préfère la connaissance à la foi aveugle. Dans « Dialogue entre un philosophe, un juif et un chrétien », Abélard écrit que dans de nombreux domaines de la connaissance il y a des progrès, mais dans la foi il n'y a pas de progrès, et cela s'explique par le fait que les gens sont figés dans leur ignorance et sont ils ont peur de dire quelque chose de nouveau, estimant qu'en exprimant une position à laquelle adhère la majorité, ils expriment la vérité. Cependant, si les dispositions de la foi étaient étudiées avec l’aide de la raison, alors, selon Abélard, des progrès pourraient être réalisés dans le domaine de la foi. Bernard de Clairvaux a accusé Abélard de ridiculiser la foi des simples, discutant de ce sur quoi les Pères de l'Église gardaient le silence.

En réponse, Abélard écrit l'ouvrage « Oui et Non », où il donne environ 170 citations de l'Écriture Sainte et des œuvres des Pères de l'Église. Ces citations se contredisent clairement, mais il est évident que tant l'Écriture Sainte que les œuvres des Pères de l'Église font néanmoins autorité pour chacun. Par conséquent, les saints eux-mêmes. les pères nous donnent l'exemple d'une exploration intelligente de problèmes complexes, sans crainte de contredire l'opinion de quelqu'un d'autre. Autrement dit, en reconnaissant l'autorité des Saintes Écritures et des Pères de l'Église, nous reconnaissons ainsi l'autorité de la raison. Par conséquent, les Saintes Écritures doivent être examinées avec l'aide de la raison, et celui qui lit la Bible sans connaissance de la philosophie est comme un âne avec une lyre, qui croit pouvoir jouer de cette lyre sans formation musicale.

Dans le débat sur les universaux, Abélard a adopté la position d’un nominalisme modéré, ou conceptualisme. Il ne se satisfait ni du nominalisme extrême de Roscelin ni du réalisme extrême de Guillaume de Champeaux. Il croyait que les concepts existent, mais pas séparément des choses, dans l'esprit de Dieu (comme le disait Guillaume de Champeaux), et que ce ne sont pas des sons vides de voix, comme le croyait Roscelin. Les concepts existent, mais ils existent dans l'esprit humain, qui, dans son activité cognitive, extrait des objets individuels ce qui leur est commun. Ce général, cette abstraction se formule dans notre esprit sous forme de concepts, de concepts. Par conséquent, la théorie d'Abélard est appelée conceptualisme, ou nominalisme modéré, parce qu'Abélard croyait que les concepts généraux existent, mais pas séparément des choses, mais subjectivement dans l'esprit humain. Dans l’Europe moderne, cette vision sera très répandue.

Dans sa compréhension de Dieu, Abélard penchait vers le panthéisme, arguant, contrairement à Augustin, que Dieu dans son activité n'est pas arbitraire, mais nécessaire. Dieu obéira aux lois de la raison, tout comme notre propre connaissance est soumise à ces lois. L’idée d’Abélard sur la mission de Jésus-Christ différait également de celle habituelle de l’Église. En particulier, le rôle de Jésus-Christ, selon Abélard, n'était pas d'expier les péchés, mais d'enseigner la moralité aux gens. Abélard a également interprété la Chute à sa manière : Adam et Ève nous ont donné non pas la capacité de pécher, mais la capacité de nous repentir. Les bonnes actions ne nécessitent pas la grâce divine. Au contraire, la grâce nous est donnée pour les bonnes actions. Une personne elle-même est responsable de tous ses actes, bons et mauvais. Un acte en soi n’est ni bon ni mauvais ; il le devient à cause de l’intention de celui qui l’a commis. Cette intention peut ou non être cohérente avec les croyances d'une personne, donc la bonté ou la méchanceté d'un acte ne dépend pas du moment où cet acte a été commis - avant ou après la Nativité du Christ. Par conséquent, il peut y avoir des justes avant et après Noël. Abélard cite Socrate comme exemple.

Il est clair que ces vues d'Abélard sont basées sur ses idées nominalistes, car en niant une idée réellement existante - disons, l'idée de l'expiation de Jésus-Christ ou l'idée du péché originel, nous nions la participation de tous. personnes à la fois dans le sacrifice expiatoire du Sauveur et dans le péché originel. Par conséquent, son pélagianisme et son arianisme découlent du nominalisme d’Abélard. Les accusations du concile étaient donc, comme nous le voyons, tout à fait justes.

Abélard appelle à la tolérance religieuse, arguant que chaque religion a une part de vérité et que même le christianisme ne possède pas la plénitude de la vérité. Seule la philosophie peut comprendre la plénitude de la vérité.

Le fait est qu'Abélard, étant un chrétien sincèrement croyant, doutait néanmoins de l'évidence de la doctrine chrétienne. Il ne doutait pas de la vérité du christianisme lui-même, mais il voyait que le dogme chrétien existant est si contradictoire, si infondé qu'il ne résiste à aucune critique et n'offre donc pas la possibilité d'une connaissance complète de Dieu.

C’est le doute sur l’évidence des dogmes qui fut la principale raison de la condamnation d’Abélard.

Pierre Abélard peut être considéré comme le fondateur de la philosophie la plus rationalisée de tout le Moyen Âge d'Europe occidentale, car pour lui il n'y avait pas d'autre force capable de créer un véritable enseignement chrétien que la science et, surtout, une philosophie basée sur les capacités logiques de l'homme. .

Abélard appelle la dialectique la forme la plus élevée de la pensée logique. Selon lui, avec l'aide de la pensée dialectique, il est possible, d'une part, de découvrir toutes les contradictions de l'enseignement chrétien, et d'autre part, d'éliminer ces contradictions, de développer une doctrine cohérente et démonstrative.

Et le principe principal de sa quête philosophique a été formulé dans le même esprit rationaliste : « Connais-toi toi-même ». La conscience humaine, l'esprit humain sont la source de toutes les actions humaines. Même les principes moraux, que l’on croyait divins, sont traités de manière rationaliste par Abélard. Par exemple, le péché est un acte commis par une personne contrairement à ses croyances raisonnables. Abélard a généralement interprété de manière rationaliste l'idée chrétienne du péché originel des hommes et de la mission du Christ comme rédempteur de ce péché. Selon lui, la signification principale du Christ n’était pas que, par ses souffrances, il ait éliminé le péché de l’humanité, mais que le Christ, par son comportement moral raisonnable, ait montré aux hommes un exemple de vraie vie.

En général, dans les enseignements éthiques d’Abélard, l’idée est constamment véhiculée que la moralité est une conséquence de la raison, l’incarnation pratique des croyances raisonnables d’une personne, qui sont avant tout implantées dans la conscience humaine par Dieu. Et de ce point de vue, Abélard fut le premier à identifier l'éthique comme une science pratique, appelant l'éthique « le but de toutes les sciences », car en fin de compte, toute connaissance doit trouver son expression dans un comportement moral correspondant aux connaissances existantes. Par la suite, une compréhension similaire de l’éthique a prévalu dans la plupart des enseignements philosophiques d’Europe occidentale.

Billet.

Toute philosophie est vision du monde, c'est-à-dire un ensemble de vues les plus générales sur le monde et la place de l'homme dans celui-ci.

La philosophie constitue la base théorique de la vision du monde :

- philosophie- c'est le niveau et le type de vision du monde le plus élevé, c'est une vision du monde systémiquement rationnelle et formulée théoriquement ;

- philosophie- il s'agit d'une forme de conscience sociale et individuelle qui a un plus grand degré de scientificité qu'une simple vision du monde ;

- philosophie- est un système d'idées fondamentales faisant partie d'une vision sociale du monde. Vision du monde- il s'agit d'un système généralisé de vues d'une personne et d'une société sur le monde et de sa propre place dans celui-ci, de la compréhension et de l'évaluation d'une personne du sens de sa vie, des destinées de l'humanité, ainsi qu'un ensemble de principes philosophiques, scientifiques généralisés , les valeurs juridiques, sociales, morales, religieuses, esthétiques, les croyances, les convictions et les idéaux des gens.

La vision du monde peut être :

Idéaliste;

Matérialiste.

Matérialisme- une vision philosophique qui reconnaît la matière comme base de l'existence. Selon le matérialisme, le monde est une matière en mouvement et le principe spirituel est une propriété du cerveau (matière hautement organisée).

Idéalisme- une vision philosophique qui croit que la véritable existence appartient au principe spirituel (esprit, volonté) et non à la matière.

La vision du monde existe sous la forme d'un système d'orientations de valeurs, de croyances et de convictions, d'idéaux, ainsi que du mode de vie d'une personne et d'une société.

Orientations de valeur- un système d'avantages spirituels et matériels que la société reconnaît comme une force dominante sur elle-même, déterminant les actions, les pensées et les relations des personnes.

Tout a une signification, un sens, une valeur positive ou négative. Les valeurs sont inégales, elles sont évaluées sous différents points de vue : émotionnel ; religieux; morale; esthétique; scientifique; philosophique; pragmatique.

Notre âme a une capacité unique à déterminer ses propres orientations de valeurs. Cela se manifeste également au niveau des positions idéologiques, où l'on parle d'attitudes envers la religion, l'art, le choix des orientations morales et les prédilections philosophiques.

Foi- l'un des principaux fondements du monde spirituel de l'homme et de l'humanité. Chaque personne, quelles que soient ses déclarations, a la foi. La foi est un phénomène de conscience qui possède un énorme pouvoir d’une importance vitale : il est impossible de vivre sans foi. Un acte de foi est un sentiment inconscient, une sensation interne, caractéristique à un degré ou à un autre de chaque personne.

Les idéaux sont un élément important d’une vision du monde. L'homme aspire toujours à l'idéal.

Idéal- C'est un rêve:

À propos d’une société parfaite dans laquelle tout est juste ;

Personnalité harmonieusement développée ;

Relations interpersonnelles raisonnables ;

Morale;

Beau;

Réalisation de votre potentiel au profit de l’humanité.

Croyances- il s'agit d'un système de vues clairement structuré qui s'est installé dans notre âme, mais pas seulement dans la sphère de la conscience, mais aussi dans le subconscient, dans la sphère de l'intuition, abondamment colorée par nos sentiments.

Les croyances sont :

Noyau spirituel de la personnalité ;

La base d'une vision du monde.

Ce sont les composantes d’une vision du monde, et son noyau théorique est un système de connaissances philosophiques.

Billet

Principaux problèmes de l'ontologie

L'ontologie est la doctrine de l'être et de l'existence. Une branche de la philosophie qui étudie les principes fondamentaux de l'existence, les essences et catégories d'existence les plus générales ; le rapport entre l'être et la conscience de l'esprit est la question principale de la philosophie (sur le rapport de la matière, de l'être, de la nature à la pensée, à la conscience, aux idées).
Problèmes. En plus de résoudre la question principale de la philosophie, l'ontologie étudie un certain nombre d'autres problèmes de l'être.
1. Formes d'existence de l'Être, ses variétés. (Quelle absurdité ? Peut-être que tout cela n'est pas nécessaire ?)
2. Le statut du nécessaire, de l'accidentel et du probable est ontologique et épistémologique.
3. La question de la discrétion/continuité de l'Être.
4. La Genèse a-t-elle un principe ou un but organisateur, ou se développe-t-elle selon des lois aléatoires, de manière chaotique.
5. L'existence a-t-elle des principes clairs de déterminisme ou est-elle de nature aléatoire ?

Principaux problèmes de l'épistémologie
L'épistémologie est une théorie de la connaissance, la partie principale de la philosophie qui considère les conditions et les limites de la possibilité d'une connaissance fiable.
Le premier problème de l’épistémologie est de clarifier la nature même de la connaissance, en identifiant les fondements et les conditions du processus cognitif (pourquoi, en fait, l’esprit humain cherche-t-il des explications à ce qui se passe ?). réponses : pour des raisons pratiques, en raison de besoins et d'intérêts, etc.
Mais la deuxième partie du problème n'est pas moins importante : clarifier les conditions du processus cognitif. Les conditions dans lesquelles un phénomène cognitif se produit comprennent :
1. la nature (le monde entier dans son infinie variété de propriétés et de qualités) ;
2. l'homme (le cerveau humain en tant que produit de même nature) ;
3. forme de reflet de la nature dans l'activité cognitive (pensées, sentiments)
Le deuxième problème de l’épistémologie est la détermination de la source ultime de la connaissance, les caractéristiques des objets de connaissance. Ce problème se décompose en un certain nombre de questions : d’où la connaissance tire-t-elle ses sources ? Quel est l'objet de la connaissance ? Quels sont les objets de connaissance ? En ce qui concerne la source de la connaissance, nous pouvons raisonnablement affirmer que le monde extérieur fournit en fin de compte les informations initiales à traiter. L'objet de la cognition est généralement compris au sens large comme ce à quoi vise la cognition - le monde matériel (naturel et social) qui entoure une personne et est inclus dans la sphère d'activité des personnes et de leurs relations.

Le débat sur les universaux a reçu sa plus grande expression dans la philosophie de Pierre, ou Pierre, Abélard (1079-1142). C'était une personnalité tragique et paradoxale. D'une part, Abélard a été condamné lors de deux conciles et accusé d'hérésie, et à juste titre, et d'autre part, même les catholiques modernes rendent hommage à ce philosophe pour son esprit puissant et curieux. Abélard était appelé « Socrate du Moyen Âge » et Abélard lui-même considérait Socrate comme son professeur et essayait de l'imiter.

L’histoire de la vie d’Abélard est décrite par lui-même dans le livre « L’histoire de mes désastres », qui raconte la persécution physique et spirituelle. Abélard est né dans une famille noble, mais refuse l'héritage et, ressentant une irrésistible soif de philosophie, part étudier chez Roscelin, puis à Paris, où il devient l'élève de Guillaume de Champeaux à l'école épiscopale. Cependant, l'extrême réalisme de Guillaume ne satisfait pas Abélard, et il entre en dispute avec lui, lui reprochant son incohérence. Si les choses individuelles n'existent qu'en raison de propriétés aléatoires, alors il n'est pas clair comment l'individualité même d'une chose donnée apparaît en général. S’il n’existe réellement que des concepts généraux, alors les choses réelles et matérielles doivent être absolument semblables les unes aux autres. Par conséquent, nous devons admettre que soit les choses individuelles existent réellement, soit certains concepts généraux sont responsables des différences entre les choses individuelles. Reprochant à Guillaume de Champeaux des contradictions de toutes sortes, Abélard tomba en disgrâce auprès de cet évêque et fut expulsé de son école.

Après quelques errances, Abélard monte sa propre école à Milena, en banlieue parisienne. Sa renommée à cette époque était déjà extrêmement grande. Il se rend à Paris et déjà là, sur la colline Saint-Pierre. Geneviève, organise une école qui attire un grand nombre d'élèves. Par la suite, sur la base de cette école, naît la première Université de Paris ; aujourd'hui, le célèbre Quartier Latin se trouve ici.

En 1113, Abélard devint l'élève d'Anselme de Lansky, mais fut également désillusionné et recommença à enseigner. L'évêque Anselme de Lansky interdit à Abélard de donner une conférence. À cette époque, commença la célèbre romance d'Abélard avec Héloïse, une fille très éclairée qui connaissait de nombreuses langues, y compris celles qu'Abélard lui-même ne connaissait pas (le grec ancien, l'hébreu ancien). De ce mariage est née une fille, mais les parents d’Éloïse ont tout fait pour séparer Pierre et Éloïse. Les amants malheureux prononcent leurs vœux monastiques et se rendent dans différents monastères. Mais ils gardent leur amour l’un pour l’autre jusqu’à la fin de leurs jours. Après la mort d'Abélard, Héloïse lègue pour s'enterrer dans la même tombe avec lui, et après 20 ans, ce testament s'accomplit.

Mais les malheurs d’Abélard ne s’arrêtent pas à la séparation d’Héloïse. En 1021, un concile se tint à Soissons, au cours duquel fut notamment examiné le traité d'Abélard « De l'unité divine et de la Trinité ». Abélard est accusé d'hérésie et exilé dans un autre monastère aux règles beaucoup plus strictes. Abélard y habite. Mais ses amis lui achètent un terrain, il y construit une petite chapelle et mène la vie d'ermite d'un simple moine. Les étudiants ne l'oublient pas. Ils construisent des cabanes à proximité et aident leur professeur à cultiver la terre. Pour cette raison, Abélard est à nouveau persécuté et il écrit avec désespoir dans « L'Histoire de mes désastres » qu'il rêve même d'aller chez les musulmans (c'est-à-dire probablement l'Espagne, qui était alors occupée par les Arabes) afin de se calmer. y étudier la philosophie. Cependant, il retourne à Paris, où il enseigne à nouveau. À cette époque, sa popularité devenait extrêmement grande et, parallèlement à sa popularité, la haine des évêques au pouvoir augmentait. Bernard, évêque de Clairvaux, convoque un nouveau concile à Sens en 1140, et Abélard est condamné comme arien et pélagien. Il se rend à Rome, chez le pape, pour demander sa protection, mais en chemin il s'arrête au monastère de Cluny, où il tombe malade et meurt.

Abélard a beaucoup d'œuvres. Les plus célèbres sont son « Histoire de mes désastres », « Oui et non », « Dialectique », « Introduction à la théologie », « Connais-toi toi-même » (le nom lui-même parle de l'attitude d'Abélard envers Socrate).

Abélard, bien sûr, s'intéressait à toutes les questions avec lesquelles la philosophie scolastique de l'époque se débattait - à la fois la question des universaux et la relation entre la foi et la raison. A propos de cette dernière, Abélard argumentait (il possède un petit ouvrage au titre long : « Objection à un certain ignorant dans le domaine de la dialectique, qui pourtant en condamnait la pratique et considérait toutes ses propositions comme du sophisme et de la tromperie »). ) que toutes les perplexités proviennent de la philosophie de la confusion, c'est-à-dire dialectique et sophisme. La dialectique, c'est-à-dire La logique est une science d'origine divine, car l'Évangile de Jean dit qu'« au commencement était la Parole », c'est-à-dire Logos. La raison et la logique sont donc sacrées et d’origine divine. De plus, en lisant l'Évangile, nous voyons que Jésus-Christ a non seulement prêché des sermons, mais a également convaincu les gens à l'aide de ses arguments, c'est-à-dire eu recours à l'autorité de la raison. Abélard a également fait référence à Augustin, qui a parlé des bienfaits de la dialectique, de la philosophie et des mathématiques pour comprendre les Saintes Écritures.

La philosophie antique, selon Abélard, s’adressait également à Dieu, et l’invention de la dialectique par Aristote était l’acquisition la plus précieuse de l’humanité avant l’incarnation de Jésus-Christ. Abélard soutient que nous devons d’abord comprendre. Si Anselme de Cantorbéry disait : « Je crois pour comprendre », alors Abélard est souvent crédité de la phrase : « Je comprends pour croire ». Tout objet doit toujours être vérifié par la raison, et Abélard préfère la connaissance à la foi aveugle. Dans « Dialogue entre un philosophe, un juif et un chrétien », Abélard écrit que dans de nombreux domaines de la connaissance il y a des progrès, mais dans la foi il n'y a pas de progrès, et cela s'explique par le fait que les gens sont figés dans leur ignorance et sont ils ont peur de dire quelque chose de nouveau, estimant qu'en exprimant une position à laquelle adhère la majorité, ils expriment la vérité. Cependant, si les dispositions de la foi étaient étudiées avec l’aide de la raison, alors, selon Abélard, des progrès pourraient être réalisés dans le domaine de la foi. Bernard de Clairvaux a accusé Abélard de ridiculiser la foi des simples, discutant de ce sur quoi les Pères de l'Église gardaient le silence.

En réponse, Abélard écrit l'ouvrage « Oui et Non », où il donne environ 170 citations de l'Écriture Sainte et des œuvres des Pères de l'Église. Ces citations se contredisent clairement, mais il est évident que tant l'Écriture Sainte que les œuvres des Pères de l'Église font néanmoins autorité pour chacun. Par conséquent, les saints eux-mêmes. les pères nous donnent l'exemple d'une exploration intelligente de problèmes complexes, sans crainte de contredire l'opinion de quelqu'un d'autre. Autrement dit, en reconnaissant l'autorité des Saintes Écritures et des Pères de l'Église, nous reconnaissons ainsi l'autorité de la raison. Par conséquent, les Saintes Écritures doivent être examinées avec l'aide de la raison, et celui qui lit la Bible sans connaissance de la philosophie est comme un âne avec une lyre, qui croit pouvoir jouer de cette lyre sans formation musicale.

Dans le débat sur les universaux, Abélard a adopté la position d’un nominalisme modéré, ou conceptualisme. Il ne se satisfait ni du nominalisme extrême de Roscelin ni du réalisme extrême de Guillaume de Champeaux. Il croyait que les concepts existent, mais pas séparément des choses, dans l'esprit de Dieu (comme le disait Guillaume de Champeaux), et que ce ne sont pas des sons vides de voix, comme le croyait Roscelin. Les concepts existent, mais ils existent dans l'esprit humain, qui, dans son activité cognitive, extrait des objets individuels ce qui leur est commun. Ce général, cette abstraction se formule dans notre esprit sous forme de concepts, de concepts. Par conséquent, la théorie d'Abélard est appelée conceptualisme, ou nominalisme modéré, parce qu'Abélard croyait que les concepts généraux existent, mais pas séparément des choses, mais subjectivement dans l'esprit humain. Dans l’Europe moderne, cette vision sera très répandue.

Dans sa compréhension de Dieu, Abélard penchait vers le panthéisme, arguant, contrairement à Augustin, que Dieu dans son activité n'est pas arbitraire, mais nécessaire. Dieu est soumis aux lois de la raison, tout comme notre propre connaissance est soumise à ces lois. L’idée d’Abélard sur la mission de Jésus-Christ différait également de celle habituelle de l’Église. En particulier, le rôle de Jésus-Christ, selon Abélard, n'était pas d'expier les péchés, mais d'enseigner la moralité aux gens. Abélard a également interprété la Chute à sa manière : Adam et Ève nous ont donné non pas la capacité de pécher, mais la capacité de nous repentir. Les bonnes actions ne nécessitent pas la grâce divine. Au contraire, la grâce nous est donnée pour les bonnes actions. Une personne elle-même est responsable de tous ses actes, bons et mauvais. Un acte en soi n’est ni bon ni mauvais ; il le devient à cause de l’intention de celui qui l’a commis. Cette intention peut ou non être cohérente avec les croyances d'une personne, donc la bonté ou la méchanceté d'un acte ne dépend pas du moment où cet acte a été commis - avant la Nativité du Christ ou après. Par conséquent, il peut y avoir des justes avant et après Noël. Abélard cite Socrate comme exemple.

Il est clair que ces vues d'Abélard sont basées sur ses idées nominalistes, car en niant une idée réellement existante - disons, l'idée de l'expiation de Jésus-Christ ou l'idée du péché originel, nous nions la participation de tous. personnes à la fois dans le sacrifice expiatoire du Sauveur et dans le péché originel. Par conséquent, son pélagianisme et son arianisme découlent du nominalisme d’Abélard. Les accusations du concile étaient donc, comme nous le voyons, tout à fait justes.

Abélard appelle à la tolérance religieuse, arguant que chaque religion a une part de vérité et que même le christianisme ne possède pas la plénitude de la vérité. Seule la philosophie peut comprendre la plénitude de la vérité.