Herbert Bloomer

Herbert Bloomer(1900-1987) - représentant de l'École de Chicago en sociologie américaine. Il a enseigné à l'Université de Chicago de 1925 à 1952 et à partir de 1952 à l'Université de Californie (Berkeley). En 1955, G. Bloomer est élu président de l'American Sociological Association. Dans l’un de ses articles de 1937, il utilise l’expression « interactionnisme symbolique », qui commence à désigner l’orientation de la pensée sociologique qui se dessine à cette époque. Cette direction est née des travaux de J. G. Mead et C. Cooley, ainsi que des travaux de W. A. ​​​​Thomas, J. Dewey et d'autres auteurs. Le point commun des positions de ces auteurs et de leurs disciples constituait une nouvelle définition de l'homme. « L'homme est un animal qui produit des symboles » : telle fut la première définition de l'homme dans le cadre du nouveau paradigme épistémologique. Les symboles eux-mêmes sont des signes adressés d'un membre de la société à un autre. Ces appels sont exécutés sous une grande variété de formes - salutations, demandes, exigences, ordres, menaces de nature directe ou indirecte, indiquant ce qu'une personne doit faire et comment se comporter dans une situation donnée d'interaction avec une autre personne ou avec d'autres personnes. L'interaction est l'interaction, le tissu de base des relations sociales. Grâce à cette formulation de la question, l’attention du chercheur s’est déplacée des concepts de structure et de fonction comme liens organisateurs de l’organisme social vers les significations qu’une personne pensante et sensible attache aux symboles contenus dans tout acte de communication. La charge objective de symboles et de signes n'est pas créée par un individu, elle est inhérente à la culture ou sous-culture correspondante. Mais l’individu a une capacité relativement autonome à percevoir ou non le monde de significations symboliques dans lequel il vit. Son esprit, ses sentiments, ses états émotionnels assurent l'interprétation et la réinterprétation des symboles qui lui sont adressés. Une personne non seulement suit dans son comportement les exigences, demandes, ordres et instructions qui lui sont adressés, mais elle-même, évaluant la situation, choisit des options de comportement dont elle porte la responsabilité morale. L’interactionnisme symbolique n’est donc pas orienté vers l’étude des « facteurs environnementaux » ou des « stimuli » qui influencent le comportement humain réel. Il s'adresse à l'étude du monde intérieur de l'homme, dont la diversité est déterminée par la diversité du contenu symbolique de la conscience, de la pensée et des états émotionnels.

G. Bloomer élargit le concept interactionnisme symbolique en une théorie sociologique à part entière et en développement dynamique qui a eu un impact significatif sur l'ensemble de la connaissance humanitaire. Dans l'article présenté à l'attention du lecteur (1969), G. Blumer formule les principes de cette théorie de la manière la plus concise. C'est à cet égard que le texte proposé au lecteur est utilisé pour familiariser le lecteur avec les idées principales de l'un des domaines phares de la théorie sociologique moderne. Une description générale de l'École de Chicago est donnée dans le manuel de base du complexe éducatif (Chapitre 1).

INTERACTIONNISME SYMBOLIQUE*

L’interactionnisme symbolique repose finalement sur trois prémisses simples. La première est que les gens agissent à l’égard des choses sur la base du sens que les choses ont pour eux. De telles choses peuvent être tout ce qu'une personne elle-même remarque dans son monde. Il peut s'agir d'objets physiques tels que des arbres ou des chaises ; d'autres personnes, comme une mère ou un employé d'entrepôt ; des groupes de personnes, comme des amis ou des ennemis ; des institutions telles que des écoles ou des gouvernements ;

*Cit. Par: Blumer Herbert Interactionnisme symbolique // Quatre traditions sociologiques. Lectures sélectionnées/Ed. par Randall Collins. New York-Oxford, 1994, pp. 304-321. Par. V. G. Kuzminova, éditeur de la traduction A. G. Zdravomyslov. Le texte cité illustre le contenu des chapitres 1 et 5 de la première section du manuel de base du complexe pédagogique de sociologie générale.

des idéaux de vie tels que l'indépendance personnelle ou l'honnêteté ; les actions d'autrui, telles que les ordres ou les demandes, ainsi que les situations qu'un individu rencontre dans sa vie quotidienne. La deuxième prémisse est que la signification de ces choses est déduite ou dérivée des interactions sociales d'une personne avec d'autres personnes. La troisième prémisse est que ces significations sont interprétées et modifiées dans un processus initié par l'individu pour interpréter les choses qu'il rencontre. Je voudrais examiner brièvement chacune de ces trois prémisses fondamentales.

Il est peu probable que de nombreux scientifiques contestent la validité du premier principe, à savoir que les gens agissent envers les choses sur la base des significations que ces choses ont pour eux. Aussi étrange que cela puisse paraître, cette idée simple soit n’est pas du tout prise en compte, soit est mal comprise par presque tous les chercheurs travaillant dans le courant dominant des sciences sociales et psychologiques modernes. Le sens est tenu pour acquis et est donc soit mis de côté comme sans importance, soit considéré uniquement comme un élément de liaison neutre entre les facteurs qui déterminent le comportement humain. Dans le même temps, le comportement lui-même est interprété comme le résultat de l’action de ces facteurs. Cela découle nécessairement de la situation qui s’est développée principalement dans les sciences psychologiques et sociales modernes. Dans les deux domaines, le comportement humain est considéré comme le résultat de divers facteurs affectant les individus. L'accent est mis principalement sur le comportement, d'une part, et sur les facteurs dont les gens dérivent, d'autre part. Ainsi, les psychologues se tournent vers des facteurs tels que les incitations, les attitudes, les motivations conscientes ou inconscientes, divers types d'influences psychologiques, la perception et les capacités cognitives. De même, leur attention se porte sur les diverses caractéristiques de l’organisation de la personnalité qui sont responsables de formes ou de modèles donnés de comportement humain. De même, les sociologues considèrent des facteurs tels que la position sociale, les exigences de statut, les rôles sociaux, les prescriptions culturelles, les normes et valeurs, la pression sociale et l’affiliation à un groupe comme arguments pour soutenir leur approche. Dans les deux interprétations, si typiques de la psychologie et de la sociologie, le sens des choses pour les acteurs

Soit contourné, soit dissous dans les facteurs par lesquels le comportement humain s'explique...

Le point de vue interactionniste symbolique, en revanche, est que les significations que les choses ont pour les gens sont par définition une priorité. Ignorer la signification des choses sur lesquelles l'action humaine est menée, c'est mal comprendre le comportement que nous étudions. Sacrifier le sens au profit de facteurs censés produire un comportement revient à négliger grossièrement le rôle du sens dans la formation du comportement.

Cependant, cette prémisse elle-même, selon laquelle les gens agissent envers les choses en fonction du sens de ces choses, est encore trop simple pour comprendre ce qu'est l'interactionnisme symbolique, car il existe d'autres écoles théoriques qui partent de la même prémisse. La principale ligne de démarcation entre ces mouvements et l’interactionnisme symbolique est liée à la deuxième prémisse, qui concerne la source du sens. Il existe deux manières traditionnelles bien connues d’expliquer les origines du sens. L'une d'elles se résume au fait que le sens est interprété comme inhérent à la chose elle-même, comme partie intégrante de sa nature objective... Du point de vue d'une autre position traditionnelle dominante, le « sens » est considéré comme un incrément mental. à une chose, réalisée par une personne pour qui cette chose a un sens. Cet incrément mental est interprété comme une expression des éléments constitutifs de l'âme personnelle (psyché), de son essence intérieure ou de son organisation psychologique... Le sens d'une chose n'est rien d'autre que l'expression de ces éléments psychologiques qui entrent en interaction en relation avec la perception de cette chose. Par conséquent, le sens d'une chose peut être expliqué en isolant des éléments psychologiques spéciaux qui produisent du sens... Mais si nous attribuons le sens des choses uniquement à des éléments psychologiques, alors nous limitons ainsi la formation du sens uniquement aux processus qui sont associés à l'éveil et le rapprochement des éléments psychologiques qui produisent le Sens : Ces processus sont de nature psychologique et incluent la perception, la cognition, le refoulement, la communication de sentiments et l'association d'idées.

L’interactionnisme symbolique, contrairement aux deux positions dominantes que nous venons d’exposer, voit une source de sens différente. Il ne considère pas le sens comme une émanation de l’intérieur.

la nature intrinsèque de la chose qui a un sens, tout comme il ne croit pas que le sens naisse de l'imbrication des composantes psychologiques de la personnalité. Au lieu de cela, l’interactionnisme symbolique considère le sens comme quelque chose qui émerge à travers les interactions entre les personnes. La signification d’une chose pour une personne naît de la manière dont les autres agissent envers une personne donnée en relation avec une chose donnée. Les actions des autres déterminent une chose telle qu’elle est pour une personne donnée. Ainsi, l’interactionnisme symbolique considère les significations comme des produits sociaux. Ils existent grâce à ces définitions des choses qui se forment au cours de leur interaction...

La troisième prémisse, déjà évoquée, souligne encore la spécificité de l'interactionnisme symbolique... Puisque le sens des choses se forme dans le contexte de l'interaction sociale et dérive par l'individu de cette interaction, ce serait une erreur de considérer que l'usage de sens par l'individu se limite à l'utilisation du sens ainsi obtenu... [En fait] l'acteur utilise les sens à travers processus d’interprétation. Il y a deux étapes distinctes dans ce processus. Premièrement, l’acteur identifie lui-même les choses par rapport auxquelles il agit. Il doit montrez-vous sur les choses qui sont importantes pour lui. L’élaboration des modes d’attribution eux-mêmes est un processus social interne au cours duquel l’acteur interagit avec lui-même. Une telle interaction personnelle est quelque chose de différent par rapport à l’interaction interne des éléments psychologiques. Ceci est un exemple d'inclusion d'une personne dans le processus de communication avec elle-même. Deuxièmement, grâce à ce processus de communication entre l'individu et lui-même, l'interprétation se transforme en travail sur les significations. L'acteur sélectionne, vérifie, pèse, réagence et transforme les sens en fonction de la situation dans laquelle il se trouve et en fonction de l'orientation de son activité. En conséquence, l’interprétation ne doit pas être perçue comme une application purement automatique de significations déjà établies, mais comme une application purement automatique de significations déjà établies. formatif un processus dans lequel les significations sont utilisées et révisées comme outils pour guider et déployer l’action. Il faut se rendre compte que les significations jouent leur rôle dans l’activité à travers un processus d’auto-interaction…

L'interactionnisme symbolique, fondé sur ces trois prémisses, conduit nécessairement au développement d'un cadre analytique de la société humaine et du comportement humain,

qui est totalement indépendant. C'est ce schéma ou ce modèle que j'ai l'intention de considérer maintenant...

La nature de la société ou la nature de la vie d'un groupe humain

On pense que les groupes humains sont constitués de personnes participant à des activités. L'activité consiste en de nombreuses actions que les individus accomplissent dans leur vie, communiquant entre eux et rencontrant une séquence de situations différentes dans lesquelles ils se trouvent. Les individus peuvent agir de manière indépendante, collectivement, au nom ou en tant que représentants de certaines organisations ou groupes d'autres personnes. Les actions sont menées par des individus agissants, et elles sont toujours réalisées en fonction des situations dans lesquelles ils sont contraints d'agir. La conséquence de cette caractérisation simple et largement redondante est que, fondamentalement, les groupes ou sociétés humains exister en action et doit être envisagé en termes d’action. Cette image de la société humaine en tant qu'action devrait être le point de départ (ainsi que le point final) du développement de tout modèle prétendant fournir une description et une analyse empiriques de la société humaine... Le principe principal de l'interactionnisme symbolique est que tout modèle de société humaine à orientation empirique, pour ainsi dire, quelle que soit la façon dont il a été créé, il doit tenir compte du fait que dans toutes ses manifestations, la société est constituée de personnes impliquées dans l'action. Pour être empiriquement valide, le modèle doit être cohérent avec la nature de l’action sociale humaine.

La nature de l'interaction sociale

La vie d'un groupe implique nécessairement une interaction entre les membres du groupe ou, en d'autres termes, la société est constituée d'individus interagissant les uns avec les autres. Les actions d'un membre du groupe sont réalisées principalement en réponse aux actions d'un autre ou à la suite de l'interaction de l'un avec l'autre. Bien que ce fait soit pris en compte dans presque toutes les définitions de la société, l’interaction sociale est généralement considérée comme une donnée, qui en soi n’a que peu d’importance, voire aucune. Cela se voit dans les modèles sociologiques et psychologiques typiques, dans lesquels l'interaction sociale est considérée uniquement comme un médium par lequel passent les déterminants du comportement pour en provoquer l'un ou l'autre.

taper. Ainsi, les modèles sociologiques typiques relient le comportement à des facteurs tels que le statut social, les prescriptions culturelles, les normes, les valeurs, les sanctions, les attentes en matière de rôle et les exigences du système social. Une explication en termes de facteurs de ce type est considérée comme suffisante ; en même temps, l’interaction sociale, qui découle bien entendu de l’interaction de ces facteurs, reste ignorée. De même, dans un modèle psychologique typique, des facteurs tels que les motivations, les attitudes, les complexes cachés, les composants de l'organisation psychologique et le processus psychologique sont utilisés pour expliquer le comportement. Il n’est cependant pas nécessaire de considérer les interactions sociales. De ces facteurs causals on passe au comportement qu’ils sont censés produire. L'interaction sociale devient simplement un moyen par lequel passent les déterminants sociaux et psychologiques pour produire ces formes de comportement...

L’interactionnisme symbolique n’est pas simplement un geste cérémoniel envers l’interaction sociale. L’interaction sociale est ici considérée comme vitale en soi. Cette importance est déterminée par le fait que l'interaction sociale est un processus qui formes comportement humain, et non un moyen ou une condition pour l'expression ou la libération du comportement humain. En termes simples, lorsque les gens interagissent les uns avec les autres, ils doivent tenir compte de ce que les autres font ou ont l’intention de faire. Ils sont contraints de construire leur propre comportement ou de résoudre des situations émergentes en fonction de ce qu'ils ont pris en compte. Par conséquent, les activités des autres agissent comme un facteur positif dans l’élaboration de leur propre comportement. Sous l'influence des actions d'autrui, une personne peut abandonner telle ou telle intention ou objectif, les réviser, vérifier leur exactitude ou reporter leur mise en œuvre, ou, au contraire, essayer plus énergiquement de les mettre en œuvre ou même de les remplacer par d'autres. Les actions des autres déterminent ce qu’une personne envisage de faire. Ils peuvent entrer en conflit avec ces plans ou les annuler, forcer leur reconsidération ou exiger des changements radicaux à ces plans. D'une manière ou d'une autre, une personne doit coordonner(adapter) la direction de ses propres activités aux actions des autres. Les actions d'autrui doivent être prises en compte et ne peuvent être considérées simplement comme un moyen d'exprimer ce qu'une personne a l'intention de faire ou s'apprête à faire.

Nous sommes redevables à George Herbert Mead pour son analyse perspicace de l’interaction sociale – une analyse qui coïncide avec le récit réaliste qui vient d’être donné. Mead identifie deux formes ou deux niveaux d'interaction sociale dans la société. Il les appelle respectivement « conversation de gestes » et « utilisation de symboles significatifs ». Je les appelle respectivement « interaction non symbolique » et « interaction symbolique ». L'interaction non symbolique se produit lorsqu'une personne répond directement à l'action d'une autre, sans recourir à l'interprétation de cette action ; l'interaction symbolique implique l'interprétation de cette action... Dans leur communication, les gens entrent en masse dans une interaction non symbolique, lorsqu'ils réagissent directement et de manière irréfléchie aux mouvements du corps, aux expressions faciales et au ton de la voix de chacun, mais leur interaction atteint un niveau qualitativement niveau symbolique différent alors qu'ils essaient de comprendre le sens des actions de chacun...

Le rôle central joué par l’interaction symbolique dans la vie et le comportement des groupes humains, ainsi que l’importance de l’interaction, devraient être évidents. Une société ou un groupe humain est constitué de personnes associées. Une telle association existe inévitablement sous la forme de personnes qui s’influencent mutuellement et participent donc à l’interaction sociale. Un trait caractéristique d'une telle interaction sociale dans la société est qu'elle s'effectue principalement au niveau symbolique. Qu'ils agissent seuls, collectivement ou en tant que représentants d'une organisation, les individus, lorsqu'ils communiquent entre eux, doivent nécessairement être conscients des actions des autres lorsqu'ils posent leurs propres actes. Pour ce faire, ils suivent un processus à deux volets qui consiste à dire aux autres comment ils doivent agir et à interpréter les instructions données par les autres. La vie d’un groupe humain est un processus sans fin consistant à définir pour les autres ce qu’ils doivent faire et à interpréter les définitions des autres. Grâce à ce processus, les gens harmonisent les actions de chacun et forment leur propre comportement individuel. Leurs activités communes et leur comportement individuel sont façonnés V ce processus de déroulement et à travers ce processus. Le premier et le second ne sont pas simplement l’expression de quelque chose de déjà présent, ni un produit que les gens apportent dans leur interaction, ni des conditions qui précèdent l’interaction. L'incompréhension de cette disposition d'importance fondamentale est fondamentale

l'inconvénient des modèles qui prétendent décrire la société en termes d'organisation sociale, de facteurs psychologiques ou de toute combinaison des premier et second. Par l’interaction symbolique, la vie d’un groupe humain est nécessairement un processus formateur et non seulement un arrière-plan sur lequel apparaissent des facteurs préexistants.

Nature des objets

La position de l'interactionnisme symbolique est que les « mondes » des personnes et des groupes humains sont constitués d'« objets » et que ces objets sont le produit d'une interaction symbolique. Un objet peut être tout ce qui peut être désigné, pointé du doigt ou lié à : un nuage, un livre, une législature, un banquier, une doctrine religieuse, un fantôme, etc. Pour plus de commodité, les objets peuvent être divisés en trois catégories :

a) des objets physiques tels que des chaises, des arbres ou des vélos
laminé;

b) les objets sociaux, tels que les étudiants, les prêtres,
président, mère ou amie;

c) les objets abstraits, tels que les principes moraux, la philosophie
des doctrines ou des idées sophistiquées comme la justice, l'exploitation
atation ou compassion.

Je répète qu'un objet est tout ce qui peut être désigné ou pointé. La nature d’un objet – n’importe quel objet – est déterminée par sa signification pour la personne pour qui il est un objet. Cette signification établit la manière dont une personne est prête à agir par rapport à un objet donné, ainsi que la manière dont une personne est prête à raisonner à ce sujet. Un même objet peut avoir des significations différentes selon les individus. Un arbre sera un objet différent pour un botaniste, un bûcheron, un poète ou un jardinier. Le président des États-Unis sera un objet très différent pour un membre fidèle du parti présidentiel que pour un membre de l'opposition. Les membres d’un groupe ethnique peuvent être considérés par les membres d’autres groupes ethniques comme un type d’objet complètement différent d’eux-mêmes. La signification d’un objet pour un individu découle principalement de la manière dont il est défini par les partenaires d’interaction de l’individu. Ainsi, en utilisant les instructions d'autres personnes, nous apprenons qu'une chaise est une chaise, que les médecins sont une certaine sorte de spécialiste, que la Constitution des États-Unis

Est-ce un document juridique spécifique, etc. Au cours du processus d'instructions mutuelles, des objets communs apparaissent, c'est-à-dire des objets qui ont la même signification pour un groupe de personnes donné et qui sont perçus par eux de la même manière.

De l’idée ci-dessus des objets, plusieurs conséquences méritent notre attention.

Premièrement, cela nous donne une image complètement différente de l'environnement social ou de l'environnement social des personnes. De ce point de vue, l'environnement consiste seulement des objets que ces gens reconnaître ou reconnaître. La nature de l'environnement est déterminée par la signification que les objets qui le composent ont pour les personnes. Les individus, ainsi que les groupes, vivant au même endroit dans l'espace peuvent avoir des environnements très différents ou, comme nous le disons, les gens peuvent vivre côte à côte tout en se trouvant dans des mondes différents. En effet, le terme « monde » est plus approprié que le terme « environnement » pour désigner l'environnement, l'habitat et la structure des objets que les gens rencontrent. C'est le monde de leurs objets avec lequel les gens doivent composer et par rapport auquel ils doivent développer leurs activités. Par conséquent, pour comprendre les actions des personnes, il est nécessaire de définir le monde de leurs objets...

Deuxièmement, les significations des objets doivent être comprises comme des produits sociaux qui se forment et émergent au cours du processus de définition et d’interprétation, processus qui fait partie intégrante de l’interaction humaine. Les significations de tout et de chacun doivent être formées, réalisées et transmises à travers le processus d'indication. Ce processus est inévitablement un processus social. La vie d'un groupe humain au niveau de l'interaction symbolique est un processus à grande échelle de formation, d'entretien et de transformation des objets appartenant à leur monde à mesure qu'un sens est attaché à ces objets. Les objets n'ont pas de statut fixe, sauf celui qui est assuré par le maintien de leurs significations à travers les instructions et les définitions données aux objets par les hommes. Il est plus qu'évident que la signification de tout objet peut subir des changements... Bref, du point de vue de l'interactionnisme symbolique, la vie d'un groupe humain est un processus dans lequel les objets sont créés, confirmés, transformés et jetés. . La vie et les actions des personnes changent nécessairement parallèlement aux changements qui s'opèrent dans le monde de leurs objets.

L'homme en tant qu'organisme fonctionnel

L'interactionnisme symbolique reconnaît que les gens doivent avoir une composition cohérente avec la nature de l'interaction sociale. L'homme est vu comme un organisme qui répond aux actions des autres non seulement à un niveau non symbolique, mais aussi comme un sujet qui donne des instructions aux autres et interprète les instructions qui lui sont données par ces autres. L’homme est capable de faire cela, comme Mead l’a démontré de manière convaincante, uniquement parce qu’il possède un « moi ». Il n’y a rien d’ésotérique caché derrière ce terme ; cela signifie seulement qu'une personne peut être l'objet de sa propre action... Comme d'autres objets, le soi-objet surgit dans le processus d'interaction sociale, au cours duquel d'autres personnes définissent une personne pour elles-mêmes. En examinant la question de la perception du rôle d'autrui, Mead a retracé comment cela se produit. Il croyait que pour devenir un objet pour soi, une personne devait se regarder de l'extérieur. Ceci peut être réalisé en prenant la position des autres, en vous regardant et en agissant envers vous-même à partir de cette position. Les rôles qu'assume une personne passent d'une étape à l'autre : des rôles d'individus isolés (l'« étape du jeu ») en passant par les rôles de groupes individuels organisés (l'« étape du jeu ») jusqu'aux rôles de la communauté abstraite (« l'étape du jeu généralisée »). autre"). En acceptant de tels rôles, une personne peut se tourner vers elle-même ou se rapprocher d'elle-même, comme cela arrive par exemple avec une petite fille qui joue « mère-fille » et en même temps se parle comme sa mère parlerait à elle-même. son. Cela se voit également dans le cas d’un jeune prêtre qui se regarde à travers les yeux d’un ecclésiastique. Nous formons nos objets à partir de nous-mêmes en assumant le rôle d'un autre. Par conséquent, nous nous regardons comme les autres nous regardent, ou - plus précisément - nous nous regardons, en assumant l'un des trois types de rôles mentionnés ci-dessus. Le fait qu’une personne façonne un objet personnel de la même manière que d’autres définissent une personne pour elle-même est désormais assez largement accepté dans la littérature. Par conséquent, malgré l’importance de cette position, je ne m’y attarderai pas davantage.

Une conclusion plus importante qui découle du fait qu’une personne a un soi est que cette circonstance lui permet d’interagir avec elle-même. Cette interaction n'a pas lieu sous la forme d'une interaction entre deux ou plusieurs éléments du système psychique, comme par exemple entre des besoins ou entre des sentiments, ou entre des idées, ou entre le Ça et le Moi au sens freudien. Nous comprenons l'interaction comme une interaction sociale, comme une forme de communication au cours de laquelle une personne s'adresse à elle-même en tant qu'individu et réagit en conséquence. Nous voyons clairement une telle interaction entre nous lorsque, par exemple, chacun de nous remarque qu'il est en colère contre lui-même, s'encourage à résoudre un problème, se rappelle qu'il doit faire ceci et cela, ou se parle avec lui-même, développant ainsi une plan d'action. Comme le montrent ces exemples, l’auto-interaction se manifeste principalement par un processus consistant à se dire quoi faire. Ce processus se produit constamment tout au long de la vie consciente d’une personne et se manifeste lorsqu’une personne prête attention ou pense à quelque chose, lorsqu’elle remarque que quelque chose se passe. Et en effet, comprendre ou réaliser quelque chose pour une personne revient à se la désigner soi-même. Il identifie telle ou telle chose comme un certain type d'objet et évalue sa signification ou son importance à partir de la position de sa ligne de comportement. La vie consciente d’une personne consiste en une série entière d’instructions qu’elle se donne. Ces instructions l'aident à gérer ses actions.

Nous obtenons ainsi l'image de l'homme comme un organisme qui interagit avec lui-même à travers un processus social d'indications qui s'adressent à lui-même. Il s’agit d’une vision qualitativement différente de l’homme par rapport à celle qui domine la science sociale et psychologique moderne. L'opinion dominante est que l'homme est un organisme complexe dont le comportement est une réponse à des facteurs influençant l'organisation de cet organisme... Du point de vue de cette approche largement répandue, l'homme est un être « social » uniquement dans le sens d'appartenir à une espèce sociale particulière soit au sens d'un être répondant aux autres (stimuli sociaux), soit au sens d'un être incorporant l'organisation de son groupe.

L'idée d'une personne caractéristique de l'interactionnisme symbolique est fondamentalement différente de ces approches. L'homme est considéré comme un être « social » au sens plus profond – dans le sens d'un organisme qui entre en interaction sociale avec lui-même, se donnant des instructions et répondant à ces instructions. Grâce à l'inclusion dans l'interaction personnelle, une personne se trouve dans une relation avec son environnement complètement différente de celle attendue.

dans le cadre de l’approche conventionnelle largement répandue évoquée ci-dessus. Au lieu de l’image d’une personne en tant qu’organisme réagissant simplement à l’influence de facteurs externes et internes, apparaît l’image d’une personne en tant qu’organisme qui s’occupe de ce qu’elle remarque. Il développe une réponse à ce qu'il remarque en s'engageant dans un processus d'auto-indication dans lequel il transforme ce qu'il remarque en objet, donne un sens à cet objet et utilise ce sens comme base pour guider ses actions. Son comportement envers celui qu’il remarque n’est pas une simple réaction à ce qu’il remarque. C'est une action qui naît d'une interprétation réalisée à travers un processus d'auto-indication. En ce sens, une personne qui entre en interaction avec elle-même n’est pas seulement un organisme réagissant, mais un organisme agissant, un organisme qui doit développer une ligne de comportement basée sur ce qu’il a pris en compte. Et c’est bien plus qu’une réaction à un certain facteur affectant l’organisation d’une personne.

La nature de l'action humaine

La capacité de l'homme à se donner des instructions détermine le caractère exceptionnel de l'action humaine. Il n’est pas vrai que l’homme, en vertu de son organisation, réagisse aux changements de l’environnement. Cette capacité signifie que l'individu a affaire à un monde qu'il doit interpréter avant d'agir. Il est appelé à faire face à des situations dans lesquelles il est contraint d'agir en évaluant les actions des autres et en planifiant ses propres actions à la lumière de cette interprétation. Il doit développer et diriger ses actions, et non simplement réagir à des facteurs agissant sur ou à travers lui. Ses efforts pour développer sa propre action peuvent s'avérer pitoyables, néanmoins il doit la développer...

Nous devons comprendre que les activités des gens consistent à réagir à un flux de situations dans lesquelles ils doivent agir, et que leur action est structurée sur la base de ce qu'ils remarquent et de la manière dont ils évaluent et interprètent ce qu'ils remarquent, et quel genre de cours projetés d’action qu’ils développent. Ce processus ne peut pas être capturé en liant l’action à tout type de facteurs (par exemple, les motivations, la hiérarchie des besoins, les exigences du rôle, les attentes sociales ou les règles sociales) censés motiver l’action et stimuler sa réalisation. Un tel facteur ou toute forme de celui-ci n'est qu'une circonstance acceptée

acteur en compte lors de l’élaboration d’un plan d’action. Le facteur déclencheur n’aborde ni n’explique comment cette circonstance et d’autres sont prises en compte dans la situation qui incite à agir. Il est nécessaire de pénétrer dans le processus de détermination opéré par l'acteur pour comprendre l'action de ce dernier.

Cette approche de l’action humaine s’applique également à l’action conjointe ou collective à laquelle participent plusieurs individus. L'action commune ou collective appartient au diocèse des connaissances sociologiques, comme le comportement des groupes, les activités des institutions, des organisations et des classes sociales. Dans de tels exemples de comportements sociétaux de toutes sortes, nous trouvons des individus qui mettent leurs lignes d’action en conformité avec celles des autres. Il est à la fois opportun et possible de considérer et d’étudier de tels comportements dans leur dimension conjointe et collective, et non du point de vue de leurs composantes individuelles. Le comportement collaboratif ne perd pas son caractère en tant que comportement développé à travers un processus d'interprétation et dans les situations auxquelles il est nécessaire de réagir collectivement. Le collectif peut être une armée menant une campagne militaire, une entreprise cherchant à étendre ses activités commerciales ou une nation tentant de renverser une balance commerciale défavorable. Dans tous les cas, l’action doit se développer à travers l’interprétation de ce qui se passe dans le domaine d’activité concerné. Le processus d’interprétation est effectué par les participants qui se donnent des instructions les uns aux autres et non à eux-mêmes. L’action conjointe ou collective est le résultat d’un tel processus d’interaction interprétative.

Relation d'action

Comme indiqué ci-dessus, la vie d'un groupe humain comprend et consiste à coordonner les directions d'action des membres du groupe entre eux...

Lorsqu'il étudie les collectifs et l'action commune, un chercheur peut adopter une position erronée s'il ne comprend pas que l'action commune d'un collectif représente l'interconnexion des actes individuels accomplis par les participants à cette action. L’erreur conduit à négliger le fait que l’action commune doit passer par un processus de formation. Même si nous parlons d'une forme d'action sociale fermement établie et répétitive, alors dans ce cas chacune de ses étapes doit être reconstituée.

Plus loin. Le processus de formation de l'action sociale, à la suite de laquelle elle s'incarne dans la pratique, s'effectue à travers un double processus de désignation et d'interprétation. Ces derniers ont été évoqués ci-dessus. Les acteurs doivent encore guider leurs actes en construisant et en utilisant des significations.

Les animaux et les oiseaux symbolisent la vie instinctive ; la fertilité et l'abondance; les impulsions instinctives et émotionnelles qui doivent être réprimées avant d’entrer dans le domaine spirituel ; participation passive et nature animale des personnes : « il est impossible de trouver un animal qui n’ait pas au moins une certaine ressemblance avec une personne ».

Figurines d'animaux

Le chat (chat) est un symbole d'harmonie et de paix, un talisman qui protège le foyer, une amulette féminine. Créatures indépendantes, gracieuses et gracieuses, symbolisant la royauté, la féminité et la longévité, ainsi que la convivialité. Les figurines de chats sont le meilleur cadeau pour une pendaison de crémaillère et pour une maison où vous avez besoin de confort et de paix.
Il existe un grand nombre d'options pour représenter les chats.
Le chat traditionnel indonésien est volumineux sur le devant et plat sur le dos avec des pattes étroitement pressées contre le corps, réalisé dans une large gamme de couleurs, parfois décoré de tissu (batik), de coquillage, de vigne en rotin ou de ficelle.
Le type de chat suivant est un chat debout sur quatre pattes avec la queue relevée. On l’appelle souvent le chat « bijoutier » car sa longue queue sert de support aux bagues. La queue d'un chat relevée symbolise l'optimisme et la prospérité.
Un type de chat populaire est le chat pêcheur. La forme du souvenir permet de le poser sur le bord d'une table, d'une étagère ou d'une niche. Le chat pêcheur symbolise la paix, la régularité et la sagesse inhérentes à tout pêcheur. Le trou pour la canne à pêche peut être utilisé comme support pour les bâtons d'encens.
Les chats, représentés ensemble ou dans le nième nombre, symbolisent l'amour, l'amitié et le soutien ; un chat avec un chaton est un symbole de maternité et de procréation.
Les chats peuvent également servir de pince à livres, de support de CD, de porte-serviettes ou de boîte à bijoux.

Le chien est un symbole de véritable amitié, de réactivité et de dévouement. C'est aussi un talisman protecteur pour son propriétaire. Représente la loyauté, la vigilance, la noblesse. Les figurines de chiens peuvent servir de support pour bagues, de support pour CD ou de cendrier.

La vache est un symbole de maternité et de fertilité, de gentillesse, de paix et d'harmonie avec le monde extérieur.

Le cochon est un symbole de richesse, de fertilité et de longévité. Selon la mythologie chinoise, le cochon est le gardien des bons rêves.

Le tigre est un symbole de grâce, de confiance, de force, de détermination et d'agilité. Le tigre se caractérise par une nature prédatrice, il est le soutien de famille, le gagnant et le favori des femmes.

Le lion est un symbole de noblesse, de royauté, de grâce, d'imposante, de force et de courage. C’est un talisman des pouvoirs en place, ajoutant à la confiance en soi et à la chance du propriétaire. On pense que la figurine du lion contribue à l'enrichissement du propriétaire et augmente sa cote de popularité.

L'éléphant est un symbole de richesse, de pouvoir, de force. Ce talisman symbolise l'invincibilité et la protection contre les forces négatives. Si la composition des éléphants est présentée par paire ou trois, elle implique alors l'amour, les liens familiaux et le bonheur.
...On a longtemps cru que le monde reposait sur les corps puissants des éléphants - la force et l'apparence impressionnante de ces animaux étaient bien servies. Un éléphant avec la trompe relevée est en position de combat et constitue un talisman protecteur pour ses propriétaires.

La girafe est un symbole de noblesse et de dignité (grâce à sa posture), de curiosité et de prévoyance (grâce à son long cou).

Un chameau est un symbole d’endurance, de patience, de travail acharné et de capacité à surmonter les obstacles.

Le cheval est un symbole d'efficacité, de fierté, de persévérance dans la réalisation des objectifs, d'amour de la liberté et d'impétuosité.

Le zèbre est un symbole d'harmonie de la vie. Il a reçu un tel symbolisme en raison de la couleur particulière de la peau : bande blanche, bande noire.

Le dragon est un symbole oriental de chance et de bonheur absolus. Puisque le dragon est une créature de conte de fées, il protège les rêveurs, les personnes dotées d'un monde intérieur riche et d'une imagination illimitée. Le dragon favorise les courageux.

Souris, rat - « l'animal préféré de Bouddha ». Représente la persévérance, la dextérité, l’économie et la longévité. Il existe une légende sur les « paumes de Bouddha » :
…Un jour, le Bouddha décida de doter tous les animaux de certaines qualités et
honneurs. Les animaux se sont alignés en fonction de leur taille et de leur poids, le pauvre petit rat étant le dernier. Le rat était bouleversé, mais ne désespérait pas. Le taureau était le premier dans la file, s’inclina devant Bouddha, et le rat rusé, sans hésitation, attrapa sa queue, courut sur son dos et se laissa tomber dans les paumes du Bouddha. Émerveillé par la dextérité du rat, Bouddha le divinisa et le distingua des autres, lui conférant le don de longévité et de survie.

Le serpent - en Orient, est un symbole de sagesse, de beauté et de renouveau (en raison de sa propriété naturelle de muer sa peau).

La grenouille est la « Gardienne de la Déesse des Lacs » - un symbole de dextérité, de courage et d'ingéniosité. C'est un talisman de richesse, de longévité et de prospérité.

La tortue est un symbole de sagesse, de longévité et de patience. Dans les temps anciens, on croyait que la Terre se trouvait sur une tortue, c'est donc un symbole de force, de persévérance et de tolérance. La tortue peut être présentée sous forme de cendriers, de bougeoirs, de porte-bouteilles ou d'élément décoratif pour souvenirs.

Les lézards et les varans sont des gardiens du foyer et des talismans protecteurs pour la maison. Grâce à leurs qualités naturelles, ils représentent l'agilité, l'endurance et la capacité d'adaptation à leur environnement. En Egypte, le lézard représentait le silence. Dans le symbolisme grec, le lézard signifiait la sagesse divine et la chance.

Le poisson est un symbole de vérité et de réussite financière. Les Poissons symbolisent la connaissance et la sagesse. Les figurines de poissons (les poissons de corail sont particulièrement appréciés) sont très originales par leur finesse de sculpture et l'éclat de leurs couleurs.

Singe - symbolise la ruse et la protection contre l'échec. Trois singes avec les yeux, les oreilles et la bouche couverts signifient ce qui suit : « Ne voyez aucun mal, n'entendez pas de mal, ne dites rien de mal » et sont un symbole bienveillant et protecteur. Ce sont les compagnons du dieu Vajrayaksha, dont les fonctions consistaient notamment à protéger les gens contre les esprits, les maladies et les démons maléfiques.

Figurines d'oiseaux

Les oiseaux personnifient le vol de l'âme, l'amour, le bonheur, et inspirent également le développement, la prospérité et dépassent les échecs. Les hérons et les flamants roses sont particulièrement populaires parmi les sculpteurs sur bois et conviennent parfaitement aux cadeaux, comme symbole de l'aube, de la continuation de la vie et de la longévité.

La chouette est un symbole de patience, de sagesse et de longévité. Parfois, ils peuvent prendre la forme d’extraits de livres.

Le canard est un symbole de bonheur familial, d'amour, de fidélité et de paix. Le canard mandarin (coiffé d'une casquette à pointes pointues) symbolise la richesse, la prospérité et le bien-être.

Le coq est un symbole oriental de beauté et de développement diversifié.

Le pélican est un symbole de prospérité et de frugalité grâce à son bec volumineux.

Le héron est un symbole d'amour et de bonheur dans la vie de famille. Ce symbolisme est né de la légende chinoise sur la déesse de l'amour et du bonheur Amaterasu, dont les vêtements étaient décorés d'images d'oiseaux - hérons et grues. Le héron est l'animal totem d'Amaterasu. L'oiseau se promène dans le marais avec ses pattes, qui symbolisent le quotidien de la vie de famille, et des ailes lui sont données pour le vol - le vol de l'âme et du cœur, donc pour l'amour.

Bird of Fortune - se compose d'une tête en métal sur un ressort et d'un corps en noix de coco non décortiquée sur des pattes en métal avec une queue en fil de fer. Symbolise la créativité, le bonheur et la bonne chance.

Le toucan est un oiseau qui porte chance à son propriétaire. Les toucans sont toujours représentés
en regardant l'œil gauche (symbole de bonne chance).

Grue – en Chine et au Japon, la grue symbolise la longévité, la sagesse, le dévouement et l’honneur. Selon la légende, les grues se rassemblent en cercle pour protéger leur roi, un pied au sol et l'autre agrippant une pierre : si la grue s'endort, la pierre tombe et le réveille - c'est à cause de cela que la grue est il est également considéré comme la personnification de la vigilance (l'épisode avec la pierre remonte aux œuvres d'Aristote).
En Chine, l'image d'une grue volant vers le Soleil est un symbole d'aspirations sociales, son corps blanc comme neige - la pureté, sa tête rouge - le feu de la vie.
Au Japon, la grue est avant tout un symbole de sagesse.
En Egypte, la grue à deux têtes est un symbole de prospérité.
Dans la Grèce antique, les cris de la grue lors de la migration annonçaient le moment des semailles de printemps et le début des récoltes.

Cacatoès - les perroquets sont gardés en captivité par les humains depuis l'Antiquité et sont très appréciés. Les pionniers ici étaient probablement les anciens Indiens, selon lesquels chaque personne noble devait apprendre à parler à au moins un perroquet. Les Européens ont fait la connaissance des perroquets pour la première fois en Inde. Les premiers furent les soldats d’Alexandre le Grand. Les oiseaux ont rapidement gagné en popularité en Grèce et plus tard à Rome. Avec le début du Moyen Âge, les informations sur les perroquets apprivoisés en Europe ont disparu et sont réapparues pendant les Croisades (11-13 siècles). L’étonnante capacité des perroquets à imiter la parole humaine a impressionné l’Église occidentale, et les perroquets ont été déclarés plus proches de Dieu que les autres animaux. Avec les conquêtes de l’Âge des Découvertes, de nouvelles espèces de perroquets sont apparues du Nouveau Monde. Ces oiseaux sont devenus à la mode ; les oiseaux empaillés étaient utilisés pour décorer les coiffures hautes ; les tourtereaux, symbole de fidélité, étaient certainement offerts aux amoureux. En Russie, il y a aujourd'hui un véritable boom du hobby des perroquets.
Aigle - en Chine signifie le Soleil, la puissance, le guerrier, le courage, la persévérance, la vision vive, l'intrépidité.

Le point de vue selon lequel la source de la culture est l’activité humaine productrice de symboles, a été développé dans les travaux du principal représentant de l'école de Marburg du néo-kantisme E. Kassirer(1874-1945). Il considère la culture comme un processus d'auto-libération d'une personne, au cours duquel cette dernière crée son propre univers symbolique : langage, mythe, art, religion. Pourquoi? Kassirer tente de trouver la réponse à cette question en comparant les réactions des animaux et celles des humains face à des stimuli externes. Les animaux réagissent directement à un stimulus externe, mais chez les humains, cette réponse doit également subir un traitement mental. Quelle est la raison de cette différence ? Si l’on compare une personne avec un animal d’un point de vue biologique, alors il y a toutes les raisons de considérer une personne comme un « animal inférieur ». Cette infériorité se manifeste par l'absence d'un programme comportemental instinctif qui donne à l'animal des moyens de se comporter et de s'adapter à l'environnement. Ayant perdu ses instincts, l'homme a partiellement perdu la capacité de communiquer avec l'environnement et les siens, caractéristique du monde animal, et en tant qu'être biologique, il était voué à l'extinction. Cependant, les instincts n’épuisent pas la capacité des animaux à s’adapter à l’environnement. À mesure que l'organisme animal devient plus complexe, un programme de comportement génétiquement fixé ne lui suffit pas, et la nature le complète par la capacité d'imiter. Dans un habitat relativement stable, cette capacité est subordonnée aux instincts et n'a aucune signification indépendante. Pour une personne, libre de tout cadre, cela devient la goutte d'eau qui lui permet non seulement de rester à flot, mais aussi d'aller au-delà du programme spécifique. Le défaut (manque d'instinct) s'est progressivement transformé en vertu, en moyen d'adaptation indépendant et original au milieu. Cependant, les animaux n’ont pas besoin de conscience pour imiter. Comment et pourquoi une personne l'acquiert-elle ? Le fait est, estime Cassirer, que l'imitation permet à une personne de trouver et de consolider des compétences utiles, mais elle ne donne pas la possibilité de transmettre ces compétences aux autres générations. Autrement dit, ce qui s’acquiert par imitation n’est pas transmis génétiquement. Et une personne développe un moyen spécial pour évaluer et différencier ces compétences - la conscience et une manière particulière de les transmettre - la culture. La culture est donc conçue par Cassirer comme univers symbolique dans lequel vit une personne. Son monde - le monde des symboles - diffère du monde physique en ce que les symboles, selon l'auteur, sont privés d'existence naturelle (substantielle) et ont, avant tout, valeur fonctionnelle.

Ainsi, la culture est née à l’origine de la nature elle-même, d’une tentative de survie en imitant les animaux. Ensuite, une personne a commencé à développer un système spécial de transfert de connaissances et de compétences. Il devient créateur et créateur de symboles. Ils reflétaient une tentative de consolider diverses normes de comportement développées par l'homme. Et Cassirer arrive à la conclusion : le secret de la genèse culturelle s’enracine dans la formation de l’homme comme animal symbolique.

Les concepts considérés répondent aux principales questions qui se posent dans le cadre de la compréhension du problème de l'origine de la culture : Quelle est la source de la culture ? Comment la culture émerge-t-elle de ces sources ? Quel rôle joue-t-il dans la vie d’une personne ? Chacun d'eux a ses propres avantages et inconvénients. La version la plus développée et la plus convaincante, à notre avis, est la version symbolique de la genèse culturelle. Cela donne une idée du mystère de l'anthropogenèse, explique l'origine de la culture en termes de science moderne et semble tout à fait logique. Cependant, ce concept a aussi son propre inconvénient : la question du caractère transcendantal et sacré de la culture reste de côté.

Questions de contrôle

Quelles sont les difficultés du concept outil-travail de la genèse culturelle ?

Est-il possible d’expliquer la culture à partir de prémisses naturalistes ?

Est-il vrai que seuls les humains peuvent jouer ?

Pourquoi la culture, née du jeu, s’en est-elle éloignée ?

Qu'est-ce qui explique l'émergence de tabous et de totems dans la culture ?

Comment développer la formule « l’homme est un animal symbolique » ?

Fourmi: Les fourmis sont des bâtisseuses travailleuses, sociables et déterminées. Ils symbolisent la patience, le sacrifice de soi, la planification, la foi en l'avenir, l'achèvement, l'accumulation d'énergie, le travail, la rigueur, la prévoyance, la vertu et l'ordre. Ils sont associés à Wang-ta Hsien, Déméter et Cérès.

Chauve-souris : les chauves-souris symbolisent la renaissance, la réincarnation, la mort rituelle, l'initiation, faire face à la peur, abandonner les vieilles habitudes, le bonheur, la bonne fortune, la santé, la richesse, la longue vie, la paix, le malheur, l'anxiété, le chaos, la compréhension incomplète, éviter les obstacles, la transformation et le passé. vies. Ils sont associés à Shou-Hsing et aux Enfers.

Ours: Les ours symbolisent la guérison, la divinité, l'invulnérabilité, un esprit aidant, la protection, l'introspection, la vérité, l'énergie réceptive féminine, la prophétie, l'endurance, l'harmonie, la patience, la protection, la vengeance, la transformation, l'intuition, les réponses du monde des rêves, la bienveillance, la force et le courage. . Ils sont associés à Artémis, Zeus, Callisto, Dea Artia, Thor, Odin, Freya et aux déesses nordiques de la lune et de l'eau.

Chat: Les chats comme protecteurs. Ils symbolisent la force, la ruse, la dextérité, l'isolement, l'indépendance et la vision des esprits. Ils sont associés à Freya, Artemis, Diana, Liberty, Shasti, Bast et Pasht.

Coyote: Les coyotes sont des escrocs qui vous apprennent à ne pas être si sérieux. Ils symbolisent des leçons sur vous-même, l'humour, la fantaisie, la nuit, le loup-garou, l'opportunité, le mystère, la créativité et l'expérience.

Cerf: Le cerf symbolise la douceur, la grâce, la rapidité, l'abondance, l'intuition, l'introspection, une manière différente d'atteindre un objectif, un message des mécènes, l'amour, la sécurité, la tranquillité, le soleil, la fertilité et l'aspect guerrier (cerf mâle). Ils sont associés à Aphrodite, Artémis, Athéna, Diane, Elaphaia, Dionysos, Apollon, Lu-Hsing, Cernynnos, Cocidius et Shou-Hsieng.

Chien: Les chiens sont des serviteurs et des gardes. Ils symbolisent la loyauté, l'amitié, l'amour inconditionnel, la compréhension, le besoin d'approbation, le harcèlement, la camaraderie, l'intuition et la vérité. Ils sont associés à Gula, Belit-ili, Astarte, Ashtareth, Amenti, Cybèle, Artémis, Diane, Hécate, les déesses mères celtiques, Arawn, Nodens, Hel, Odin, Saram, les déesses de la lune, Quetzalcoatl et Xolotl.

Renard: les renards sont des trompeurs. Ils symbolisent le camouflage, la surveillance, l'adaptabilité, la ruse, la famille, le voyage, l'unité, le changement de forme, la sagesse et l'invisibilité. Ils sont associés à Enki, Dionysos et Inari.

Grenouille/Crapaud : les grenouilles et les crapauds symbolisent l'énergie féminine, la fertilité, l'eau, la nouvelle vie, un nouveau départ, le mystère de la création, le nettoyage, le rafraîchissement, le remplissage, la dissipation de la négativité, l'épanouissement, l'énergie positive, la transformation, le début d'un nouveau cycle, la longue vie, le bien chance, changement de chance, début de nouveaux projets et prospérité. Ils sont un symbole de la Déesse et sont associés à la lune. Ils sont associés à Heket, Isis, Hathor, Ch'ing-Wa Sheng, Aphrodite, Sabatius et Ahriman.

Cheval: Le cheval symbolise la force, la capacité à travailler seul et en groupe, la vitesse, l'endurance, l'endurance, la loyauté, l'amitié, la coopération, le voyage, le dépassement des obstacles, la loyauté, l'indépendance, la prudence, le soutien inconditionnel, l'altruisme, la liberté, la force, l'équilibre, la compassion. et la générosité. Elle est associée à Epona, Quannon, Anakita, Vesta, Apollo, Mithra, Surya, Odin, Freya, Rhiannon, Leucippe, Velsi et Veles.

Léopard: voir panthère.

un lion: Les lions symbolisent la royauté, la tranquillité, la famille, la force, le courage et la détente. Ils sont fortement associés au soleil et à Ra, Osiris, Sekhmet, Apollon, Durga et aux divinités solaires en général.

Lézard: Les lézards symbolisent la compréhension des rêves, la sagesse, la chance, la confrontation avec la peur et la confrontation, la mort et la renaissance. Ils sont associés au monde des rêves, Hermès, Sérapis, Ahriman et Moko.

Lynx: le lynx est le gardien des secrets. Les lynx symbolisent l'honnêteté, l'ouverture, la politesse non critique, le secret, le silence, la clairvoyance des secrets des autres, la suspicion et la vigilance. Ils peuvent aider avec les compétences spirituelles, notamment la clairvoyance.

Souris: La souris symbolise le silence, le mystère, la prévoyance, l'étude minutieuse, l'attention aux détails, l'ordre, l'organisation, la timidité, la furtivité, l'invisibilité, la confiance, l'innocence, l'initiative et la découverte. Soyez prudent car ils risquent de ne pas voir la situation dans son ensemble. Les souris sont associées à Apollon et à Zeus.

Panthère/léopard : Les panthères et les léopards symbolisent l'inconnu, le silence, le silence, le mystère, la nuit, la guérison, l'obscurité, la vérité cachée, l'intrépidité, la vitesse, la persévérance, la beauté, la ruse et la force. Ils vous apprennent à ne pas craindre l'avenir. Ils sont associés à Dionysos, Pan et Argus.

Mante: La mante religieuse symbolise la force, l'adaptabilité et la facilité de communication.

Lapin: les lapins sont des trompeurs, des compagnons de sorcières et des « gardiens des portes » de la nuit et d'autres types de conscience. Les lapins symbolisent la fertilité, le mystère, la peur de la tragédie, la longue vie, la rapidité de réflexion, l'intuition croissante, la maladie et le désastre. Ils transposent vos peurs mentales dans la vraie vie. Ils vous apprennent à arrêter de penser « que se passerait-il si… ». Ils sont associés à Eostra, Holda, Andraste, Freya, Hermes, Aphrodite, Eros et Chandra.

Raton laveur: Les ratons laveurs symbolisent l'ingéniosité, l'adaptabilité, la générosité, le souci des autres, la bonne volonté, le manque d'avidité, la créativité, l'enjouement, la curiosité, les nouvelles idées et les nouveaux emplois ou études. Ils protègent ceux qui ne peuvent pas se protéger eux-mêmes.

Rat: Les rats symbolisent la fertilité, la richesse, la ruse, la timidité, l'avarice, la sagesse, l'ingéniosité, la prudence et la prévoyance. Ils sont associés à Daikoku et Ganesha.

Scorpion: Les Scorpions symbolisent la vengeance, renvoyant l'énergie négative à ceux qui l'ont envoyée et la magie noire. Ils sont souvent considérés comme un signe du mal. Ils sont associés au Sud et au Soleil, Ishtar, Nanna, Siduri Sabithu, Set, Selket, Isis, Dadofori et Sabatius.

Serpent: Les serpents symbolisent la connaissance, le changement, la création, la sagesse, les secrets, le mystère, la réincarnation, l'immortalité, la sexualité, la reproduction, l'élément Feu, la dualité, le solaire/lunaire, le bien/le mal, la guérison/poison, la vie/mort/renaissance. Ils sont l’un des premiers symboles de la Grande Terre Mère. Ils sont associés à Isis, Thot, Apep, Hermès, Sabatius, Bel, Ra, Ariamnes, Mithra, Kadi, Kadru, Akkadien Ningursag, Atargatis, Syrie, Asclépios, Hygie, Perséphone, Apollon, Héra, Athéna, Hécate, Gaia, Brownie. , Shakti, Ananta, Suzanu, Uga-Jin, Nu Kua, Fu Xi, Bridget, Quetzalcoatl, Kulkulkan, Soatlikyu, coyolxauhqui, Vitzliputzli et Julungghul.

Araignée: les araignées sont des tisserandes et des trompeuses. Ils symbolisent le rock, l'énergie féminine, l'énergie créatrice, la sagesse, la créativité, la nouvelle vie, la confusion, la prudence, l'inspiration divine, le démarrage d'un projet, la conception, le travail acharné, les signes avant-coureurs, les illusions. Ils peuvent servir de signe avertissant d’un danger. Ils sont associés à Nith, Ishtar, Atargatis, Athena, Moirai, Norns, Holda, Inktomi, Kokyangwuti, Tsitsicnako et Sussistanako.

Écureuil: Les écureuils symbolisent les rencontres, la prévoyance, l'énergie, les comportements irrationnels, le stockage, les potins, l'avertissement, le changement, la découverte, la vérité, l'équilibre et l'harmonie. Ce sont des messagers des dieux et des méchants. Ils vous avertissent de faire attention aux accumulations inutiles et vous apprennent à prendre la vie à la légère.

Tigre: les tigres agissent vite, ils sont rusés et invisibles. Ils symbolisent la rage, la royauté, l'intrépidité, l'autorité, l'aspect guerrier, le manque de procrastination et de volonté. Ils sont associés à Arc, Shiva, Dionysos et Tsai Chen.

Crapaud: voir grenouille.

Tortue: Les tortues symbolisent la longévité, la force, l'endurance, la sagesse, la patience, la défensive, l'énergie de la déesse, l'ancrage, les boucliers, la trahison, la persévérance et le ralentissement pour profiter de la vie. Ils sont associés aux éléments terre, eau et lune. Ils sont associés à Prajapati, P'an Ku, Pan, Aphrodite, Vénus, Hermès et Mercure.

Loup: Les loups symbolisent la famille, l'apprentissage, la coopération, la perspicacité, le mystère, la force, le leadership, la loyauté, la liberté, l'individualité, l'énergie spirituelle associée à la lune (sagesse cachée), le partage des connaissances et de la sagesse, la ruse, la chasse, la recherche, l'introspection, l'écoute, la magie. , rêves. Ils sont associés à la lune et à Wepwawet, Zeus du Lycée, Apollon, Ares, Mars, Silvain, Sernannos et Odin.

Dauphin/marsouin: les dauphins et les marsouins sont des guides du Monde Inférieur et des messagers du monde du rêve et du progrès. Ils symbolisent la joie, l'espièglerie, les inhibitions, la force, la vitesse, la mer, l'éloquence, la magie (en particulier la magie de l'eau), la découverte, la communication, la confiance, la vérité, l'équilibre, l'harmonie, la respiration, les rythmes et la relaxation. Ils sont associés à l'Eau et à Astarté, à Ishtar, à Isis, à Apollon de Delphes et aux divinités marines en général.

Poisson: Les Poissons symbolisent l'amour, la fertilité, la victoire sur la mort, la guérison, la prophétie, l'abondance, la prospérité, l'harmonie, la régénération, les enfants, la grossesse et l'arrivée de l'amour dans votre vie. Ils sont associés à la Lune, à l'Eau, à Atargatis, à Ishtar. Derseto, Isis, Aphrodite, Freya, Vénus, Dagon, Poséidon et Kuan Yin.

Loutre: Les loutres symbolisent l'espièglerie, l'énergie féminine équilibrée, la curiosité, la joie pour soi et pour les autres, le manque de jalousie et d'envie, le manque d'inquiétude, le talent, la fidélité, la vie sociale et le bonheur. Ce sont des trompeurs. Ils sont associés aux éléments Terre et Eau et sont associés à Sernannos.

Joint: Les phoques symbolisent le jeu, la parentalité et la protection (notamment la protection lors d'un voyage sur l'eau, lors d'un changement complet de vie, lors d'un divorce ou d'une rupture douloureuse avec un proche, contre les commérages et le danger).

Baleine: Les baleines symbolisent l'élégance, les enseignements anciens, l'histoire, l'audition claire, la télépathie, les capacités spirituelles, la guérison par la musique et le son, la mort et la renaissance, l'initiation, les eaux de la vie, la régénération, la mer, la musique, la longévité, la famille et les amis, l'apprentissage de la magie, magie élémentaire et confiance. Les baleines gardent des connaissances. Ils sont associés à Derceto.

Abeille: Les abeilles symbolisent le travail acharné, la communauté, la concentration, la planification et l'épargne, le travail avec les esprits des morts, la prospérité, la pureté, la réalisation de ce qu'on appelle l'impossible, la naissance, la mort, la résurrection, la bonne chance, la malchance et la sagesse de l'Autre. Monde. Ils sont associés à Bridget, Ra, Vishnu, Krishna, Indra, Aphrodite, Déméter, Cybèle, Artémis, Diane, Rhéa, Zeus, Dionysos, Pan et Priape.

Papillon: les papillons symbolisent la joie, la liberté, vivre un instant, la transformation, le cycle naissance-mort-renaissance, les pouvoirs mentaux, la magie, la prédiction du cycle de vie, la compréhension de votre place dans le cycle de la vie, l'inspiration, l'immortalité, les loisirs, la beauté dans vieillesse, longévité, amour, bonheur, mensonge, vanité et âme. Ils sont associés aux éléments Air, Orami et Zochiquetzal.

Corbeau/tour : Les corbeaux et les tours symbolisent l'ingéniosité, la survie, la mort, l'appel à la magie et au mystère qui nous entourent, la loi, le surnaturel, les mystères de la création, le loup-garou, le changement, l'harmonie, la justice, l'intégrité, les mauvais présages, l'audace, la dextérité, la ruse, prophétie, éloquence et divination . Ce sont les filous associés à Morrigan, Varuna, Rhea Kronia, Apollo, Macha et Babd.

Libellule: La libellule symbolise l'illusion, les rêves, le changement, l'illumination, l'irresponsabilité, l'insécurité, la faiblesse, l'instabilité, la vitesse et la vision de la vérité. Ce sont des messagers du monde des éléments et des dieux/déesses. Ils sont associés à l'été.

Aigle: Les aigles symbolisent la noblesse, la clarté de la vision, l'équilibre entre le monde des esprits et la vie quotidienne, la capacité de s'élever au-dessus de la vie quotidienne, la foudre, l'élévation au-dessus du matériel à la recherche du spirituel, la connexion avec le monde des esprits, la pluie opportune, l'esprit guerrier, intrépidité, vision vive, guerre, liberté, grandeur, autorité, force, victoire et courage. Ils sont associés au divin et au Soleil, ainsi qu'à l'Air, au Feu et à l'Esprit. Ils sont associés à Ninurta, Marduk, Ashur, Pan, Zeus, Indra, Vishnu, Mithra et Odin.

Faucon: Les faucons symbolisent la liberté, l'action rapide, la prévoyance, la magie, le voyage astral, la vision claire et la guérison. Ils aident les mourants à mourir. Ils sont associés à Cheval, Circé, Ra, Mentu, Freya et Odin.

Faucon: Les faucons sont des messagers observateurs et réceptifs du monde des esprits. Ils symbolisent l’adoption d’une vision d’ensemble, en utilisant vos talents, vos présages, vos rêves, votre courage, votre protection, votre sagesse, votre illumination, votre vérité et votre expérience. Ils sont associés à Horse, Ptah, Rehu, Seker, Amenti, Apollo, Artemis, Indra, Ahura Mazda et Mithra.

Colibri: Les colibris symbolisent la liberté de mouvement, l'énergie, la joie sans se fatiguer et se nourrir du nectar de la vie, accomplissant ce qui est considéré comme impossible, trouvant la joie de vivre et apprenant de l'expérience, des fleurs, de l'amour, de la beauté, de l'art, de la détente et de l'intrépidité. Ils sont associés à Quetzalcoatl et Vitzliputzli.

Hibou: Les hiboux symbolisent la sagesse, la capacité de voir les choses cachées, le mystère, la vitesse, l'obscurité, la liberté, les rêves, les loups-garous, les secrets, les présages, la clairvoyance, la projection astrale, la magie, la tromperie, l'observation, la pleine vérité, la nuit, la mort et l'échec. Ils sont associés au Monde Inférieur et à la Lune. Ils sont associés à la Déesse en général, ainsi qu'à Athéna, Marie, Lilith, Anat, Gwynn ap Nudd, Blodeuwedd, Yama et Cailleach. Effraie des clochers : Les effraies des clochers voient sans voir et entendent sans entendre ; ils entendent le non-dit et voient sans vision physique.

Corbeau: Les corbeaux symbolisent la magie, les peurs intérieures, le changement de conscience, la guérison, le soulagement de la maladie, l'inconnu, le méfait, l'adaptabilité, l'intelligence, l'ingéniosité, la mort, la guerre, l'effusion de sang, la bataille, la divination et la destruction nécessaire à la création. Ce sont des messagers du monde des esprits. Ils sont associés au Vieil Homme, au Soleil, à Odin, à Apollon, à Athéna, à Chronos, à Asclépios, à Brahma, à Morrigan, à Babd, à Nantosuelta et à Lugh.

Cygne: Les cygnes symbolisent la grâce, la guérison, les états modifiés, l'intuition, la transformation, les transitions, la croissance spirituelle, les prémonitions, les présages, la divinité de l'esprit, la dignité, la monogamie, la traite et le silence. Ils sont associés à Apollon, Aphrodite, les Muses, Vénus, Zeus, Saraswati, Brahma et Devi.

Le dragon: Les dragons sont des enseignants, des guerriers et des protecteurs. Ils symbolisent la Grande Déesse Mère, le matriarcat, la bienveillance, la divinité, la royauté, le surnaturel, l'infini, le changement, la magie élémentaire et la guidance spirituelle. Ils sont associés à Mithra, Cheval, Apollon, Indra, Aruna et Soma. Les dragons orientaux sont plus serpentins et ont souvent des moustaches. Ils symbolisent le pouvoir, la masculinité, le yang, la prospérité, la pluie, la sagesse et les secrets cachés du dirigeant. Les dragons occidentaux ressemblent davantage à des reptiles, sont plus massifs et ont souvent de grandes ailes semblables à celles d'une chauve-souris. Ils symbolisent le feu, la confrontation, le danger et la solitude.

Griffon: Les griffons sont des gardes. Ils symbolisent l'illumination spirituelle, les saisons et la connexion entre l'énergie spirituelle et les forces cosmiques. Ils sont associés au Soleil, au Ciel, à la Terre, à Némésis et à Apollon.

Pégase: Pegasi symbolise l'inspiration, la poésie, la grâce, la liberté des soucis terrestres, le niveau astral, la transformation du mal en bien, la gloire et l'éloquence. Ils sont associés à Déméter et Osiris.

Phénix: Le Phénix est un symbole de résurrection, de renaissance, de croissance spirituelle, de force et d'énergie pour surmonter les défis de la vie, le feu et la royauté. Il s'agit d'un symbole lune/soleil associé à Osiris, Ra et Circé.

Licorne: Les licornes sont un symbole d'innocence, de bonne volonté, de gloire, de prospérité, de guérison, de douceur, de pureté d'esprit, de force personnelle, de naïveté, de joie, de vie, de nature et de liberté. Ils sont associés à Artémis, Diane et aux déesses de la lune en général.

Sujet : Le phénomène de l'existence humaine

Réflexion

L'espace et le temps

Systématicité

Des choses

2. Propriétés– côtés individuels, paramètres des choses

3. Relation- les propriétés qui apparaissent en comparaison.

Attributs de la matière :

Les propriétés du tout ne sont pas la somme des propriétés des parties. De nouvelles propriétés proviennent de la méthode d’organisation, de la façon dont les pièces interagissent.

Niveaux structurels de la matière :

· nature inanimée– le vide, les particules élémentaires, les macrocorps, les mégacorps ;

· Vivre la nature(biosystèmes) – protéines, cellules, biocénoses et biosphères, acides nucléiques ;

· systèmes sociaux– production, politique, droit, moralité.

2. Mouvement(changement, activité)

Tout changement. Propriété– tous les objets matériels bougent. La source du mouvement réside dans les contradictions des objets. Le mouvement est absolu, ne finit jamais, la paix est relative. Le mouvement peut prendre des formes – sociales, physiques, etc. Développement- un mouvement qui change la qualité d'un objet. La définition classique est un changement qualitatif irréversible. Ces changements sont de 2 types - progressive Et régressif.

Problèmes:

· quel est le critère de progrès ?

· Y a-t-il des progrès dans le monde dans son ensemble ?

La loi de correspondance des changements quantitatifs aux changements qualitatifs (la loi du passage de la quantité à la qualité). Les concepts de base de cette loi sont : qualité(un ensemble de propriétés d'un objet), quantité, mesure(l'objet reste lui-même lors du passage d'une qualité à une autre). Le passage d'une qualité à une autre se produit toujours saut.

Le développement est toujours dirigé. Par La loi de Hegel – loi de négation-déni. Selon cette loi, la direction du développement suit une spirale.

Au XXe siècle, une théorie émerge synergie. Le développement en tant que mouvement ordonné ne se produit pas conformément à des lois, mais spontanément. Les processus de création et de destruction sont équilibrés. (Ilya Prigogine « L'Ordre du Chaos »).

L'espace caractérise la structure et l'étendue, et le temps caractérise... tous les objets. Les propriétés de l'espace et du temps sont paradoxales.

· idées absolutistes. Domine jusqu'au XVIIIe siècle. L'espace est le vide, un contenant pour les choses, et le temps est un flux dans lequel l'espace se précipite du présent vers le futur.

· 19e-20e siècle – l'espace et le temps commencent à compter un paramètre. Ils ont des propriétés universelles et spécifiques. L'espace est tridimensionnel, il est isotrope, continu. Le temps est continu, anisotrope.

· Temps social. Cela accélère très bien.

« La première grande question de la philosophie est : que puis-je savoir, que puis-je faire, que puis-je espérer ? En fait, toutes ces questions n’en font qu’une : qu’est-ce qu’une personne ?(Kant).

Dans les sciences exactes, il existe un principe anthropique : pour que la vie naisse, certaines conditions doivent exister.

Notion biologique

La nature essaie des dizaines de variantes d'humains (Néandertal, Sinanthrope, etc.), mais toutes ces espèces disparaissent jusqu'à il y a plusieurs milliers d'années, lorsque Cro-Magnon(homosapies) qui ont survécu.

Contrairement à d’autres, il possède un volume cérébral plus important.

Chez les humains trois instincts :

· Saisir ;

· mâcher-avaler ;

· la procréation.

Une personne, par rapport aux animaux, naît prématurément (afin d'être complètement prête à vivre dans l'utérus, une personne doit passer 21 mois). Chez les humains programme ouvert- presque rien ne lui est inhérent héréditairement à l'exception de quelques instincts et prédispositions implicites. Le programme ouvert donne à une personne la possibilité de se libérer de la nature. Dès qu’une personne est libérée, elle devient un sujet actif. Grâce à ce programme, dans quel environnement une personne est placée, c'est ainsi qu'elle grandira. Une personne se forme en tant que personne après sa naissance dans son environnement. De cette façon, une personne est qualitativement différente d'un animal - l'adaptation au monde chez l'homme n'est pas forcée.

Un autre facteur - posture droite. Nous brochiateurs(nous vivons dans un espace tridimensionnel, les oiseaux vivent de la même manière).

Personnes n'aie pas peur du feu contrairement aux autres animaux.

Le deuxième concept, très répandu au XIXe siècle, est que l’homme est devenu un être rationnel grâce au travail. ( "Le travail et la parole articulée ont fait d'un singe un homme"(Engels)).

Du point de vue de cette théorie, étant faible par nature, une personne commence à utiliser outils pour obtenir de la nourriture, améliorer le confort. L'homme peut changer la nature.

Utiliser des outils est un travail très dur, et pour pouvoir utiliser des outils, il faut lui apprendre. Pour enseigner, l’information doit être transmise, ce qui signifie que les gens sont obligés de communiquer. Le travail donne naissance à la capacité de parler.

Mumford a attiré l'attention sur le fait que les outils évoluent très lentement. Si l’on compare les activités des humains et des animaux en termes d’outils, alors les gens semblent complètement perdants. Et après cela, tout le monde a été intrigué par les questions : les outils font-ils vraiment de l'homme un homme ?

Mumford croyait que grâce à un cerveau développé et actif, une personne disposait d'une énergie supplémentaire pour survivre. Cette énergie se retrouve dans les peintures rupestres, les chants, les danses, etc. Cela n’a pas eu moins d’impact sur le développement humain. Développement culturel. L'homme est un animal qui produit des symboles, des objets culturels. La capacité de créer des symboles, de comprendre des symboles, est une compétence purement humaine.

Rituel– une chose importante qui augmente la mémoire. C'est un rituel à travers des symboles qui fait naître un être humain. Les symboles permettent à une personne de se reconstruire dès la naissance.

Lorsque les symboles se sont transformés en langage, le développement humain a commencé à s’accélérer. Langue a commencé à promouvoir les progrès des outils. Activités de création de symboles. L'homme soumet la nature à l'aide d'outils et s'apprivoise avec des symboles.

La formation d’une personne est un processus à double sens. Formation de la nature et contrôle de soi. L’homme essayait de reprendre le contrôle de sa vie.

« Dans ce monde, ce ne sont pas les plus forts qui survivent, mais les plus forts »(Nietzsche). Les individus moyens survivent et les hyperactifs brillants meurent. Les personnes grises vivent à merveille dans ce monde. Vrai homme - Superman. Il sait prévoir sa vie (la capacité de savoir où tout va le mener). Il sait choisir sa propre voie, son propre destin. Il sait dépasser les normes et les stéréotypes.

Si nous parlons de l'existence d'une personne, cela diffère en ce qu'il s'agit plutôt d'une aspiration à être une personne que d'un véritable état stable.

L'homme vit entre 2 mondes - le monde naturel Et artificiel– nature et culture. L'homme doit maintenir l'harmonie entre la nature et la culture.

Une personne devient une personne (selon Jaspers) :

1. Constante insatisfaction vous-même et le monde ;