Pendant longtemps, le système social de l’ancien Pérou est resté peu étudié, bien pire que, par exemple, celui des Aztèques. Morgan n'a pas étudié les Incas dans son ancienne société. Pour la première fois dans les années 70 du siècle dernier, Maxim Kovalevsky, sur la base de sources publiées à l'époque, est arrivé à la conclusion que l'État inca conservait des vestiges de relations agraires-communistes ou des éléments du communisme archaïque. Comme l'a écrit Heinrich Kunov dans l'ouvrage déjà mentionné : « Désormais, même dans les cercles scientifiques, l'ancien Pérou est considéré comme un État socialiste créé par les Incas » 2. Cependant, Kunov a expliqué dans quel sens, et seulement sous certaines conditions, le terme « socialisme » peut être appliqué aux Incas. « Ce qu'on y désigne aujourd'hui comme « socialiste » - le droit égal de tous à la terre et la responsabilité de chacun envers l'autre - n'est rien d'autre que ce communisme primitif (urwiichsiger Kommunismus), qui peut être établi comme un élément naturellement nécessaire. de formes sociales primitives, reposant chez les peuples les plus divers sur des liens de parenté »3. Poursuivant ses recherches sur la société inca, Kunov montra dans sa monographie que dans l'État inca il y avait encore très bel endroit occupé par les restes de l’organisation clanique.

La tribu se composait de dix khatun-aylyu, qui à leur tour étaient chacun divisés en dix aylyu. Kunov considérait Aylia comme un clan patriarcal, une communauté clanique. Ailyu est une communauté d'habitants d'un village, elle possédait les champs adjacents ; les membres des Aylyu étaient considérés comme des parents entre eux et étaient appelés par des noms de famille transmis par la lignée paternelle. Les Aylyu étaient exogames et des mariages avaient lieu entre différents Aylyu.

Aylyu était également désigné comme pachaka, c'est-à-dire « cent ». Khatun-aylyu (grand clan) représentait une phratrie et est identifié aux « mille ». Aylew se composait de plusieurs « dizaines » - en langue quechua Chunka ; il s’agissait évidemment de ménages.

Ces désignations numériques n'exprimaient pas de chiffres réels. Le « millier » comptait en réalité jusqu’à 60 000 personnes lors de l’invasion espagnole. La division basée sur le système décimal ne pouvait pas naître naturellement de l'ancienne organisation clanique, et pourtant il a été prouvé que cette division existait avant la formation de l'État inca. Apparemment, la division décimale artificielle découlait des exigences de l'organisation militaire, ainsi que de l'organisation de la main-d'œuvre nécessaire à la construction de canaux d'irrigation et de champs en terrasses.

Kunov considère les « dizaines » comme des familles nombreuses avec plusieurs générations.

Le chercheur soviétique sur les sociétés primitives, V.K. Nikolsky, reconnaissant le mérite de Kunov dans la détermination du système social de l’ancien Pérou, note que Kunov a néanmoins surestimé le poids spécifique des relations tribales entre les Incas. Nikolsky attire l'attention sur le fait que Kunok lui-même donne deux noms différents aux membres de la famille : 1) Hue huijsamanta Lljocsimasi, qui signifie « un autre issu du ventre de la mère - compagnon », et 2) Hue huasimanta Lljocsimasi - « mon compagnon (compagnon) de cette à la maison" 4.

La petite famille était ainsi séparée du clan patriarcal. Nikolsky voit à juste titre dans les faits ci-dessus les moments du début de la désintégration des liens tribaux, du remplacement des liens consanguins par des liens territoriaux voisins 6 .

Dans l’État inca, les Aylyu avaient déjà commencé à se transformer d’une communauté tribale en une communauté rurale voisine. Cela devient évident lorsqu’on considère les réglementations sur l’utilisation des terres. Toutes les terres de l'État étaient considérées comme appartenant au Suprême Inca. En fait, elle était à la disposition des Ilyu. Le territoire même qui appartenait à la communauté s'appelait la marque (une coïncidence avec le nom de la communauté chez les Allemands - die Mark). La terre qui appartenait à toute la communauté était appelée marka pacha, c'est-à-dire terre communautaire. Chaque village se voit attribuer à partir de ces terres communautaires sa propre « terre villageoise » ou « terre villageoise » (lyakta pacha).

Les terres cultivées étaient appelées chakra, c'est-à-dire champs. Il était divisé en trois parties : « les champs du Soleil », les « champs de l'Inca » et enfin les « champs de la communauté ». La récolte des champs des Incas allait au trésor et aux granges de l'État ; la récolte des champs du Soleil allait aux temples pour soutenir les prêtres. La terre était cultivée en commun par tout le village, même si chaque famille avait sa propre part. Les membres de la maison travaillaient ensemble sous la direction d'un des anciens et, après avoir cultivé une partie du champ (champ du Soleil), passaient aux champs des Incas, puis aux champs des villageois. De ces derniers, une partie était allouée, dont la récolte allait au fonds général du village. Cette réserve a été dépensée pour subvenir aux besoins des villageois dans le besoin et à divers besoins généraux du village. En plus des champs, chaque village possédait également des friches et des terres sauvages qui servaient de pâturages. Le village possédait un troupeau de lamas et d'alpagas, qui appartenaient également à la communauté.

Dans les régions montagneuses, où le pilier de l’économie était l’élevage, les pâturages et les troupeaux de lamas et d’alpagas étaient divisés en trois parties de la même manière. Les percepteurs collectaient la laine et le cuir, ainsi que la viande séchée.

Les parcelles de terrain étaient distribuées chaque année entre les villageois, mais ce n'était pas chaque année qu'une famille changeait de parcelle, car la parcelle de champ restait en jachère après que trois ou quatre récoltes en aient été préalablement récoltées. Un tupu de champ était attribué à un homme sans enfant ; pour chaque enfant mâle, le père recevait une autre parcelle de ce type, et pour une fille, un autre demi-tupu. Tupu était considéré comme une possession temporaire, car il était sujet à redistribution. Mais outre le tupu, sur les terres de chaque communauté se trouvaient également des zones appelées Indiens Muya. Dans leurs rapports, les autorités espagnoles qualifient ces parcelles de « terres héréditaires », de « terres propres », de « potager ». La parcelle muya se composait d'une cour, d'une maison, d'une grange ou d'un hangar et d'un potager et se transmettait de père en fils. Il ne fait aucun doute que les parcelles de muya ont déjà commencé à devenir propriété privée. C'est sur ces parcelles que les membres de la communauté pouvaient obtenir des surplus de légumes ou de fruits ; dans leur ferme, ils pouvaient sécher la viande, tanner le cuir, filer et tisser la laine, fabriquer des récipients en poterie, des outils en bronze, c'est-à-dire tout ce qu'ils échangeaient comme leur propriété privée. Le dualisme qui a émergé, la combinaison de la propriété communale des champs et de la propriété privée des parcelles personnelles, caractérise les aylya comme une première communauté rurale dans laquelle la consanguinité a cédé la place aux liens territoriaux.

Dans le même temps, le Pérou se caractérise par l’imbrication de relations de classe croissantes avec de forts vestiges du système tribal. En particulier, le système de classification de la parenté a été préservé ainsi que le récit établi de la parenté dans la lignée masculine et de la séparation d'une famille monogame du clan. De plus, comme l'a établi le scientifique soviétique A. M. Zolotarev sur la base de rapports de chroniqueurs espagnols, dans l'État inca, il y avait des vestiges de la plus ancienne organisation clanique - la division des tribus en deux moitiés, / ou plutôt des phratries. Chaque province, correspondant à une tribu distincte, était divisée en deux parties : la première partie était appelée la partie supérieure (Hanan) à le second est inférieur (hurin). Les phratries avaient chacune leur propre lieu de résidence ; Cuzco était divisée en Cuzco supérieur et inférieur, selon la résidence des phratries Hanan et Hurin. Chaque phratrie comprenait un certain nombre de clans ; par exemple, onze clans vivaient dans le Haut Cuzco et dix dans le Bas Cuzco.

A. M. Zolotarev attire l'attention sur le fait que les dirigeants incas étaient choisis alternativement, d'abord dans l'une, puis dans une autre phratrie. Les cinq premiers souverains appartenaient à la phratrie du Bas-Cuzco, les suivants à la phratrie du Haut-Cuzco 1 .

Dans la vie sociale de chaque tribu, la première place était occupée par la phratrie supérieure ; le chef de la phratrie inférieure était subordonné à son aîné ou chef. Lors des cérémonies publiques et des fêtes religieuses, les membres des phratries étaient assis en rangées face à face. Cependant, ces vestiges de l'ancienne organisation duale ne jouèrent plus un rôle significatif dans l'État inca ; ils cédèrent la place à une division basée sur le principe de stratification des classes et des propriétés.

Les membres ordinaires des communautés des tribus conquises par les Incas, en plus de payer des impôts, étaient tenus d'accomplir des tâches d'importance générale pour l'État : entretien du système d'irrigation, construction de routes et de ponts, forteresses et temples. Ce devoir s'appelait mita et était accompli par des hommes. Les femmes avaient d'autres devoirs. Outre le fait que toutes les femmes devaient donner du tissu, les filles les plus belles et les plus compétentes étaient sélectionnées pour le harem du Suprême Inca et de son entourage, ainsi que pour les temples. On les appelait « les chéris blancs ». Les serviteurs et prêtresses du temple, voués à la réclusion et obligés de maintenir leur virginité, en plus de participer aux cérémonies rituelles, filaient, tissaient et préparaient la boisson chicha pour les prêtres.

Les tribus conquises par les Incas ont développé il y a longtemps une noblesse clanique : les curacas. Les Incas leur ont laissé des privilèges. Kurak supervisait uniquement le travail des membres de la communauté, le paiement des impôts, leurs parcelles étaient cultivées par les membres de la communauté. En plus de leur part dans le troupeau communautaire de lamas et d'alpagas, les curaka possédaient leur propre bétail, pouvant atteindre plusieurs centaines de têtes. Dans leurs fermes, sur des terres privées, des dizaines de concubines esclaves filaient et tissaient la laine ou le coton. Le bétail ou les produits agricoles des Kuraka étaient échangés contre des bijoux en métaux précieux, etc. Mais les Kuraka, en tant qu'appartenance à des tribus conquises, étaient dans une position subordonnée, les Incas se tenaient au-dessus d'eux.

La position des Incas était héréditaire. Les Incas ne travaillaient pas, n'étaient pas impliqués dans la production, ils occupaient seulement les plus hautes fonctions militaires et administratives. Uni par une origine commune, un groupe fermé d'Incas, liés par une position commune héritée dans la société, protégé par des lois spéciales de l'État, représentait la caste dominante dans l'État créé par les Incas. Les dirigeants leur ont attribué des terres qui étaient cultivées par les membres de la communauté, ainsi que par les travailleurs des tribus conquises, les soi-disant Yanakuna (Yanakona). Outre les produits agricoles et d'élevage, les Incas bénéficiaient des fruits du travail de Yanakuna sous la forme de toutes sortes de produits.

Les Incas étaient très différents des sujets ordinaires par leur apparence, leur coupe de cheveux spéciale, leurs vêtements et leurs bijoux. Les Espagnols appelaient les nobles Incas orejons (du mot espagnol oreja - noix - oreille) pour leurs énormes boucles d'oreilles en or en forme d'anneaux et de disques, étirant leurs lobes d'oreilles.

Les prêtres occupaient également une position privilégiée, en faveur desquels était récoltée la récolte des « champs du Soleil ». Ils n'étaient pas subordonnés aux dirigeants locaux, mais formaient une société distincte gouvernée par le grand sacerdoce de Cuzco.

La détermination de la position au Pérou du groupe Yanakuna, ou Yanacona - ouvriers recrutés parmi les tribus conquises - reste encore controversée. Les chroniqueurs espagnols les décrivaient comme des esclaves ou des semi-esclaves. Kounov considère cela comme une exagération : à son avis, bien qu'ils ne soient pas libres et strictement dépendants de leurs maîtres, leur situation était meilleure que celle de la population des régions conquises si, ajoute-t-il, « ils savaient gagner la confiance et faveur des Incas » 1 . Mais Kunov passe généralement sous silence les contradictions de classe et refuse de les voir dans la société inca. Karsten affirme que « les Yanakuna n'étaient ni des esclaves ni des serfs - il n'y en avait pas du tout dans l'État inca - mais ils n'étaient pas non plus des citoyens à part entière » 2.

Selon Rowe, les chroniqueurs appelaient yanakuns uniquement les ouvriers non qualifiés, qu'il considère comme des serviteurs. Les artisans se distinguaient et étaient appelés par leur spécialité : forgerons, bijoutiers, tisserands, compteurs 3 .

Baudin fait remonter l'origine du groupe Yanakuna à l'événement historique suivant. La population de l’une des régions conquises s’est rebellée contre le règne des Incas. Les rebelles et ceux qui les aidaient (quelques milliers de personnes seulement) furent chassés vers la ville de Yanaka, où ils allaient être condamnés à mort. Comme le raconte la légende, grâce à l'intercession de l'épouse du suprême Inca, la peine de mort fut remplacée par l'esclavage. Les condamnés, du nom de la ville de Yanakuna, étaient voués à l'esclavage à vie, ainsi que leur progéniture. Ils étaient exclus de la société, n'étaient pas soumis aux lois qui régissaient la vie des autres groupes de la population, étaient la propriété de leurs propriétaires immédiats et à leur entière disposition. Bodin rapporte que plus tard, les descendants des Yanakuna se mêlèrent aux serviteurs des Incas, de sorte qu'au moment de la conquête espagnole, ils ne furent plus distingués des serviteurs 4 . Que la légende énoncée ait un grain historique ou soit fictive, elle caractérise la position des Yanakun en tant qu'esclaves.

Les chercheurs soviétiques Nikolsky et Zolotarev, sur la base des descriptions spécifiques données par les chroniqueurs de la position et des conditions de travail des Yanakun, les définissent comme des esclaves, qu'ils comprennent ou non des artisans qualifiés, en particulier des ouvriers et des domestiques. Aux hommes de Yanakun, il faut ajouter les femmes - fileuses, tisserandes, brodeuses et servantes, qui dès leur enfance ont été séparées de leur famille et de leur communauté et contraintes de travailler pour les maîtres.

Le message des chroniqueurs selon lequel la position de Yanakun a été héritée des parents aux enfants est particulièrement important. Le nombre de Yanakun était assez important. On sait qu'en 1570, soit 35 ans après la chute du pouvoir inca, il y avait encore 47 000 Yanacuna au Pérou 6 .

L’apparition d’un groupe important d’esclaves héréditaires, de cultivateurs, d’ouvriers et de mineurs, exploités par le souverain et la noblesse, suggère que le système esclavagiste est déjà devenu plus fort au Pérou. Les historiens soviétiques définissent la société péruvienne comme une société anciennement propriétaire d'esclaves, avec des vestiges importants du système tribal conservés, mais transformés en un État despotique 6 .

Baudin et ses partisans, qualifiant la société inca de socialiste, avancent deux arguments principaux : premièrement, l'aide alimentaire des réserves du trésor aux veuves et aux orphelins des soldats tués, ainsi qu'à tous les citoyens en grève de la faim, et la distribution de fil et du tissu à tous les citoyens ; deuxièmement, l’organisation « planifiée » de l’ensemble de l’économie du pays. En fait, prendre soin des personnes dans le besoin était un vestige du système communautaire primitif. Appelons l'organisation planifiée de l'État inca, comme tout État centralisé ancien monde, c'est interdit. Le système administratif et fiscal de l'ancien Pérou est très similaire à la structure des despotismes orientaux, par exemple de la Perse antique : même centralisation de la gestion, organisation de l'irrigation, des communications et des services postaux par l'appareil d'État.

Le mode de production dans l’ancien Pérou était la possession d’esclaves, bien qu’à ses débuts. Les vestiges et survivances des ordres tribaux ne peuvent en aucun cas être considérés comme des signes du socialisme. Le socialisme, en tant que formation socio-économique, présuppose la socialisation des moyens de production à un niveau élevé de développement des forces productives, l'élimination des inégalités de classe, l'élimination de l'exploitation de l'homme par l'homme et l'harmonisation des intérêts de la société. l'individu et la société. Tout cela était absent dans l’État Inca, on ne peut donc pas le qualifier de socialiste.

Zubritsky Youri Alexandrovitch ::: Inki-Quechua. Principales étapes de l'histoire du peuple

La connaissance de la période la plus ancienne de l'histoire du peuple Quechua révèle un certain nombre de problèmes qui attendent encore d'être résolus. La première place parmi eux est sans aucun doute occupée par les problèmes du système social de Tawantinsuyu et les processus historiques et ethniques qui se sont déroulés dans les profondeurs de ce système. Passons maintenant à un bref examen de ces questions.

Les hauts plateaux andins regorgent de vallées aux conditions climatiques favorables à l'agriculture, aux sols fertiles, qui peuvent également être irrigués par l'eau de nombreux fleuves et lacs. Il n'est pas surprenant que ce soient précisément ces vallées qui soient devenues un refuge pour de nombreuses communautés tribales indiennes errantes. En raison de la croissance des forces productives, comme en témoignent la construction de structures d'irrigation complexes, la culture de variétés cultivées de maïs, de pommes de terre, de quinua, la domestication et l'élevage de lamas et d'alpagas, dans la partie montagneuse de la région andine, le processus de propriété et de différenciation sociale commence, la formation de classes et d'États basés sur les unions agricoles des communautés - Aylyu ou l'assujettissement de ces communautés par une force extérieure - des tribus guerrières errantes. Il fallut cependant des siècles avant qu'un puissant et gigantesque État inca, Tawantinsuyu (Carte 1), naisse sur le site de plusieurs associations locales.

L'agriculture est restée la principale activité économique de ce pays. Les principales cultures étaient le maïs et les pommes de terre. Parallèlement à eux, on cultivait du quinua, de la citrouille, des haricots, du coton, des bananes, des ananas et de nombreuses autres cultures. La croissance démographique et la nécessité d'étendre les zones cultivées ont donné naissance à l'une des manifestations les plus remarquables de la culture indienne : d'immenses terrasses le long des pentes des montagnes. Pour irriguer de telles terrasses, des structures d'irrigation complexes supplémentaires étaient nécessaires.

Dans certaines régions de Tawantinsuyu, en particulier à Colyasuyu, l'élevage de bétail a atteint des proportions importantes - élevant des lamas et des alpagas comme bêtes de somme, ainsi que pour la viande et la laine. Cependant, l’élevage de ces animaux à plus petite échelle était pratiqué partout. L'une des variétés de canards a été domestiquée.

A Tawantinsuyu, la séparation de l'artisanat de l'agriculture et de l'élevage avait déjà eu lieu. La céramique, le tissage et la teinture atteignent un niveau particulièrement élevé. La capacité du peuple Tawantinsuyu à trouver un grand nombre de nuances de couleurs et à les combiner harmonieusement constitue tout un domaine de l'art artisanal. Les tisserands indiens savaient fabriquer différents types de tissus - depuis les tissus épais et pelucheux, comme le velours, jusqu'aux tissus légers et translucides, comme la gaze.

Les métallurgistes quechuas fondaient et transformaient l'or, l'argent, le cuivre, l'étain, le plomb, ainsi que certains alliages, dont le bronze. Ils ne connaissaient le fer que sous forme d'hématite ; le minerai de fer n'a pas été traité. La technologie de la construction (construction de palais, de forteresses, d'entrepôts, de ponts) a connu un grand succès. Pour la navigation, en plus des bateaux et radeaux ordinaires, de grands radeaux spéciaux ont été construits, dotés d'une capacité de charge importante - jusqu'à plusieurs tonnes. Poterie et céramique, héritées traditions anciennes Chimu et Tiwanaku se distinguaient par une richesse de formes inhabituelle. Le but de ce travail ne comprend pas une description détaillée du métier. Le fait même de son existence et de sa division en de nombreux secteurs est important.

Naturellement, avec la domination d'une économie naturelle, d'une part, et en présence d'un fort pouvoir despotique centralisé, dont nous parlerons ci-dessous, d'autre part, l'ampleur du commerce intérieur était faible, comme en témoigne l'absence d'un équivalent monétaire unique pour l'ensemble du pays et l'émergence de plusieurs équivalents locaux. Cependant, le commerce intérieur existait sans aucun doute ; certains chroniqueurs, notamment Inca Garcilaso, parlent de foires et de marchés. On voit donc que les activités économiques à Tawantinsuyu étaient très diverses.

1 - territoire de Tawantinsuyu ; 2 - frontières des États modernes

Au moment où les conquérants espagnols sont apparus sur le territoire du pays, les inégalités sociales étaient allées loin : elles existaient non seulement entre les individus, mais aussi entre des groupes sociaux entiers. Ces groupes différaient les uns des autres tant par leur attitude à l'égard des moyens de production que par la place qu'ils occupaient dans la société. organisme public du travail, et selon la part de richesse sociale qu’ils possédaient. Certains groupes, utilisant la force militaire et administrative comme mesure de coercition, pourraient régulièrement s'approprier les résultats du travail d'autres groupes sociaux. Les groupes sociaux de Tawantinsuyu différaient fortement les uns des autres sur le plan juridique et politique. En d’autres termes, nous parlons de la présence de différentes classes d’Incas dans « l’empire ». Il convient de noter que la détermination de la structure de classe de la société inca est compliquée par deux circonstances : premièrement, le fait que l'État de Tawantinsuyu a été formé à la suite de la conquête de nombreuses tribus et d'un certain nombre de formations étatiques des Andes centrales. par les Incas, et les Incas eux-mêmes constituaient le sommet de la classe dirigeante, et, deuxièmement, le fait que dans la société inca il y avait de nombreuses castes, et chaque classe comprenait des représentants de différentes castes, et les personnes d'une même caste pouvaient appartenir à différentes castes. Des classes.

L'unité principale de Tawantinsuyu était la communauté. La conquête inca a entraîné une grave oppression et exploitation des communautés. Ils ont perdu la propriété de la terre ; Le souverain suprême, qui personnifiait l'État, devint propriétaire de la terre. Les membres de la communauté conservaient uniquement le droit de recevoir de l'État un terrain (tupu), sur lequel une famille sans enfants pouvait à peine se nourrir. À la naissance des enfants, cette superficie augmentait légèrement. Les terres restantes des communautés étaient divisées en « champ de l'Inca » et « champ du Soleil » ; ils étaient transformés par le travail des membres de la communauté, mais leur récolte était mise à la disposition de l'élite dirigeante. Quant aux gisements et à l'exploitation des métaux, ainsi que les plantations de cocaïers, ils furent entièrement expropriés par les conquérants Incas.

Ayant été incluses dans l'État inca, les communautés durent envoyer une partie importante de leurs membres, sur ordre des fonctionnaires, construire des routes, des ponts, des entrepôts, des palais et des forteresses, travailler dans les mines et les plantations de coca, et enfin, dans service personnel au Suprême Inca et aux dignitaires. Certaines de ces catégories de service de travail étaient à vie. Hormis une maigre nourriture et, dans certains cas, des vêtements, les membres de la communauté qui effectuaient divers types de tâches en dehors de la communauté ne recevaient aucune rémunération pour leur travail. Ces personnes n’avaient aucune manifestation de liberté personnelle ou d’indépendance personnelle. Ainsi, toutes les formes de travail forcé peuvent être considérées comme des types d’esclavage temporaire ou permanent.

L'histoire de l'État inca montre que les devoirs mentionnés ont constamment augmenté et élargi. Des souvenirs véritablement tragiques subsistent des difficultés du travail des esclaves. En particulier, en raison du manque de force de traction importante des animaux, le travail de ceux qui devaient traîner d'énormes blocs de pierre de plusieurs tonnes, souvent sur des distances très importantes - plusieurs milliers de kilomètres, était particulièrement difficile. Même l'Inca Garcilaso, qui a soigneusement essayé de cacher tous les côtés obscurs de la réalité inca, décrivant les événements associés au mouvement de l'un de ces blocs de pierre, dit qu'il est tombé et a « tué trois ou quatre mille Indiens ». Ces événements tragiques sont restés dans la mémoire des Indiens et dans les chroniques sous la forme de souvenirs d’une « pierre fatiguée » qui « pleurait du sang ».

Mais même les membres de la communauté qui travaillaient dans leurs communautés ont été soumis à une exploitation et à une oppression très sévères, ce qui indique la présence d'un processus de transformation de l'ancienne population libre en esclaves. En fait, le niveau de production agricole à Tawantinsuyu, malgré le développement généralisé de l'irrigation et de l'utilisation d'engrais, est resté relativement faible en raison du caractère primitif des outils agricoles. La plus grande réalisation du peuple Tawantinsu dans cette région était ce qu'on appelle le « chaquitalya » - un bâton pointu ordinaire avec un repose-pieds. Si l’on se souvient que les terres cultivées par la communauté, après son assujettissement aux Incas, ont été divisées en trois parties plus ou moins égales et que la récolte de deux parties a été expropriée par la classe dirigeante, l’ampleur monstrueuse de l’exploitation devient évidente. Apparemment, nous pouvons parler de la confiscation non seulement des excédents, mais aussi d'une partie du produit nécessaire, qui est l'un des principaux signes de l'exploitation des esclaves. Lorsqu'une personne est l'esclave direct et légalement reconnu de son maître, l'exploitation d'une telle personne se manifeste dans le domaine de la limitation du montant de sa consommation, en réduisant les biens matériels et spirituels qu'elle consomme. On voit quelque chose de similaire, mais à l’échelle de tout un État, à Tawantinsuyu. Un certain nombre de chroniqueurs soulignent la pauvreté de la cuisine des Indiens ordinaires et il était interdit de la modifier. En particulier, la viande était rarement présente dans cette cuisine et la viande fraîche n'était consommée par les membres de la communauté que pendant les vacances. Les repas (qui étaient à nouveau prescrits et strictement contrôlés par les autorités) n'étaient pris que deux fois par jour - le matin et au coucher du soleil. L'utilisation de vêtements, de bijoux, de meubles, etc. était également strictement limitée et la liberté personnelle était fortement limitée. Sans autorisation des autorités, un membre de la communauté ne pouvait pas quitter la communauté. Bien entendu, les membres de la communauté ne portaient pas de signes distinctifs, mais dans chaque localité, les habitants ordinaires de Tawantinsu étaient tenus de porter des signes distinctifs, dont le non-port était passible de la peine de mort.

Les autorités veillaient strictement à ce que tous les membres de la communauté travaillent. Les manifestations de « paresse » étaient sévèrement punies. Le principe « Ama Kelya » (ne soyez pas paresseux !), emprunté à l’époque pré-classique, a reçu un nouveau contenu, a été élevé au rang de dogme d’État et a commencé à servir les objectifs d’une exploitation extrêmement cruelle des travailleurs ordinaires. Non seulement les adultes, mais aussi les enfants, à partir de 5 ou 6 ans, devaient travailler pour aider les adultes.

Même à partir de cette description superficielle de la situation des membres de la communauté, il ressort clairement que cette classe, la plus nombreuse de Tawantinsuyu, était exploitée et opprimée. Cependant, la présence d'un certain nombre de caractéristiques qui rapprochaient les membres de la communauté des esclaves (la confiscation de tout excédent et, éventuellement, d'une partie du produit nécessaire, une forte limitation de la consommation et de la liberté personnelle, l'obligation d'assumer de nombreuses tâches de travail impayées) ne nous donne pas encore le droit de les considérer comme des esclaves. Les membres de la communauté ne sont pas des esclaves, mais seulement la partie asservie de la société, et le processus de leur asservissement était loin d’être achevé. Le chercheur péruvien progressiste Gustavo Valcárcel qualifie les membres de la communauté de « demi-esclaves ». Ce terme, à notre avis, définit assez précisément la situation socio-économique de la grande majorité de la population ouvrière et exploitée de « l’empire » inca.

Mais à côté des « semi-esclaves » dans l’État inca, il y avait aussi de vrais esclaves. Ce sont principalement les soi-disant Yanakuns (ou Yanacons). Selon la tradition inca, les six mille premiers Indiens furent transformés en Yanakuns en guise de punition pour s'être opposés au pouvoir de l'Inca Tupac Yupanqui. Par la suite, les membres de ces tribus et les habitants de ces régions qui résistaient obstinément aux conquérants incas ont commencé à être transformés en Yanakuns. Il est intéressant de noter que, apparemment, selon le concept dominant, face à l'Inca suprême, qui personnifiait l'État, il n'y avait pas de différence significative entre les membres « libres » de la communauté et les esclaves Yanakun. Cette hypothèse est confirmée par le fait suivant : lors des voyages d'inspection du « monarque » inca, ainsi que lors des visites à la cour inca, les dirigeants locaux ont commencé à pratiquer largement la coutume d'« offrir » des artisans, des danseurs, des musiciens qualifiés. et simplement des jeunes forts et en bonne santé au Suprême Inca. Les « donnés », les membres « libres » d’hier de la communauté, sont devenus des Yanakuns. Nous n’avons aucune donnée sur le nombre de Yanakuns. On ne peut que deviner que leur nombre augmentait rapidement, comme en témoigne notamment le fait que les Incas suprêmes commencèrent au fil du temps à accorder des Yanakuns à leurs associés, dignitaires, chefs militaires, prêtres, etc. Il y avait plus de Yanakuns que plusieurs fois plus que de membres de la noblesse inca. Si l'on prend comme point de départ le nombre de nobles donné par Bodin, alors le nombre minimum de Yanakuns se situe entre plusieurs dizaines de milliers et plusieurs centaines de milliers. Au moment de l'arrivée des Espagnols, il y avait plusieurs milliers de Yanakunes rien que dans la ville de Cajamarca. Près d'eux se trouvaient les membres de la communauté qui, avec la terre, étaient « donnés » à un représentant de la noblesse. La terre de ces membres de la communauté et eux-mêmes sont devenus essentiellement la propriété privée d'une personne noble. Il est intéressant de noter la présence d’une catégorie particulière de femmes esclaves – les aklakun (« les élues »). Certes, certains aklakun appartenaient à la noblesse et étaient destinés exclusivement au rôle de prêtresses du Soleil, ainsi que de concubines du Suprême Inca et de dignitaires. Mais l’écrasante majorité des Aklakun étaient vouées à un travail épuisant du lever au coucher du soleil comme fileurs, tisserands, fabricants de tapis, blanchisseuses, nettoyeurs, etc.

Un phénomène complexe était représenté par une catégorie particulière de la population appelée « mitimae » ou « mitimakkuna ». Traduits en russe, ces mots quechua signifient « colons ». Certains Mitimae appartenaient à des tribus et à des localités qui jouissaient d'une confiance particulière de la part de la noblesse inca. Ces personnes, ainsi que leurs familles, furent réinstallées dans les lieux nouvellement conquis et y reçurent des terres, ce qui en fit un soutien de la domination inca. Ces mitimae bénéficiaient d'un certain nombre de privilèges par rapport à la majorité des membres de la communauté. Mais il existait également une autre catégorie de mitimae : les habitants des tribus et des régions récemment conquises par les Incas. Craignant des protestations contre leur pouvoir, les Incas ont brisé les tribus conquises et les ont réinstallées dans une autre région, parfois à des milliers de kilomètres de leur patrie. Parfois, des tribus entières ont été soumises à de telles déplacements forcés. Cette deuxième catégorie de mitimae non seulement ne jouissait d'aucun privilège, mais avait même moins de droits que les membres ordinaires de la communauté. Ils vivaient sous un encadrement particulièrement strict au sein d'une population étrangère et souvent hostile à leur égard. Ces mitimai, particulièrement souvent, subissaient le plus gros du travail forcé, de l'extorsion et du « don » d'eux comme yanakuns. Ce groupe de colons se rapprochait du statut d'esclaves.

La position des artisans dans ses principales caractéristiques coïncidait avec la position des membres de la communauté, et sans nous y attarder, nous passerons immédiatement à une brève connaissance des différentes catégories de l'élite dirigeante. Son niveau le plus bas était celui des curacs, dirigeants locaux qui reconnaissaient le pouvoir des conquérants Incas. Les actions des Kuracs, cependant, étaient contrôlées par les gouverneurs incas. Les Incas ont fait preuve de beaucoup de patience et de force pour attirer les Kuracs à leurs côtés et ainsi renforcer leur domination. C'est pourquoi la couche de Kuraks était assez nombreuse. Ce n'est que dans les zones immédiatement adjacentes à la capitale que la position des kouraks a disparu ; ils furent remplacés par des représentants de l'administration inca. D'une part, dans la plupart des cas, les Kuracs étaient objectivement intéressés à soumettre le pouvoir du despotisme inca, qui, utilisant le pouvoir de son appareil d'État, leur offrait une position plus stable que celle d'un dirigeant élu et remplaçable de l'État. une communauté clanique ou une tribu. D'autre part, même si la perspective d'occuper des postes élevés s'ouvrait aux Quracs individuels et aux membres de leurs familles, cette perspective était très limitée, car il existait un abîme entre les Quracs non incas et les Incas.

Les Incas, qui occupaient une position sociale plus élevée que les Kuracs, étaient divisés en deux catégories. Les plus bas d'entre eux comprenaient les soi-disant « Incas par privilège », c'est-à-dire ceux qui, en récompense de leur loyauté envers les Incas eux-mêmes, ont reçu le droit à un perçage spécial des oreilles, ainsi que le droit de s'appeler Incas. . Les « Incas par privilège » comprenaient les descendants des tribus Quechua qui, à un moment donné, ont conclu une alliance avec les Incas de la vallée de Cuzco pour combattre d'autres tribus (principalement les Chancas). Au fil du temps, certains chefs d'autres tribus qui se sont rangés du côté des Incas lors des hostilités, ainsi que les personnes ayant fourni certains services importants au Suprême Inca, aux dignitaires incas ou à l'armée inca, ont accédé à la catégorie des « Incas par privilège ». Si les curacs se trouvaient généralement au niveau le plus bas du système complexe d'administration inca, alors les « Incas par privilège » occupaient les postes de contrôleurs sous les curacs, ainsi que d'autres postes administratifs, militaires et sacerdotaux supérieurs.

La deuxième catégorie d'Incas est constituée des membres de la communauté urbaine ancestrale de Cusco, Incas de sang, d'origine, qui se considéraient comme les descendants directs du légendaire premier Inca Manco Capac et d'autres monarques incas. Ils occupaient les postes les plus élevés de l'État. D'eux sont issus des dignitaires, des hauts chefs militaires, des gouverneurs de régions et de grands districts, des amauts-sages, des chefs du sacerdoce, etc.

Au sommet de l'échelle sociale de Tahuantinsuyu se trouvait le dirigeant suprême Sapa Inca - « Le seul Inca ». Au moment de la naissance de l'État inca, étroitement associé à la lutte contre les tribus voisines (principalement les tribus Chanca), l'organisation clanique-tribale de la vallée de Cuzco agissait en tant que conquérant collectif et dirigeant collectif de la population conquise de territoires adjacents. Cette circonstance a ralenti le processus de propriété et de différenciation sociale entre les Incas, mais en même temps, sur fond d'un collectif égal de maîtres incas, brisant les liens des relations militaro-démocratiques, le pouvoir d'un seul maître, c'est-à-dire, l'Unique Inca (Sapa Inka), s'est renforcé et est devenu héréditaire. Ce monsieur incarne pleinement les traits du despote oriental dont parle F. Engels dans Anti-Dühring. Le renforcement du pouvoir despotique de l'Unique Inca dura longtemps et se termina relativement peu de temps avant l'arrivée des Espagnols, dans la première moitié du XVe siècle, sous le règne de l'énergique réformateur inca Pachacutec, qui infligea un écrasement écrasant. défaite contre les Chancas qui, comme les Incas, revendiquaient l'hégémonie dans la vallée de Cuzco et ses environs. Les Derniers Incas sont de véritables despotes dotés de pouvoirs législatifs, exécutifs et juridiques illimités. Malgré la taille énorme de l'État, le système de surveillants permanents, ouverts et secrets, les inspections fréquentes (y compris personnellement par le Seul Inca lui-même), un service d'alerte bien établi, des qualifications détaillées et scrupuleuses - tout cela a privé les dirigeants locaux de leur indépendance et a rendu le pouvoir du Suprême Inca omniprésent et efficace dans tout le Tawantinsuyu. Sapa Inca était considéré comme le maître du sort et des biens de tous ses sujets. Les terres distribuées entre les communautés et leurs membres étaient considérées comme un cadeau du souverain suprême. On croyait que même un membre ordinaire de la société recevait sa femme par sa grâce. La seule source de droit officiellement reconnue était la volonté des Sapa Inca.

Dans le drame populaire « Apu-Ollantay », il y a des mots caractéristiques avec lesquels Inca Pachacutec s'adresse à Ollantay, le dirigeant de l'une des quatre régions, lorsque ce chef, en guise de punition pour sa propre insolence (le désir d'épouser la fille de Pachacutec), demande à prendre sa vie :

Est-ce que vous me dictez une solution toute faite ?
Je suis la seule source du droit !
Je suis le seul bon et gloire !
Va-t'en, créature folle !

Il existait cependant une force dans le pays qui pouvait limiter le pouvoir de l'Unique Inca. Cette force est un sacerdoce nombreux et bien organisé. Cependant, l’histoire montre que l’organisation sacerdotale fut toujours du côté du monarque. Si des désaccords survenaient, ils étaient de nature secondaire. Ainsi, selon le texte du drame « Apu-Ollantay », c'est sur les conseils de Villa Uma, le grand prêtre, que les troupes du Sapa Inca écrasent l'anti-peuple rebelle. Les désaccords ne surviennent qu'après la défaite, et même alors sur une question sans importance : que faire des prisonniers - les mettre à mort ou non. Il convient de souligner que William Uma a toujours été soit le frère, soit l'oncle de l'Unique Inca. Le sacerdoce n’était pas une force indépendante, mais l’un des piliers du pouvoir du souverain, qui contribuait par tous les moyens au renforcement de ce pouvoir, déifiant à la fois le pouvoir lui-même et son détenteur.

La structure sociale de Tawantinsuyu, la division de la société en classes et castes, les relations de domination et de subordination ont trouvé leur expression dans l'idéologie officielle inca, imprégnée de connotations religieuses. L’existence d’un seul souverain – l’Unique Inca – sur terre aurait dû conduire à l’apparition du dieu principal, puis du dieu unique au ciel. La fusion de l'image du Père Soleil avec l'image de Pachacamac (ou Viracocha) et de quelques autres dieux puissants fut une voie efficace et assez courte vers le monothéisme, le long de laquelle suivit la pensée religieuse inca. Les textes des hymnes anciens révèlent de la meilleure façon possible la base de classe du monothéisme naissant. Voici un extrait de l’un d’eux :

Ô tout-puissant Viracocha,
Définir : que ce soit un homme, que ce soit une femme.
Brillant Maître de la Lumière Naissante !
Créateur!
Qui es-tu?
Où es-tu?
Je ne peux pas vous voir?
Dans le monde supérieur,
Ou dans le monde inférieur,
Ou à côté du monde
Votre trône est-il localisé ?
Dis au moins un son pour moi
Des profondeurs de la mer céleste
Ou les mers de la terre,
dans lequel tu vis,
Pachacamac,
Créateur de l'homme
Monsieur!
Tes esclaves, à toi
Ils lèvent leurs regards flous,
Je veux te voir...

Les relations de domination et de subordination, les inégalités entre différents groupes de la population se reflétaient non seulement dans les textes religieux, mais aussi dans de nombreuses maximes « laïques » des dirigeants incas, qui acquéraient le caractère de dogmes d'État. Inca Roca, selon la tradition, serait l'auteur de la maxime suivante : « Il est faux d'enseigner aux enfants plébéiens les sciences qui appartiennent aux nobles... Il suffit qu'ils connaissent seulement le métier de leurs pères... » Un autre Le souverain, l'Inca Tupac Yupanqui, aimait répéter ce dicton.

Les paroles de l'Inca Pachacutec, déjà mentionnées par nous, sont révélatrices : « Lorsque les sujets, les chefs militaires et les curacs se soumettent sincèrement à leur monarque, alors la paix et la tranquillité règnent dans tout le pays. » Ou : « Les dirigeants : doivent être attentifs à tous les phénomènes. Et la première chose qu’eux et leurs sujets doivent strictement observer et mettre en œuvre, ce sont les lois de leurs monarques. »

Les relations de domination et de subordination ont inévitablement donné lieu à de graves contradictions sociales et à des luttes de classes dans la vie de Tawantinsuyu, qui ont souvent abouti à des soulèvements. Un de ces soulèvements, qui a duré environ une décennie, est décrit dans le drame populaire quechua Apu Ollantay. Nous parlons de la lutte de la population de l’une des quatre composantes (Antisuyu) de l’État inca contre le pouvoir des Sapa Inca. Sous la direction du souverain de la région, le commandant Ollantay, les habitants d'Antisuyu proclament l'indépendance de leur région et battent l'armée inca envoyée contre eux par l'Inca Pachacutec. Seul le nouvel Inca, Tupac Yupanqui, parvint finalement à réprimer la rébellion. Dans ce cas, la cause des troubles était apparemment la contradiction entre le despotisme inca naissant et les traditions de la démocratie militaire. La force motrice du soulèvement était les masses des membres ordinaires de la communauté, et la force directrice était l'aristocratie tribale locale. Les rebelles, apparemment, ne se sont fixés aucune tâche de transformation sociale ; leur principale exigence était de s'abstenir de participer aux campagnes militaires incas, à la suite de quoi la part du lion du butin tomba entre les mains des Incas, et les Antis ne subirent que les épreuves des campagnes et la mort. En se séparant de « l’empire », les rebelles ont essentiellement laissé intacte la structure socio-politique et ont proclamé le commandant Ollantay seul Inca de leur pays, élu un grand prêtre et nommé à d’autres postes qui existaient parmi les Incas. On peut supposer que c’est l’émergence rapide de « leur » despotisme local avec tous ses attributs qui a conduit au fil du temps à un affaiblissement du moral des rebelles et a finalement prédéterminé leur défaite.

Le soulèvement dans la région de Tumbes sous le règne de l'Inca Tupac Yupanqui fut d'une nature quelque peu différente. Ici, l'impulsion en était la contradiction entre les conquérants - les Incas et la population locale conquise. Comme la plus grande miséricorde de la part des Incas, Garcilaso décrit leur décision de tuer non pas tous les rebelles, mais seulement un dixième. Le soulèvement sur l'île de Puna sous le règne de Huayna Capac fut à peu près de même nature. Le châtiment infligé aux insulaires fut vraiment terrible ; Les Incas sont devenus sophistiqués, proposant de nouvelles exécutions pour les rebelles. Même Inca Garcilaso, enclin à idéaliser la société inca, écrit : « … certains ont été jetés à la mer avec des poids attachés, d'autres ont été transpercés avec des lances… d'autres ont été décapités, d'autres ont été écartelés, d'autres ont été tués avec les leurs. des armes... d'autres ont été pendus.

Sous le règne du même Huayna Capac, décédé peu de temps avant l'arrivée des Espagnols, un soulèvement de la tribu Karange et de quelques autres tribus eut lieu sur le territoire de l'Équateur moderne. Il n'y a pas d'informations détaillées à ce sujet. Mais le témoignage des chroniqueurs selon lequel Huayna Capac a ordonné que le soulèvement soit noyé « dans le feu et le sang », que dans les batailles ultérieures « des milliers de personnes des deux côtés » sont mortes et qu'ensuite les Incas, face aux rebelles, ont détruit de 2 à 20 des milliers de personnes, disent-ils de la grande ampleur de ce mouvement.

Parallèlement à des mouvements similaires, qui ressemblaient à des protestations des membres de la communauté locale et de la noblesse contre les conquérants Incas, des mentions silencieuses d'épidémies et de soulèvements spontanés de nature purement classe ont été préservées. L’un de ces soulèvements spontanés est associé aux « pierres fatiguées qui crient du sang » déjà mentionnées. Ainsi, dans la chronique de Martin de Maurois, il est mentionné comment les membres de la communauté, occupés à traîner l'un des blocs « en pleurant du sang », ont tué le chef de l'ouvrage, le « capitaine et prince » Inka Urkon.

Les souffrances des opprimés suscitèrent la sympathie même parmi certains représentants progressistes de la classe dirigeante, voire parmi les princes. Cependant, ces individus, bien entendu, n’ont pas pu changer l’ordre existant et éliminer l’exploitation de l’homme par l’homme. Nous trouvons dans la chronique de Fernando de Montesinos une histoire intéressante, bien que malheureusement très brève, sur l'un de ces héros solitaires d'un passé lointain. Nous parlons du prince Inti Capac Pirua Amaru, qui a été déclaré héritier du trône, mais la noblesse s'y est fortement opposée. Comme l'écrit le chroniqueur, « il est arrivé cependant que cet Amaru soit devenu l'ami des gens humiliés, puis ils ont demandé au père de retirer la règle à son fils, et lui, bien qu'avec douleur au cœur, l'a fait. » Certes, plus tard, lorsque Inti Capac Pirua Amaru put s'appuyer sur une véritable force militaire, la noblesse de la capitale fut contrainte de reconnaître ses prétentions au trône. Fernando de Montesinos ne fournit aucun détail susceptible d’éclairer le règne d’Amaru et se limite à une seule phrase brève mais significative : « Il était aimé de tous ».

Il faut dire qu'il n'existe quasiment aucune information sur les manifestations de mécontentement et les discours des esclaves eux-mêmes.

Il est vrai que dans le drame populaire quechua « Ollantay » déjà mentionné, l’un des aklakuna parle sans équivoque de la vie dans l’aklahuasi (maison des aklakun) :

Je maudis cette maison
Je déteste cette cage.
Et même si je vois partout
Joie - Je ne connais pas la joie.
La vue des vieilles vestales est terrible,
Il n'y a pas de destin plus triste que celui-ci,
À Aklas, vivez de votre plein gré
Aucun d’eux ne le ferait.

Il n’y a pas de souvenir d’expressions d’insatisfaction plus efficaces que ces mots. Il n'y a aucune preuve de performances sérieuses parmi les Yanakuns. Ce n'est qu'avec l'arrivée des Espagnols que les Yanakunes se soulevèrent contre leurs maîtres, mais ce mouvement fut apparemment provoqué artificiellement par les nouveaux venus européens afin d'affaiblir les forces de l'appareil d'État inca, qui continua à fonctionner après la prise d'Atahualpa, la dernière Un Inca.

Le matériel présenté ci-dessus souligne clairement le fait que l’État inca était une société de classes et d’exploitation. Par ailleurs, de nombreux chroniqueurs et chercheurs ont constaté la présence de diverses catégories d'esclaves et de travailleurs forcés. Cela signifie-t-il que nous avons une société esclavagiste établie dans laquelle le système esclavagiste a finalement gagné ? Dans aucun cas. Les Yanakuns, malgré leur nombre, constituaient une petite minorité de la population exploitée et, en outre, ils étaient dans la plupart des cas utilisés dans le domaine des services personnels et non dans celui de la production matérielle. Même si nous classons inconditionnellement tous les mitimae de la deuxième catégorie, ainsi que les aklakuns, comme esclaves, alors dans ce cas, il s'avérera toujours que la majorité du produit social n'a pas été produite par des esclaves, mais par des membres de la communauté - les opprimés. , les esclaves, mais pas les esclaves, les « demi-esclaves », mais pas les esclaves

Cependant, le nombre d'esclaves, bien que lentement mais régulièrement, augmente, et la possibilité d'utiliser le travail libre des membres « libres » de la communauté dans divers types de travail forcé augmente également, c'est-à-dire que le degré de leur asservissement augmente. Ainsi, la société inca est une société qui connaît une période de transition d'un système communautaire primitif à un système esclavagiste. Le fait que cette transition ait déjà eu lieu depuis plusieurs siècles jusqu'au moment où les conquistadors espagnols sont apparus sur le territoire de Tawantinsuyu et, apparemment, aurait duré encore plusieurs siècles, ne devrait pas susciter la perplexité. Le développement de l’humanité progresse à un rythme accéléré. Si des décennies se sont écoulées depuis la Grande Révolution socialiste d'Octobre jusqu'à la victoire du socialisme dans notre pays, depuis la chute de l'Empire romain jusqu'à l'ère de la victoire finale du système féodal, même dans les pays avancés de En Europe, au moins un siècle s'est écoulé. Il n’est pas surprenant que la transition d’un système communautaire primitif à un système esclavagiste, où ce processus s’est déroulé sans aucune influence catalysatrice de l’extérieur, puisse prendre des siècles, voire des millénaires. Ces chiffres de la période de transition nous paraissent bien minimes comparés aux dizaines de milliers d'années d'existence du système communal primitif. Ce n'est pas la durée de la période de transition elle-même qui doit nous surprendre, mais la stabilité de toutes les manifestations de la sphère des relations sociales qui caractérise cette période.

La société inca ne se reconnaît pas dans un état de transition vers d'autres formes de vie, vers une autre structure socio-économique. Nous ne parlons que de nouvelles conquêtes et de l'introduction des conquis aux normes de vie déjà établies. Il est significatif qu'avec le nombre considérablement accru de Yanakuns, Aklakuns et Mitimae de la deuxième catégorie, avec l'expansion du champ d'utilisation du travail non rémunéré des membres de la communauté pour le travail forcé, les membres des tribus nouvellement conquises ne se transforment pas directement en esclaves. , mais restent au sein de la communauté. Ce n’est là qu’un des nombreux faits indiquant l’incomplétude du processus de formation du système esclavagiste à Tawantinsuyu. L'extrême lenteur de ce processus conduit au fait que tous les types de superstructures de « l'empire » inca apparaissent devant nous non pas comme des esclavagistes (et, bien sûr, pas comme des communautés primitives), mais précisément comme « de transition ». Les normes des coutumes communautaires primitives, de la philosophie, de l'art et de la religion se combinent organiquement avec les normes du droit des esclaves, de la moralité, de la philosophie, de la politique, de la religion, de l'art et de l'État. Le principe moral principal « Ama sua ! Ama lyulya ! Ama Kelya ! sert simultanément les objectifs de maintien de l'égalité et d'entraide au sein de la communauté, les objectifs d'exploitation des membres de la communauté et d'autres segments de la population opprimée, et les objectifs de protection du principe émergent de la propriété privée.

La lutte des classes dans la société inca s’est déroulée de manière complètement différente de celle des États esclavagistes développés. Les soulèvements de la population opprimée ne sont pas des soulèvements d'esclaves, mais de « semi-esclaves » – des membres de la communauté. Les esclaves peuvent y participer, mais ils ne déterminent pas la nature de ces actions collectives.

Ainsi, nous ne pouvons pas inconditionnellement classer la société inca comme une société esclavagiste, car le système esclavagiste qui y régnait était à l'époque de sa formation. De plus, on ne peut pas attribuer l’état de Tawantinsuyu aux sociétés primitives.

L'essence de la société née dans les Andes centrales dans la première moitié de notre millénaire se caractérise par la coexistence de deux structures et de deux types de relations sociales : la communauté primitive et l'esclavage. Cette coexistence est si organique qu'il ne peut être question de développement révolutionnaire société pendant cette période de transition. Le développement est purement évolutif. Peut-être que sans une explosion révolutionnaire et une nouvelle période de transition révolutionnaire, la société inca n'aurait pas pu remporter la victoire complète du système esclavagiste.

Toutes ces considérations soulèvent la question de la nécessité de recherches concrètes et théoriques plus approfondies et plus sérieuses, qui permettraient de fournir une analyse complète et une description claire du système social de Tawantinsuyu et d’autres États anciens.

G. Valcarcel. Pérou : fresque murale d'un pueblo. Apuntes marxistas sobre el Peru prehispanico. Lima, 1965, p. 188-189

F. de Montesinos. Mémoires historiques et politiques du Pérou. Cuzco, 1957, p. 35.

Ibidem. Il faut dire que dans les œuvres d'autres chroniqueurs, le nom de l'Inca Capac Pirua Amaru n'est même pas mentionné. Il est facile de comprendre la raison de ce phénomène, étant donné que la plupart des chroniqueurs ont créé leurs œuvres sur la base de la tradition officielle inca, débarrassée des souvenirs « indésirables ».

J.J. Vega. Op. cit., p. 61, 62.

« Ne volez pas, ne mentez pas, ne soyez pas paresseux ! » (Quechua).

W.N. Prescott. Histoire de la conquête du Pérou. Londres, 1858, p. 111.

"Économie politique". M., 1954, p. 31. Nous faisons cette référence parce que nous considérons que cette position généralement élémentaire rencontre des malentendus à l'étranger, même parmi ceux qui partagent les principes de l'économie politique marxiste.

La famille patriarcale conservait encore une grande importance, dans laquelle sont apparues les formes d'oppression et de domination les plus anciennes et, en relation avec cela, les types les plus anciens d'esclavage caché ont pris forme. Le père et le mari étaient considérés comme le maître souverain dans une famille patriarcale. Tous les membres de la famille étaient obligés de lui obéir. La coutume de la polygamie plaçait l’épouse dans une situation dégradée.

Selon l'art. Selon 129 lois d'Hammourabi, le mari était « le maître de sa femme » (bel ashshatim), qu'il avait acquise comme esclave auprès de son beau-père contre une certaine rançon. Le célèbre historien du droit P. Koshaker, critiquant l'idéalisation de l'ancienne famille orientale par les historiens réactionnaires, souligne que le statut juridique d'une femme mariée dans l'ancienne Babylone « était affaibli par rapport aux personnes à part entière, ce qui permettait dans certains cas, du point de vue du droit, pour la traiter comme un objet » .

Selon les lois d'Hammourabi, une femme était punie beaucoup plus sévèrement pour adultère qu'un mari. Si le mari était infidèle, la femme pouvait prendre sa dot et retourner chez son père. Mais si la femme était infidèle, elle aurait dû être « jetée à l’eau ». À en juger par les contrats de mariage, si une femme refusait son mari, celui-ci avait le droit de la vendre comme esclave. Les droits de propriété de l'épouse étaient limités. La veuve ne pouvait pas disposer pleinement librement de ses biens : selon les lois d'Hammourabi, elle n'avait pas le droit d'aliéner ses biens après le décès de son mari, car ils étaient considérés comme l'héritage des enfants, parmi lesquels le fils aîné avait droit à une part prédominante de l'héritage.

Ainsi, le législateur, protégeant les intérêts des riches familles patriarcales, a cherché à garder tous les biens entre les mains d'une seule famille. À en juger par les documents, les enfants étaient souvent vendus comme esclaves. Un document raconte qu'un certain Shamash-Dayan a vendu tous les membres de sa famille ainsi que les esclaves et esclaves qui lui appartenaient pour payer sa dette envers le créancier. L'enfant était considéré comme la propriété du père. Selon l'art. Selon les 14 lois d'Hammourabi, le vol du fils en bas âge d'un homme libre était passible de la peine de mort.

Ainsi, d’après les articles de la loi, il ressort clairement qu’au début de l’ère esclavagiste de l’ancienne Babylonie, l’esclavage domestique existait. Contrairement aux formes ultérieures, il s’agissait encore d’un esclavage primitif et sous-développé. En comparant cet esclavage domestique à celui développé qui existait dans le monde antique, Engels a écrit : « L'esclavage domestique est une autre affaire - comme, par exemple, à l'Est ; ici, il constitue la base de la production non pas directement, mais indirectement, en tant que partie intégrante de la famille, en y passant de manière imperceptible... »

Le développement de la vie économique a conduit à l’émergence de la servitude pour dettes puis à la transformation de cette servitude en une forme particulière d’esclavage. Les agriculteurs avaient besoin de terres, de semences et de bétail, les artisans avaient besoin de matières premières et les petits commerçants avaient besoin de marchandises. En contractant un emprunt, les débiteurs étaient obligés de payer des intérêts élevés, généralement de 20 à 33 %. Les prêteurs étaient à la fois des particuliers et des temples qui possédaient de grandes richesses. Les débiteurs devaient souvent garantir à la fois le remboursement dans les délais du prêt et le paiement des intérêts au moyen d'une garantie spéciale (parfois sous la forme d'un bien immobilier, comme une maison) ou d'une garantie d'un tiers.

Si le prêt n'était pas remboursé à temps, la responsabilité incombait au garant, qui à son tour pouvait mettre le débiteur insolvable en servitude et même saisir sa famille et ses biens. Tout cela a conduit à la ruine et à l’esclavage des débiteurs insolvables. Les contradictions s'intensifient entre les pauvres, qui perdent leurs derniers biens et sont au bord de l'esclavage, et les riches, de plus en plus unis en une classe forte de propriétaires d'esclaves.

Afin d'atténuer quelque peu les éclats de la lutte des classes, le législateur a tenté de protéger dans une certaine mesure la personne et les biens du débiteur asservi de l'oppression du créancier. Ainsi, selon l'art. 117 des lois d'Hammourabi, si le débiteur mettait sa femme, son fils ou sa fille en servitude pour dettes, alors le créancier avait le droit de les garder dans sa maison et d'utiliser leur travail pendant trois ans au maximum ; en 4ème année, il fut obligé de les laisser partir. De toute évidence, les riches détenaient souvent les débiteurs asservis, essayant de transformer la servitude pour dettes en véritable esclavage.

Enfin, l’ensemble des lois babyloniennes interdisait à un créancier de prendre sans autorisation du grain dans les réserves de son débiteur afin de rembourser son prêt. Il est possible que le législateur, essayant d'éliminer les anciennes formes de lynchage et de common law, ait tenté de limiter quelque peu l'arbitraire des riches, qui opprimaient souvent les pauvres impuissants. Ce n'est pas pour rien que les lois exigeaient la préparation de documents juridiques enregistrant certaines transactions, le contrôle judiciaire de divers incidents et même des formes établies de procédure judiciaire. Cela reflète la nature progressiste de la législation d'Hammourabi.

Tentant de limiter l'arbitraire des créanciers riches et influents, les lois babyloniennes introduisirent néanmoins une clause qui libérait les mains du prêteur en recourant au travail forcé d'un débiteur sous contrat. Dans l'art. 115 stipule que « si la personne prise en gage décède de mort naturelle dans la maison de la personne qui prend en gage, cela ne peut donner lieu à un procès ». Après tout, les lois d’Hammourabi protégeaient en fin de compte les intérêts de la classe dirigeante des riches et des propriétaires d’esclaves.

La ruine des pauvres, la servitude pour dettes et les guerres ont accru le nombre d'esclaves dans le pays. Les esclaves étaient considérés comme des choses ; ils étaient vendus, échangés, offerts en cadeau et transmis par héritage. Si un esclave était physiquement blessé ou tué, l'auteur du crime devait indemniser le propriétaire de l'esclave. Pour sauver leur vie, les esclaves fuyaient souvent leurs propriétaires, mais la loi et les autorités, qui cherchaient à protéger par tous les moyens les intérêts des propriétaires d'esclaves, punissaient de mort la peine de mort pour quiconque « amenait un esclave qui ne l'avait pas fait ». lui appartenir hors de la porte » ou « cacha un esclave en fuite dans la maison ».

Le propriétaire d'esclaves pouvait faire appel aux autorités de l'État en lui demandant d'attraper et de lui restituer l'esclave fugitif. Lors de l'embauche d'un esclave, l'employeur devait assumer la responsabilité financière en cas de fuite de l'esclave. Dans le cas de la vente d'un esclave, il était recommandé de déterminer dans un délai de trois jours si l'esclave vendu était un fugitif. Art caractéristique. 282 établissait la punition pour un esclave désobéissant, dont l'oreille, s'il désobéissait à son maître, devait être coupée. À en juger par les lois d'Hammourabi, les esclaves étaient généralement marqués et le changement de marque (comme le changement de marque du bétail) était strictement puni.

Cependant, en Babylonie, le mode de production esclavagiste n’a pas atteint son plein développement. La préservation à long terme de la communauté, ainsi que des vestiges du système tribal, a déterminé le lent développement des relations sociales et de l'État. Certains articles des lois d'Hammourabi indiquent la conservation de ces reliques en Babylonie. Ainsi, selon l'art. 23, si le voleur n'était pas capturé, toutes les pertes devaient être compensées par la « localité » (alun) dans laquelle vivait le voleur. Par conséquent, la « localité », ou plutôt la communauté, engageait tous ses membres dans une responsabilité mutuelle.

En fait, à l’époque inca, la société andine ne comprenait que deux classes : les gens ordinaires, qui effectuaient tout le travail et payaient tribut, et la noblesse, qui appréciait tout. Ces derniers comprenaient les élites traditionnelles des peuples indigènes et les Incas eux-mêmes, qui formaient la sous-classe qui dirigeait réellement l’Empire. Les différences entre ces deux classes, en principe, étaient très prononcées, à tel point que la noblesse défendait son droit à une origine différente de celle du peuple. Les Incas, par exemple, se proclamaient descendants du Soleil et considéraient les caciques comme des descendants. L'étoile du matin. Ceux des caciques qui se trouvaient à la tête d'un seul clan étaient probablement, par leur mode de vie et même par leur statut, plus proches des gens ordinaires que de l'aristocratie inca. En revanche, les peuples de la région de Cuzco, alliés de longue date des Incas, étaient reconnus comme « Incas du monde extérieur » (Aua Inca), ce qui leur permettait de bénéficier de privilèges que n'avaient pas les tribus conquises. . Les Incas recrutaient la plupart du personnel administratif inférieur parmi leurs compatriotes. Du point de vue de la structure politique, Tauanshinsuyu n'était pas un appareil de pouvoir uniforme et intégral, mais une structure administrative flexible adaptée à une grande variété de situations locales. L'expansion fulgurante de l'empire a donné naissance à des alliances personnelles entre les Incas au pouvoir et les dirigeants locaux - et elle était basée sur eux. Ces relations personnelles étaient entretenues par l'échange de cadeaux, les célébrations publiques et l'établissement de liens familiaux. En conséquence, les Incas gouvernaient en grande partie de l’extérieur, par l’intermédiaire des élites des peuples conquis, ce qui explique pourquoi Tawantinsuyu était probablement l’un des empires les moins bureaucratiques du passé.

Illew, unité sociale et territoriale de base

Dans l'ancien Pérou, une personne était avant tout définie par son appartenance à l'un ou l'autre clan, aylyu. Ilyu était constitué de toute une multitude de descendants de l'ancêtre-ancêtre, dont le corps momifié était soigneusement conservé et dont la mémoire était régulièrement vénérée. On croyait que cet ancêtre avait reçu une certaine parcelle de terrain pour l'utiliser, en règle générale, grâce à des exploits militaires. Il en resta propriétaire après sa mort, mais transféra le droit d'usage du terrain à ses descendants. Ayant pris possession de ce territoire, ces derniers ne dépendaient plus du clan dans lequel était né leur ancêtre, n'appartenaient plus à ce clan, mais créaient leur propre aylya. La taille du clan variait ; la plus grande pourrait comprendre des centaines de fermes paysannes. Le terme aylyu désignait principalement une arme - un lasso avec des balles, constituées de cordes, aux extrémités desquelles étaient attachées des pierres. Lancé de loin, l'ailya enchevêtra les jambes de l'ennemi et, tombé, il fut achevé à coups de gourdin. Ainsi, à travers cette métaphore, le clan était défini comme une sorte de communauté combattante. Les Incas eux-mêmes se sont unis en aylya, des clans dont chacun descendait du fondateur de l'un ou l'autre terrain. Tous ces ancêtres historiques, qui étaient les dirigeants incas, descendaient à leur tour d'un couple d'ancêtres communs à tous les habitants de Cuzco, Manco Capac et Mama Ocllo.

Chaque clan avait une certaine spécialisation économique. Dans la Sierra, certains Aylew exploitaient la région de Puna, tandis que d'autres pratiquaient l'agriculture irriguée dans les vallées. Sur la côte, il y avait non seulement des agriculteurs et des pêcheurs ay-liu, mais aussi des familles de potiers, de tisserands, de fabricants de sandales, de commerçants, etc. En raison de cette division du travail, les aylyu n’étaient pas une unité autonome, mais vivaient en fait en étroite unité avec d’autres aylyu, qui les complétaient économiquement. Dans les provinces andines de Casachampu et de Huailha, par exemple, cette spécialisation économique s'exprimait sous la forme d'une classification des clans en deux catégories : les agriculteurs aylyu des vallées tempérées étaient appelés Wari, du nom de leur divinité protectrice, tandis que les éleveurs aylyu et ceux qui cultivaient des fruits-racines étaient connus sous le nom de llacuas (terme faisant référence au jus de puya raymond (cuncus), une plante sauvage poussant à des altitudes supérieures à 4 000 m). Si les Wari, de toute évidence, furent les premiers à s'installer sur ce territoire (leurs ancêtres vivaient autrefois dans des grottes situées le long de son périmètre), alors les Llaquas étaient considérés comme des étrangers qui, après de longues pérégrinations, recevaient refuge des indigènes ou s'installaient dans le parties supérieures de leur territoire avec les droits d'un peuple conquis par eux.

Peuples et provinces

Ces communautés de lignées complémentaires constituaient les lyacta, terme que les Espagnols, dans ce contexte, traduisaient par « peuple » ou « province ». Plusieurs lyakta pourraient, à leur tour, s'unir en une unité plus large, désignée par le même terme et reconnaissant une autorité centralisée. À l'époque inca, le chef du grand « peuple » des Lupac, par exemple, régnait sur sept petits « peuples », chacun composé de plusieurs aylyu. Lorsque ces grandes communautés existaient, comme ce fut le cas, par exemple, dans le cas des « peuples » de Cajamarca, Huamachuco et Colla, les Incas, qui gouvernaient avec les élites locales, en faisaient des provinces de leur empire. Dans des régions politiquement plus fragmentées, ils ont réuni des groupes auparavant autonomes en une seule communauté administrative, comme ce fut le cas, par exemple, dans la vallée de la rivière Santa, où ils ont créé la province de Huailia. Sur la côte nord, en revanche, les Incas ont brisé administrativement ce qui avait été l'empire Chimu, en raison du danger que représentait le maintien de l'ordre ancien dans une région où cet empire fut pendant longtemps le seul État majeur. Les frontières orientales du territoire de la tribu Chimu ont été ramenées au milieu des rivières, ce qui a permis aux montagnards de prendre le contrôle des canaux irriguant le long de la côte. Le dernier chef Chimu, Minchansaman, comme ses descendants, fut contraint de s'installer définitivement à Cuzco, d'où il régna. Les plus peuplées étaient considérées comme les provinces de Lima, les tribus Chincha, Huanca et Lupaca, qui comptaient chacune entre 20 000 et 30 000 ménages, et le nombre de la tribu Lupaca était de 100 000 personnes et celui des Huanca d'environ 200 000. des « petites nations », incluses dans chaque province, nous en savons beaucoup moins. Sur la base des données de recherches archéologiques, on peut supposer que le peuple Asto (province inca d'Angaraes) comptait environ 15 000 personnes. Chaque village Asto, qui correspondait probablement à un Ay-Lew, comptait entre 500 et 5 000 Indiens. Les différents clans qui composent les lyaksha étaient symboliquement divisés en deux parties : la partie inférieure (urin) et la partie supérieure (anan). Il y avait une rivalité entre ces pièces, que les Incas utilisaient habilement à la fois à des fins militaires et productives.

Caciques

Chez les Aylya, une seule personne, le cacique ou curaca (le premier sens de ce terme est « aîné »), représentant l'ancêtre, se tient à la tête de tout le clan. Selon quels principes tel ou tel kuraka a été nommé à l'époque pré-impériale, on ne sait pas exactement - il semble que cela dépende du lieu de résidence. Parfois, le cacique appartenait à l'une des familles qui jouissaient de privilèges particuliers au sein de son clan. Il arrivait aussi qu'il fût élu par les membres de l'aylyu selon un système qui nous était inconnu. À l'époque de l'administration inca, le poste électif de cacique est devenu héréditaire, du fait que le Suprême Inca s'arrogeait le droit de nommer un curaca. L'une des fonctions principales du kuraki de l'un ou l'autre aylyu était de surveiller la répartition des responsabilités et l'organisation du travail entre ses proches. Il portait le titre de kamachi-kuk, « celui qui assigne des responsabilités à chacun ». A la tête de tout lyakta se trouvait un curaca du plus haut rang, le chef cacique (any curaca), dont l'une des fonctions était l'administration de la justice. Dans les provinces où ce pouvoir centralisé n'existait pas du tout ou où son efficacité n'était pas assez élevée, les Incas l'ont créé, montrant leur faveur à une famille particulière. En règle générale, l'administration inca a confirmé les responsabilités des autorités locales et a même renforcé leur autorité et leur richesse. Les caciques les plus haut placés, ceux qui dirigeaient les « peuples » ou les « provinces », constituaient une sorte de noblesse, plus ou moins semblable en statut à celui des Incas, tandis que les caciques de Camachicu se situaient pratiquement au même niveau social que les membres de la communauté. (runa) . Dans les régions économiquement développées, la différence entre les représentants de la noblesse et les membres de la communauté était plus visible.

Les caciques, surtout ceux de haut rang, contrôlaient l'essentiel de l'effectif. En tant que représentant du fondateur du clan, le kuraka était pratiquement le propriétaire de tel ou tel territoire. Il a donné aux autres membres de l'aylya le droit d'utiliser la propriété. En échange de cela, ses pupilles cultivaient à tour de rôle ses terres ou travaillaient chez lui. En revanche, les représentants de la noblesse locale, comme les Incas, avaient le droit d'avoir plusieurs épouses à la fois. Plus ils avaient de kuraki, plus il pouvait recevoir de générosité, invitant des vassaux chez lui pour manger et surtout boire de la bière de maïs. En en faisant ses débiteurs, il légitime et renforce son pouvoir. Les caciques reçurent ces nombreuses épouses en grande partie grâce aux Incas. Lors d'une des cérémonies à Cajamarca, Tupac Inca a offert une centaine d'épouses au cacique local. La polygamie des caciques étant l’un des fondements de leur richesse et de leur pouvoir, l’Église et les administrations coloniales ont dû faire de grands efforts pour l’abolir. Même en 1567, un des caciques de Lambayeque, en plus de sa première épouse, avait 27 épouses « juniors » ou « secondaires ». En 1571, un des caciques de la province de Soras en possédait 12.

Élite inca

La véritable classe dirigeante de l'empire était composée de représentants de ces familles qui descendaient des dirigeants incas et possédaient des palais à Cuzco, situés entre les rivières Huatanay et Tulumayu. On les appelait aussi cuscu, c'est-à-dire « résidents de Cusco, Cuscans ». À l’époque de Huascar, il y avait douze aylews de ce type. Cette élite était elle-même stratifiée. Après l'Inca et son épouse aînée, au sommet de la hiérarchie socio-économique de Cuzco se trouvaient les pingouins, « princes », et les coyas, « princesses », c'est-à-dire les enfants, petits-enfants et arrière-petits-enfants de l'un ou l'autre. dirigeant qui partageait les biens hérités du fondateur de leur aylyu. Si certains auki de la troisième génération ne parvenaient pas à accéder au pouvoir et, à leur tour, devenaient Inca, l'héritage de l'ancêtre-ancêtre était divisé en parties si insignifiantes que les fils et filles de cet auki étaient déjà considérés comme des représentants ordinaires de l'Inca. noblesse : les Incas et les newssha (« infante »). Dans la génération suivante, c'est-à-dire la cinquième après l'ancêtre, les femmes, recevant peut-être une part d'héritage inférieure à celle des hommes, abandonnèrent une autre catégorie et devinrent palya (« maîtresse »). Un tel système présentait à la fois des avantages et des inconvénients. D’une part, elle encourageait les jeunes hommes à faire leurs preuves dans la guerre – principal moyen d’accéder au pouvoir politique – contribuant ainsi à la dynamique de l’expansion impériale. Mais cela a également donné lieu à des rivalités et des conflits, conduisant à des crises dynastiques après la disparition de chaque dirigeant. Sans l’une de ces crises, l’invasion espagnole n’aurait peut-être pas eu lieu.

Les femmes incas occupaient une position honorable dans la société, peut-être en raison du petit nombre de guerres - en dehors de la courte période des conquêtes incas - et du manque d'activité commerciale agressive. Certains membres de la noblesse se voyaient attribuer un tuteur, auprès duquel ils recevaient la même éducation formelle que les hommes. Ils avaient également leurs propres serviteurs ou yapa, dont certains pouvaient occuper des postes politiques élevés. Ainsi, Tualichuscu, cacique de Lima au moment de la conquête espagnole, fut l'un des serviteurs personnels de l'épouse de Huayn Capac. Les épouses aînées et cadettes des Incas auraient joué un rôle central dans les intrigues visant à placer le fils de l'une ou de l'autre sur le « trône ». Par exemple, on peut dire que Mama Oklo, la mère de Wayne Capac, a porté à elle seule son fils au pouvoir. Certaines femmes occupaient directement des postes politiques, comme Cunsharuachu, fille d'un cacique influent de la province de Huayla et épouse cadette de Huayna Ka-pac, qui a hérité du poste de cacique de son père. Elle conclut une alliance stratégique avantageuse avec les Espagnols, leur offrant assistance et hospitalité lors du passage de joie de Pizarro (septembre 1533) à travers sa capitale, Huayla. Par la suite, elle donna Quispi Sisa, sa fille inca, en mariage à Francisco Pizarro lui-même. Lors de l'assaut de Lima par les troupes de Manco Inca (1536), Cuntarhuacha envoya des renforts à son gendre, assiégé dans sa nouvelle capitale côtière, ce qui détermina en grande partie l'issue de la bataille.

Au cours du siècle d'existence de Tawantinsuyu, l'élite inca et les élites des chefs pro-provinciaux se sont partiellement unifiées. Culturellement d'abord, puisque les Incas exigeaient de leurs chefs caciques qu'ils envoient leurs enfants, ou du moins certains d'entre eux, à Cuzco, et non seulement pour assurer leur « incaisation » culturelle et linguistique, mais aussi pour protéger eux-mêmes des moindres tentatives de révolte de leurs proches. Ensuite, par les liens du sang, puisque les relations entre pouvoir impérial et pouvoir local à chaque génération se consolidaient à travers les mariages entre femmes incas et représentants de la noblesse provinciale, ou entre aristocrates incas et femmes des élites locales. Juan de Betanzos, un soldat espagnol qui épousa la nièce de Huayna Capac, rapporta en 1557 que Pachacuti, immédiatement après son intronisation, rassembla les Curac « et leur donna pour épouses des femmes de Cuzco qui appartenaient à sa famille, afin que chacune d'elles devient l'épouse aînée du cacique auquel elle était destinée, et pour que leurs enfants deviennent les héritiers de leurs États et territoires. Huanca Auqui, le fils de Huayn Capac et d'une certaine princesse Huanca, constitue un excellent exemple de cette intégration de représentants de la noblesse inca et non inca, puisqu'il fut le commandant en chef de l'armée de Huascar pendant le règne de cette dernière. conflit avec Atahualpa. Un autre fils de Huayn Capac, Paul, dont la mère appartenait à l'élite de la province de Huayla, réussit même à s'emparer du pouvoir suprême à Cuzco dans le chaos provoqué par l'invasion espagnole.

Les groupes vivant dans la région de Cuzco sur lesquels les Incas ont établi leur contrôle à l'époque pré-impériale et qui ont aidé Pachacuti à repousser les attaques des Indiens Chanca ont reçu le statut privilégié d'aua inca, « Inca du monde extérieur », que les chroniqueurs espagnols traduit par « privilégié les Incas ». Ils introduisent dans l'administration leurs représentants subalternes, notamment les inspecteurs chargés de la construction des routes, du contrôle des ponts et du système des postes.

Règle

Celui que l'on appelle aujourd'hui « Inca » était avant tout un guerrier qui, grâce à ses victoires militaires, força ses pairs à le reconnaître comme le chef et le fédérateur de tous les clans cuscans.

Deux des insignes du souverain étaient des types d'armes : champi (gourdin) et suptur paukar (quelque chose comme une hallebarde). Ce « premier parmi ses pairs » s’appelait Sapa Inca, « Le Seul Inca » en Quechua. Il n’y avait pas de règles de succession et la mort d’un dirigeant entraînait de féroces batailles au sein de l’élite pour placer tel ou tel candidat sur le trône. À l’époque impériale, les dirigeants semblent avoir tenté de limiter ces conflits en désignant leur propre sœur comme épouse aînée ou en choisissant personnellement un successeur parmi ses fils. Cependant, il ne semble pas que de telles astuces aient découragé les fils des épouses « plus jeunes » du dirigeant décédé et même ses parents les plus éloignés de contester le trône. En fait, le jeune Huayna Capac, même en tant que fils de la sœur et épouse aînée de Tupac Inca, Mama Ocllo, n'a réussi à monter sur le trône qu'après que sa mère ait réprimé plusieurs complots.

Le monarque nouvellement créé, en plus d'autres privilèges, reçut également le droit de fonder une nouvelle aylya : le pouvoir permettait au souverain de se doter de biens riches et étendus, qui devinrent le fief familial de ses descendants. Ce faisant, le souverain s’est comparé aux premiers fondateurs de clans de l’histoire. Tout comme ils créaient miraculeusement champs, terrasses et canaux d'irrigation, les souverains incas réclamèrent la construction dans la vallée de Vilcanota, aux limites de leurs domaines privés, de complexes de terrasses dont les dimensions impressionnantes répondaient non seulement aux besoins de l'agriculture, mais a également montré à tous la puissance de l'Inca en tant que héros agricole et transformateur du paysage. Ainsi, l'Inca n'était pas seulement un dirigeant, mais, comme ses ancêtres, une figure de transition entre les dieux et les hommes, et méritait donc un traitement approprié : il devait se présenter devant lui pieds nus et quelque chose de lourd sur l'arrière de la tête, ce qui m'a obligé à baisser la tête et à regarder le sol.

Parmi les insignes les plus importants du monarque figure le maskapaichu, sorte de pompon rouge en laine très fine, qui pendait au lyautu, un bandeau de laine enroulé plusieurs fois autour de la tête, tel que celui porté par tous les hommes incas.

Contrairement aux couronnes des monarques européens, le maskapaicha n’était pas quelque chose d’unique, existant au singulier. Certains représentants du gouvernement le portaient comme bannière lors de leurs voyages à travers l'Empire pour montrer à tous qu'ils étaient des représentants des Incas. Le pompon était la propriété personnelle du souverain, et chaque nouvel Inca ordonnait qu'on lui en fabrique un similaire (parfois même plusieurs). Un autre insigne important du souverain suprême était le shupayauri (« aiguille brillante »), un bâton en bois avec un couteau en cuivre attaché à l'extrémité supérieure.

Aylew, fondée par les dirigeants incas (selon Pedro Sarmiento de Gamboa, 1572)

Manco Capac Cima Panaca

Sinchi Roka Raurau Panaka

Lloque Yupanqui Ahuaini Panaca

Maita Capac Us ka Maita Panaka

Capac Yupanqui Apo Maita Panaca

Inka Rukya Wikakirau Panaka

Yahuar Huacac Aucaili Panaca

Viracocha Soxo Panaca

Pachacuti Iñaka Panaka (= Atun Aylew)

Tupac Inca Capac Illew

Huayna Capac Tomebamba Illew

Le pouvoir des Sapa Inca reposait sur des relations d'affection personnelle avec les caciques des tribus conquises. L'État n'était autre que l'Inca lui-même, et la mort de chaque souverain entraînait la rupture des relations établies avec les dirigeants locaux, donnant lieu à chaque fois à de graves problèmes politiques.

La mort de l'empereur donna aux peuples conquis une occasion quasi légale de lancer un nouveau défi aux élites de Cuzco, de sorte qu'au début de son règne, chaque Inca dut, pourrait-on dire, reconquérir certaines provinces. Par exemple, Tupac Inca a dû « répéter » de nombreuses conquêtes de son père, car après la mort de Pachacutpi, presque tout l’empire s’est rebellé. Ces liens personnels étaient entretenus grâce à des cadeaux réguliers du souverain sous forme de lamas (biens extrêmement précieux, car ils constituaient le seul moyen de transport), de vêtements coûteux, de coquilles de poisson mulet pour les offrandes aux dieux, etc. Bien entendu, une telle générosité obligeait les Kuraks à rendre la pareille.

Sapa Inca a passé la majeure partie de son règne à faire de longs voyages à travers l'Empire en compagnie de son épouse principale, et il a fait des voyages allongé sur une civière luxueuse et entouré de milliers de guerriers et de serviteurs. Ces caravanes démontraient à leurs sujets, qui pour la plupart n'avaient pas la moindre occasion de voir la capitale, toute la puissance des Incas. Ils étaient l'incarnation vivante de l'Empire, qui semblait être une union pacifique et ordonnée de tous les peuples de la terre, puisque les porteurs et les guerriers, issus de diverses tribus, et également vêtus de costumes nationaux, formaient une foule extrêmement hétéroclite.

Administration

On a longtemps cru que la domination Kuskan s'imposait partout selon le même modèle. Au cours des trente dernières années du XXe siècle, les historiens et les archéologues ont présenté à la société de nouveaux faits qui ont brisé notre idée de la société inca comme société unifiée et centralisée. En réalité, l’État s’est adapté à des conditions locales extrêmement hétérogènes. Dans les régions montagneuses du centre et du sud du Pérou, où aucun État n'existait avant les Incas, ces derniers construisirent des centres provinciaux dans lesquels vivaient les fonctionnaires du gouvernement. Ces fonctionnaires ne constituaient pas un grand groupe. Leur nombre était pratiquement réduit à un gouverneur inca (shukrikuk), qui représentait le souverain lors des festivités organisées dans les centres administratifs et était en charge des affaires de chaque province, dans lesquelles il était assisté par des kipukamayuk (secrétaires qui « enregistraient » les informations avec des nœuds sur les ficelles) et plusieurs fonctionnaires du tribunal. Une partie du contrôle impérial était assurée par des inspections régulières mais peu fréquentes.

Les affaires courantes étaient gérées par les élites locales qui continuaient à vivre dans les villages environnants.

Sur la côte nord, où le niveau d'urbanisation a toujours été beaucoup plus élevé que partout ailleurs dans les Andes, les Incas, au contraire, n'ont pas construit un seul centre administratif. Ayant fragmenté à l’extrême les élites locales, ils ont même ralenti pendant quelque temps cette croissance urbaine. Craignant le climat côtier, qui serait mortel pour les montagnards, ils préférèrent gouverner la région indirectement, par l'intermédiaire de dirigeants indigènes, de la même manière que les Mongols gouvernaient la Perse ou la Chine, ou que les Romains gouvernaient les provinces grecques de l'Est.

Dans les régions montagneuses très éloignées de Cusco, les Incas furent contraints de créer des administrations plus fortes et plus stables que les « centres de protection sociale » qui existaient dans la partie sud du Tawantinsuyu. Tomebamba (Andes du Nord) était probablement la ville la plus magnifique de l'empire après Cuzco, c'est pourquoi la Cour y séjourna plusieurs mois d'affilée. À Tomebamba, contrairement à d’autres centres provinciaux, vivait également une partie de l’élite indigène de la région. En raison de sa loyauté envers Huascar, cette ville fut complètement détruite par Achahuallpa peu avant sa capture par les Espagnols. Les Incas ont construit des colonies similaires à Quito, à la frontière nord de l'empire, et à Samaipata, près de la ville bolivienne moderne de Santa Cruz, mais toutes n'ont pas réussi à atteindre le niveau de développement atteint par Tomebamba.

Dans l’Empire Inca, il n’existait pas d’armée professionnelle, entraînée et bien préparée. Bien sûr, les Incas disposaient d'une garde personnelle permanente - à Ashahuallpa, par exemple, elle comprenait environ un millier de personnes - mais l'armée était principalement composée de recrues recrutées dans les tribus annexées à l'Empire. Fondamentalement, ces recrues étaient des paysans et des bergers qui effectuaient un service militaire, semblable au devoir économique. Pour la plupart des peuples conquis, la formation militaire a longtemps été un aspect majeur de l’éducation des garçons, et ce dès le plus jeune âge. Ainsi, chaque groupe ethnique fournissait aux Incas ses propres troupes, qui utilisaient leurs propres armes, portaient leurs propres insignes et obéissaient aux ordres de leurs propres commandants, qui, à leur tour, exécutaient les ordres des chefs militaires cuscans, proches parents. des Incas. Ce dernier était le commandant en chef de toutes les troupes et gagnait l'essentiel de son autorité personnelle grâce à ses victoires militaires. Apparemment, un tel recrutement militaire imposait un lourd fardeau à chaque tribu : les Indiens Lupac, par exemple, avec 20 000 foyers, envoyèrent 6 000 guerriers au nord pour soutenir les Huascar dans la bataille contre Atahualpa. Environ 5 000 d’entre eux sont morts. Les types d'armes les plus connus étaient : une massue à bouton rond (makana), une massue à bouton en bronze en forme d'étoile (champi), une lance (chuki), un arc et des flèches (huachi), une fronde. (huaraka), une arme de lancer faite de -reeves avec des pierres ou des balles attachées (ai-liu ou rivi). Les Incas avaient leurs propres armes, quelque chose comme une hallebarde (suntur paukar).

Armes des Incas, selon Francisco de Jerez (1534)

Mais quelles armes ont été trouvées et comment les Indiens se sont battus. Aux premiers rangs se trouvent les frondeurs, qui lancent de petites pierres lisses, taillées à la main, de la taille d'un œuf de poule ; chacun a un bouclier rond fabriqué par lui-même, à partir de bandes de bois étroites et solides ; ils sont habillés de camisoles en coton matelassé ; des guerriers armés de massues et de haches de combat les suivent ; les massues ont une brasse et demie de longueur et la même épaisseur que les lances de nos cavaliers, et elles ont une pomme de métal grosse comme un poing, terminée par cinq ou six saillies pointues, chacune grosse comme un pouce ; au combat, ils sont maniés à deux mains ; les haches de combat sont de la même taille, encore plus grandes, et les lames métalliques de la largeur de la paume ressemblent à une hallebarde. Certaines haches et massues sont en or et en argent et les chefs militaires en sont armés. Dans les rangs suivants, les guerriers sont armés de petites lances pour lancer comme des fléchettes ; à l'arrière-garde se trouvent des lanciers avec de longues lances, d'une trentaine d'envergures ; Sur l’épaule gauche du guerrier se trouve un sac bourré de coton sur lequel repose la massue. L'armée indienne est divisée en détachements, chacun avec sa propre bannière et son propre commandant, les guerriers agissant dans la même harmonie que les Turcs. Certains guerriers portent de grands casques sur la tête, baissés presque jusqu'aux yeux, et ils sont faits de bois, et on y met beaucoup de coton ; Ces casques sont plus résistants que ceux en fer.

Le souverain accompagnait souvent ses troupes et devait être un grand stratège. On ne le voyait pas souvent sur le champ de bataille - il préférait rester à l'écart, à distance, de l'endroit où il menait la bataille. Les porteurs - généralement de jeunes parents des recrues - et les épouses des guerriers, parfois même des enfants nés au cours de longues campagnes, accompagnaient l'armée en campagne. Comme il y avait presque autant de ces « aides » que de guerriers, les troupes incas ne se distinguaient pas par leur mobilité.

Leur force reposait principalement sur la supériorité numérique, qui constituait souvent un facteur de dissuasion. Ainsi, la plupart des 200 000 habitants de la haute vallée du Mantaro, les Huancas, parmi lesquels il n'y avait pas beaucoup de guerriers, capitulèrent sans combattre devant les 30 000 soldats incas. Apparemment, vers la fin de l’Empire, les Incas furent capables de mobiliser plus de 100 000 combattants pour certaines batailles. Les Incas apparurent avec cette armée devant le peuple encore invaincu et proposèrent un accord à leur noblesse : s'ils acceptaient d'obéir aux Incas en tout, ils recevraient des cadeaux réguliers des Incas Suprêmes, leur statut serait confirmé et les Aylyu conservent toutes leurs réserves. Le souverain faisait preuve de générosité envers ceux qui lui obéissaient et était impitoyable envers quiconque résistait. De nombreux Incas, afin de réprimer la résistance ou la rébellion, ordonnèrent l'extermination de tribus entières, comme les Kayambi d'Équateur ou les habitants de la vallée de Cañete. Dans la haute vallée de Mantaro, les habitants de Tupapmarca, qui refusaient de se soumettre aux Incas, furent envoyés pour s'installer tous.

À mesure que Tawantinsuyu grandissait, il devenait de plus en plus difficile de maintenir une armée basée sur un système de mita unique : les combats se déroulant de plus en plus loin des villages d'origine des guerriers, ceux-ci ne pouvaient plus rentrer chez eux assez rapidement pour participer au travail quotidien nécessaire, ce qui menaçait l'existence de leur communauté. Les Incas décidèrent alors d'exonérer certains groupes de toutes autres fonctions sauf militaires, qui devinrent ainsi une sorte de leur spécialisation. Cela s'est produit, par exemple, avec certaines tribus du centre de Collasuyu - Charca, Caracara, Chuy et Chicha - que les autorités cuscanes considéraient apparemment comme de fidèles alliés. Ceux en qui elle n'avait pas confiance, au contraire, ont été libérés de l'attaque militaire, n'étant soumis qu'à l'attaque économique. C'était le cas des habitants de l'ancien empire Chimu, à qui il était totalement interdit de porter des armes.

À la fin de l’ère des grandes conquêtes, les Incas furent confrontés aux problèmes de contrôle des peuples conquis et d’assurer la sécurité de leurs frontières. Les tribus mécontentes du lourd devoir de Mita se rebellaient souvent. Pour prévenir ou réprimer de telles révoltes, l'État a dû maintenir partout d'importants contingents militaires, pour leur fournir tout le nécessaire, un système de granges et d'entrepôts à céréales situés à proximité immédiate des centres provinciaux a été développé : chaque soldat a reçu un ensemble de vêtements, des sandales, des couvertures, ainsi que des rations composées de maïs et de coca. La construction d'un vaste réseau de routes s'explique en partie par la nécessité à laquelle les Incas étaient confrontés de mobiliser rapidement d'importants contingents de troupes pour réprimer les soulèvements. Contrairement à la plupart des empires du monde antique, l’Empire Inca n’avait pas à craindre une invasion extérieure (du moins le croyait-il). Si quelqu'un allait combattre en dehors de ses territoires, c'était bien les Incas, et les colonies fortifiées qu'ils construisaient servaient plutôt de bases pour de futures conquêtes et de lieux de garnisons dans des zones pas encore complètement conquises, plutôt que de structures purement défensives. C'est exactement ce qui s'est passé dans 37 colonies fortifiées découvertes près de Quito. Dans certaines régions cependant, comme près de la frontière orientale de Collasuyu (Bolivie moderne), les Incas craignaient apparemment encore les invasions des alliances tribales orientales, en particulier les Chiriguapo, puisqu'ils érigeaient une ligne de fortifications d'environ une centaine de kilomètres à l'intérieur des terres. des frontières de l'empire (elle était parallèle à l'une des principales routes impériales). Incalacta, situé à l'est de Cochabamba, est le seul centre provincial fortifié inca.

INTRODUCTION

CONCLUSION

BIBLIOGRAPHIE

INTRODUCTION

Au moment où les navires espagnols sont apparus au large de la côte orientale du Nouveau Monde, cet immense continent, comprenant les îles des Antilles, était habité par de nombreuses tribus et peuples indiens à différents niveaux de développement.

La plupart étaient des chasseurs, des pêcheurs, des cueilleurs ou des agriculteurs primitifs ; Ce n'est que dans deux régions relativement petites de l'hémisphère occidental - la Méso-Amérique et les Andes - que les Espagnols ont rencontré des civilisations indiennes très développées. Les plus hautes réalisations culturelles de l’Amérique précolombienne sont nées sur leur territoire. Au moment de sa « découverte », en 1492, jusqu’à 2/3 de la population totale du continent y vivaient, même si ces zones ne représentaient que 6,2 % de sa superficie totale. C’est ici que se trouvaient les centres d’origine de l’agriculture américaine et, au tournant de notre ère, ont émergé les civilisations distinctives des ancêtres des Nahuas, Mayas, Zapotèques, Quechuas et Aymara.

Dans la littérature scientifique, ce territoire est appelé Amérique Centrale ou Zone des Hautes Civilisations. Elle est divisée en deux régions : la région nord de la Mésoamérique et la région sud andine (Bolivie - Pérou), avec une zone intermédiaire entre elles (sud de l'Amérique centrale, Colombie, Équateur), où les réalisations culturelles, bien qu'elles aient atteint un degré significatif, n'ont jamais augmenté. aux sommets de l’État et de la civilisation. L'arrivée des conquérants européens a interrompu tout développement indépendant de la population indigène de ces régions. Ce n’est que maintenant, grâce au travail de plusieurs générations d’archéologues, que nous commençons enfin à comprendre à quel point l’histoire de l’Amérique précolombienne était riche et vibrante.

Le Nouveau Monde est également un laboratoire historique unique, puisque le processus de développement de la culture locale s'est généralement déroulé de manière indépendante, à partir de la fin du Paléolithique (il y a 30 à 20 000 ans) - l'époque de la colonisation du continent depuis l'Asie du Nord-Est jusqu'à la Béring. Détroit et Alaska - et jusque-là jusqu'à ce que l'invasion des conquérants européens y mette un terme. Ainsi, presque toutes les étapes principales de l'histoire ancienne de l'humanité peuvent être retracées dans le Nouveau Monde : des chasseurs de mammouths primitifs aux constructeurs des premières villes - centres des premiers États et civilisations de classe. Une simple comparaison du chemin parcouru par la population indigène d'Amérique à l'époque précolombienne avec les jalons de l'histoire de l'Ancien Monde fournit une quantité inhabituellement importante d'informations sur l'identification de modèles historiques généraux.

Le terme « découverte de l’Amérique » par Colomb, que l’on retrouve souvent dans les ouvrages historiques de divers auteurs, nécessite également quelques précisions. Il a été souligné à juste titre à plusieurs reprises que ce terme est factuellement incorrect, car avant Colomb, les côtes du Nouveau Monde étaient atteintes de l'est par les Romains et les Vikings, et de l'ouest par les Polynésiens, les Chinois et les Japonais. Il faut également tenir compte du fait que ce processus d’interaction et d’échange entre deux cultures n’était pas unilatéral. Pour l’Europe, la découverte de l’Amérique a eu d’énormes conséquences politiques, économiques et intellectuelles.

Le continent américain, depuis sa découverte, recèle encore de nombreux mystères. Avant la conquête du continent par les Européens, il s'agissait d'une cohésion originale de plusieurs cultures. Les scientifiques sont profondément engagés dans l'étude des trois civilisations les plus marquantes, dont l'histoire remonte à des centaines d'années : les anciennes civilisations des Aztèques, des Incas et des Mayas. Chacune de ces civilisations nous a laissé de nombreuses preuves de son existence, à partir desquelles nous pouvons juger de l'époque de leur apogée et de leur déclin soudain ou de leur disparition partielle. Chaque culture contient une immense couche culturelle qui a été étudiée et est encore étudiée, exprimée dans les œuvres architecturales, les témoignages d'écriture, dans les vestiges de l'artisanat, ainsi que dans la langue qui nous est parvenue. Chaque fois que nous rencontrons la culture ancienne de l’Amérique latine et souvent la culture moderne, nous y trouvons beaucoup de choses intéressantes et encore plus qui sont non résolues et entourées d’une aura de mysticisme. Il suffit de regarder le mythe du pays féerique « El Dorado ». De nombreux fragments de l'époque lointaine de l'existence des civilisations inca, aztèque et maya ont malheureusement été perdus à jamais, mais il reste beaucoup de choses avec lesquelles nous sommes directement en contact, mais cela nous donne également des moyens de démêler beaucoup de choses, parfois inexplicables, pour nous, les gens modernes, concernant l'art en général de ces mondes lointains. Le problème de l’étude de ces cultures anciennes jusqu’à récemment était la « fermeture des yeux et de l’esprit des scientifiques du monde entier » de l’Amérique latine elle-même. Avec de grands obstacles et des intervalles pendant les pauses, des travaux liés aux fouilles et à la recherche de trésors architecturaux ont été et sont toujours en cours. Ce n'est que récemment, à l'exception de l'information littéraire, que l'accès aux territoires et lieux associés à l'habitation d'anciennes tribus et peuples a été élargi. Les gens qui sont allés là-bas et parlent de ce qu'ils ont vu semblent être remplis des impressions les plus inhabituelles de ce qu'ils ont vécu et vu. Ils parlent avec enthousiasme des lieux où des cérémonies religieuses auraient été célébrées, des anciens temples indiens, de bien des choses que nous ne pourrions pas clairement imaginer si nous ne les avions pas vues en réalité. En les écoutant, vous imaginez et comprenez toute la grandeur et la valeur des monuments des civilisations anciennes ; ils portent avec eux une couche d'informations vraiment énorme, nécessaire pour comprendre et percevoir correctement l'existence de nos ancêtres et l'histoire du développement humain en général.

Pour résumer les trois cultures, je voudrais donner un portrait verbal général de chacune, en soulignant leur caractère unique. Parmi les anciennes civilisations d’Amérique, on peut distinguer les Aztèques, les Mayas et les Incas. Les racines de ces grandes civilisations se perdent dans la nuit des temps. Beaucoup de choses restent inconnues à leur sujet, mais on sait qu’ils ont atteint un niveau de développement élevé. Les Mayas, les Aztèques et les Incas ont réalisé d’énormes réalisations dans les domaines de l’astronomie, de la médecine, des mathématiques, de l’architecture et de la construction de routes. Les Mayas avaient un calendrier très précis, même s'ils ne disposaient pas de télescopes ou d'autres appareils spéciaux pour observer le ciel. Les calendriers aztèque et inca sont cependant très similaires au calendrier maya. Les Aztèques étaient un peuple très guerrier qui vivait au XIIIe siècle dans la vallée de l'Anahuac, où se trouve aujourd'hui la ville de Mexico, dont le territoire s'est ensuite agrandi à la suite de longues guerres de conquête et est devenu la principale zone politique de Tenochtitlan, la capitale de l'État aztèque, dont la population était de 60 000 habitants avant le début de la conquête.

Les Aztèques possédaient des connaissances approfondies dans le domaine de l’astronomie, héritées de cultures plus anciennes. La civilisation aztèque a également hérité de l'architecture des pyramides, de la sculpture et de la peinture. Les Aztèques extrayaient et transformaient l’or, l’argent et le charbon. Ils ont construit de nombreuses routes et ponts. Les Aztèques ont développé l'art de la danse et de nombreux sports ; théâtre et poésie. Ils ont joué un jeu de balle très similaire au basket-ball d'aujourd'hui. Et, selon la légende, le capitaine de l'équipe qui avait perdu avait la tête coupée. Les Aztèques avaient une très bonne éducation, enseignant des disciplines telles que la religion, l'astronomie, l'histoire des lois, la médecine, la musique et l'art de la guerre. L'État inca atteint son apogée au Xe siècle. Sa population comptait plus de 12 millions de personnes. La religion inca avait un culte du dieu solaire, selon lequel ils nommaient leurs empereurs. La société n’a pas été construite sur les principes de la démocratie, car elle était divisée en classes. Les gens devaient s'adonner à l'agriculture ou à l'artisanat et étaient obligés de cultiver la terre. Le commerce était peu développé. La capitale de l’Empire Inca communiquait avec tout le territoire de l’empire grâce à de magnifiques ponts et routes.

Ensuite, le sujet de mon examen plus détaillé sera la civilisation aztèque. Ce n'est pas pour rien que j'ai choisi les Aztèques, car j'étais intéressé par le fait que leur culture a survécu jusqu'à nos jours et que de nombreuses tribus aztèques vivent à notre époque, vivant sur leurs terres ancestrales.

LES INCAS

calendrier maya inca aztèque

Il fait jour. Les rayons du soleil, pénétrant le ciel du matin, peignaient les sommets enneigés des Andes de couleurs rose pâle. Ici, à 4 300 mètres d'altitude, les Indiens, saluant l'aube, se réjouissent de la chaleur qui chasse le froid de la nuit. rayons de soleil ont déjà illuminé le temple du soleil au centre de la capitale de l'État inca, la ville de Cusco (ce qui signifie centre du monde ). Les murs dorés du temple brillaient au soleil. Dans le jardin inca devant le temple, scintillaient des statues de lamas, de vigognes et de condors coulées en or pur. En signe de respect pour le dieu soleil, les Indiens passant par le temple soufflent des baisers aériens. Ils croient que le soleil leur donne la vie et leur fournit tout ce dont ils ont besoin – comme ils sont reconnaissants pour ces cadeaux généreux !

XIV-XVI siècles sur la côte ouest de l'Amérique du Sud la puissance d'un puissant empire d'or . Grâce au leadership d'architectes et d'ingénieurs talentueux, la vie sociale inca a atteint un niveau très élevé. Le territoire de l'État couvrait toutes les terres depuis les régions méridionales de la Colombie moderne jusqu'à l'Argentine et atteignait une longueur de 5 000 km. Les Incas croyaient avoir conquis presque le monde entier , - a écrit dans le magazine National géographique . Et ces terres qui restaient encore en dehors des frontières de leur État, à leur avis, ne représentaient aucune valeur. Cependant, dans une autre partie du monde, personne ne connaissait l’existence de son État.

Qui sont les Incas ? Quelle est leur origine ?

Lorsque l’essor de la culture inca a commencé (1200-1572), toutes les civilisations remarquables d’Amérique du Sud ont disparu de l’arène de l’histoire ou étaient sur le point de décliner rapidement. Le pays inca était situé dans la partie sud-ouest du continent, s'étendant du nord au sud sur plusieurs milliers de kilomètres. À son apogée, 15 à 16 millions de personnes vivaient sur son territoire.

Les légendes racontent l'origine de ce peuple. Dieu du soleil IntiJ'ai observé avec tristesse la vie des gens sur terre : après tout, ils vivaient pire que les animaux sauvages, dans la pauvreté et l'ignorance. Un jour, ayant pitié d'eux, l'Inca envoya ses enfants au peuple : son fils Manco Capakaet sa fille maman Oklio. Après leur avoir donné un bâton en or pur, le divin père leur ordonna de s'installer là où le bâton pénétrerait facilement dans le sol. Cela s'est produit près du village de Pakari-Tambo, situé au pied de la colline d'Uanakauri. Conformément à la volonté divine du Soleil, ses enfants restèrent et fondèrent une ville appelée Cusco. Ils ont donné la religion et les lois aux gens qui y vivaient, ont enseigné aux hommes comment cultiver la terre, extraire les métaux rares et les transformer, et ont appris aux femmes comment tisser et gérer une maison. Après avoir créé l'État, Manco Capac en est devenu le premier Inkoy- le souverain, et Mama Oklio - sa femme.

Selon la vision du monde des Incas, le créateur suprême de l'Univers et le créateur de tous les autres dieux était Kon-Tiksi Viracocha.Lors de la création du monde, Viracocha a utilisé trois éléments principaux : l'eau, la terre et le feu. Le cosmos inca se composait de trois niveaux : le sommet - céleste, où vivent le Soleil et sa femme-sœur Lune, influençant directement la vie de l'humanité ; celui du milieu, dans lequel vivent les hommes, les animaux et les plantes ; celui du bas est l'habitat des morts et de ceux qui sont sur le point de naître. Les deux derniers mondes communiquent à travers des grottes, des mines, des sources et des cratères. Communication avec monde supérieur réalisée grâce à la médiation de l'Inca, qui a réalisé la volonté du Soleil sur Terre.

L'idéologie officielle de l'État était culte du Soleil (Inti).Des lamas blancs lui étaient sacrifiés presque quotidiennement, brûlés vifs. Afin de conjurer les épidémies et les attaques des ennemis, de gagner la guerre et pour la santé de l'empereur, de grands et beaux enfants de moins de 10 ans ont été donnés au Soleil sans aucun défaut. La divinité de deuxième rang était considérée Maman Kilja- patronne des femmes, des femmes en travail, puis dieu de la foudre et du tonnerre(Il-yapa), déesse de l'étoile du matin(Vénus) et de nombreuses autres étoiles et constellations divines.

Les forces sacrées, dont les cultes étaient particulièrement répandus parmi le grand public, comprenaient les esprits. Ils vivaient dans les rochers et les grottes, dans les arbres et les sources, dans les pierres et dans les momies de leurs ancêtres. Ils priaient les esprits, faisaient des sacrifices et leur consacraient certains jours. Les lieux où vivaient des dieux ou des esprits étaient appelés « huaca ».

Tous les rituels religieux dans la société inca étaient sous la responsabilité des prêtres. Le grand prêtre était le frère ou l'oncle de l'Inca. Il portait une tunique rouge sans manches et portait une image du Soleil sur la tête. Il décorait souvent son visage de plumes de perroquet colorées. Il lui était interdit de se marier ou d'avoir des enfants hors mariage, de manger de la viande ou de boire autre chose que de l'eau. Le rang de grand prêtre était à vie. Ses devoirs comprenaient l'observation des règles exactes du culte solaire, le couronnement du grand Inca et son mariage.

Les Incas émergent du brouillard des légendes et des mythes vers 1438, lorsqu'ils battent le peuple Chaika voisin. L'organisateur de cette victoire, le fils du souverain de Cusco-Viracocha, Inca, accepta le pouvoir suprême, et avec lui le nom de Pachacuti. L'historicité de sa personnalité ne fait aucun doute.

La poursuite de l'expansion des Incas s'est déroulée principalement dans les directions sud et sud-est. Au milieu du XVe siècle, les Incas sont intervenus dans la lutte entre les chefferies aymara et ont ainsi soumis la zone autour du lac Titicaca avec une relative facilité. Ici, les Incas prirent possession de troupeaux colossaux de lamas et d'alpagas. Pachacuti a déclaré les animaux propriété royale. Désormais, les armées de Cuzco n’avaient plus besoin de véhicules, de vêtements ou de nourriture.

Avec son héritier, Tupac Yupanqui, Pachacuti a organisé une grande campagne dans le nord, au cours de laquelle l'État inca a finalement établi son statut d'empire cherchant à unir l'ensemble de l'ancien œcumène péruvien. L'expansion inca sur le plateau proche du Titicaca les rapproche de l'affrontement avec le royaume de Chimor. Le dirigeant de ce dernier, Minchansaman, commença également à étendre ses possessions. Cependant, les montagnards et les habitants des basses terres ont tenté de retarder un affrontement ouvert. Tous deux ont rencontré des difficultés lorsqu'ils se sont retrouvés dans un paysage et une zone climatique inhabituels.

Tupac Yupanqui a mené l'armée dans les montagnes de l'Équateur, où il a dû mener une lutte acharnée contre les tribus locales. Les Incas ont tenté de faire des incursions dans la plaine côtière de l'Équateur, mais les terres chaudes et marécageuses se sont révélées peu attrayantes pour les personnes habituées à l'air des montagnes. De plus, sa nombreuse population a résisté activement.

À la fin des années 60 et au début des années 70 du XVe siècle, il fut décidé d'attaquer Chimor. La victoire restait aux Incas, même si la paix conclue par le royaume de Chimor fut relativement honorable pour ces derniers. Ce n’est qu’après le soulèvement qui éclata bientôt que l’État côtier fut finalement vaincu. Chimor perdit toutes ses possessions en dehors des Moche et des postes militaires incas furent établis dans cette vallée même.

Après la mort de Pachacuti, Tupac Yupanqui se lance dans une nouvelle campagne. Sans grande difficulté, ils subjuguèrent les petits États et les tribus des côtes centrales et méridionales du Pérou. Les Incas ne rencontrèrent une résistance opiniâtre que dans la petite vallée de Cañete, au sud de Lima. La conquête de milliers de kilomètres d'espace au sud de Titicaca a été encore plus facile que la capture de la côte sud du Pérou. De petits groupes d'éleveurs, d'agriculteurs et de pêcheurs dans les oasis locales n'ont pas été en mesure d'opposer une résistance significative à son armée.

Après la campagne méridionale de Tupac Yupanqui, l'empire atteint ses frontières naturelles. Les peuples qui vivaient sur les plateaux, les vallées montagneuses et les oasis de la côte du Pacifique étaient unis sous une seule autorité. Les dirigeants incas ont également tenté d'étendre les frontières de leur État vers l'est. Le successeur de Tupac Yupanqui, Huayna Capac, a vaincu les tribus Chachapoya dans la Cordillère orientale. Cependant, les Incas ne pouvaient pas avancer plus à l'est, vers l'Amazonie.

La frontière orientale était la seule qui nécessitait une protection constante. Ici, les Incas ont construit une série de forteresses, et sur le territoire de la Bolivie moderne, ces forteresses étaient même reliées par un mur de pierre s'étendant le long des crêtes des montagnes sur près de 200 km.

Sous Huayna Capac (1493-1525), l’Empire Inca atteint son apogée de développement. Après sa mort, une guerre intestine éclata entre deux prétendants au trône inca - Atahulpa et Huascar, qui se termina par la victoire d'Atahulpa. Pizarro profita de cette lutte et attira Atahulpa dans un piège. Après avoir pris une énorme rançon en or à Atahulpa, les Espagnols l'exécutèrent ensuite et placèrent le frère cadet de Huascar, Manco Capac, sur le trône. Ce dernier se rebella bientôt, mais ne parvint pas à reprendre Cuzco et emmena ses partisans au nord-ouest de la capitale, où il créa le soi-disant royaume Novoinsky dans une région montagneuse isolée. Son dernier souverain fut exécuté par les Espagnols en 1572.

Les Incas appelaient leur État Tawantinsuyu - "Terre des quatre parties". En effet, l'empire était divisé en quatre parties (suyu) – provinces. Il ne s’agissait pas d’unités administratives territoriales au sens moderne du terme. Il s’agissait plutôt de zones symboliques représentant les quatre directions cardinales. Le territoire de Chinchaisuyu s'étendait aux régions côtières et montagneuses du centre et du nord, jusqu'à la frontière nord qui divise aujourd'hui l'Équateur et la Colombie le long de la rivière Ancasmayo. La deuxième province, Collasuyu, était située au sud et couvrait le plateau, une partie de la Bolivie, le nord de l'Argentine et la moitié nord du Chili. Le troisième - Antisuyu - se trouve à l'est dans la zone de​​la jungle amazonienne. Le quatrième - Kontisuyu - s'étendait vers l'ouest, jusqu'à l'océan. Centre de ces quatre parties, le point de départ était Cusco, situé à 3000 mètres d'altitude.

À leur tour, les provinces étaient divisées en districts, gouvernés par un fonctionnaire nommé par l'Inca. Le district comprenait plusieurs villages. Chacun d'eux appartenait à un voire plusieurs genres. Le clan possédait une superficie strictement définie. Sur la terre communale, chaque homme recevait une part (tupa) et la femme n'en recevait que la moitié.

Toutes les terres de l'empire étaient divisées en trois parties : les champs de la communauté, la « terre du Soleil » (les revenus qui en découlaient servaient à subvenir aux besoins des prêtres et des sacrifices), ainsi que les champs de l'État et des Incas ( destiné à approvisionner l'appareil d'État, les guerriers, les bâtisseurs, l'Inca lui-même et sa suite, en cas de catastrophes naturelles, ainsi qu'un fonds pour les veuves, les orphelins et les personnes âgées). Les terres du fonds sacerdotal et de l'État étaient cultivées par des résidents libres pendant leur temps libre, après la culture des parcelles familiales. Ce travail supplémentaire s'appelait minka. Elle était perçue comme une contribution nécessaire, réalisable et sacrée de chacun à la cause commune.

Le niveau de vie des membres ordinaires de la communauté et de leurs familles était presque le même (quantité de nourriture, vêtements, qualité des maisons et ustensiles). Il n’y avait pas de pauvres affamés. Ceux qui ne pouvaient pas travailler recevaient de l'État le minimum nécessaire.

La base de l’économie inca était l’agriculture et l’élevage. Ils cultivaient les mêmes plantes et celles-là. les mêmes animaux que partout au Pérou. Les conditions naturelles ont forcé la création d'ouvrages d'irrigation : barrages, canaux. Les champs étaient disposés en terrasses. La terre était cultivée à la main, à l'aide de bâtons spéciaux de la taille d'un homme.

La production artisanale était bien organisée. La majeure partie des biens était produite dans la communauté et les potiers, armuriers, bijoutiers et tisserands les plus qualifiés ont été réinstallés à Cusco. Ils vivaient aux dépens des Incas et étaient considérés comme des fonctionnaires. Les meilleures de leurs œuvres étaient utilisées à des fins religieuses et comme cadeaux ; les outils et les armes étaient stockés dans les entrepôts de l'État. Beaucoup de succès Les Incas ont connu du succès dans la métallurgie. Des gisements de cuivre et d'argent ont été développés. Le tissage a reçu un développement particulier. Les Incas connaissaient trois types de métiers à tisser sur lesquels ils pouvaient même fabriquer des tapis.

Il n'y avait pas de relations d'achat et de vente, elles ont été remplacées par des échanges d'État réglementés développés, dont les fonctions étaient de répondre aux besoins des résidents de différentes zones climatiques. La forme d'échange était les foires - ville et village, organisées tous les dix jours.

L'organisation socio-politique des Incas était très originale et pleinement conforme à ses objectifs. L'unité primaire et de base de la société inca était la famille, dirigée par le père, appelé purek. Plus haut niveau contrôlé par le gouvernementétaient représentés par quatre suyuyuk-apu, qui étaient les chefs suprêmes des quatre suyu. Au-dessus d'eux se tenait seulement Sapa Inca (« Le seul Inca ») - le dirigeant de tout Tawantinsuyu, le coordinateur souverain de sa vie, qui avait un autre titre officiel. Intip Churin("Fils du Soleil"). On croyait qu'il était descendu sur terre pour accomplir la volonté du Soleil. Les sujets Sapa Inca s'appelaient aussi eux-mêmes "Les Incas"et se considéraient comme le peuple élu de Dieu.

Seul un homme de sang royal pouvait s'asseoir sur le trône à Cusco. Le futur Inca s'est longtemps préparé à un rôle difficile : il a compris les secrets de l'existence, étudié la religion, diverses sciences et kipu - lettre nouée. On lui a également enseigné les bonnes manières et les compétences militaires.

Sapa Inca a été déifié sous le nom d'Intip Churin - Fils du Soleil. Selon les croyances des sujets de Tawantinsuyu, la prospérité et les malheurs de l'empire et du peuple tout entier dépendaient de la santé et du bien-être de leur dirigeant. Sapa Inca a été déifié comme le « fils du Soleil » avec toutes les manifestations de culte envers le dirigeant qui en découlaient. Mais l'institution la plus intéressante et la plus insolite qui a contribué au renforcement idéologique du pouvoir des Sapa Inca était l'une des plus anciennes, appelée « panaka ». Panaka est la totalité de tous les descendants directs du souverain dans la lignée masculine, à l'exception de son fils, qui est devenu son successeur. Le fils successeur hérite du trône, mais pas de la richesse de son père. La propriété de l'Inca est restée sa propriété même après la mort du souverain. Bien sûr, les Panaka contrôlaient effectivement les objets de valeur, mais symboliquement ils appartenaient aux momies de Sapa Inca et de sa coya. Préservés grâce au processus de momification, vêtus de vêtements royaux, leurs cadavres reposaient sur des trônes dans les palais qui appartenaient aux souverains de leur vivant. Ils servaient les dirigeants comme s'ils étaient vivants, essayant de prévenir tous leurs désirs, de satisfaire tous leurs besoins, de les « nourrir », de les « abreuver » et de leur plaire de toutes les manières possibles. Les empereurs décédés étaient transportés sur des palanquins afin qu'ils aient l'occasion « d'aller » se rendre visite, de rendre visite aux Incas vivants, qui non seulement adoraient leurs prédécesseurs, mais les consultaient sur les questions les plus urgentes, et au cours de ces négociations, les membres ont servi d'intermédiaires dans la conversation Panaki. De temps en temps, des momies royales étaient emmenées sur la place centrale de Cusco pour participer à certaines cérémonies. Ainsi, la plupart des ressources de l’empire « appartenaient aux morts ». Ce fait témoigne de la nature théocratique de l’État à Tawantinsuyu. En signe du pouvoir impérial, il portait sur la tête un maskpaichu - un bandeau fait de la laine rouge la plus fine, décoré de plumes de korikenke (un type rare de faucon qui vit dans les Andes).

Dans son palais, l'Inca était assis sur un trône bas en acajou sculpté. Les visiteurs ne pouvaient pas voir son visage - il était séparé d'eux par un rideau. L'Inca avait des centaines de concubines à son service et jusqu'à huit mille serviteurs parmi les représentants des familles nobles le servaient. Cinquante d’entre eux avaient accès au souverain et étaient remplacés tous les sept à dix jours.

Lors de ses déplacements, il était protégé par un garde vêtu d'« uniformes » brillants ornés de bijoux en or et en argent. L'Inca était transporté dans un brancard en or (seul le cadre était en bois). Après sa mort, le corps de l'Inca fut embaumé. La momie était assise sur un trône doré et une statue dorée de l'empereur était installée à côté. Au moment où les Espagnols arrivèrent à Tahuantinsuya, la vénération des restes momifiés des empereurs avait déjà la signification d'un culte d'État. Parlant des différences sociales à Tawantinsuyu, il convient de noter qu'elles étaient déterminées par l'origine et le mérite personnel. Il y avait deux groupes de noblesse dans l'empire : métropolitaine et provinciale. À Tawantinsuyu, on pouvait également être inclus dans la catégorie de l'aristocratie pour des réalisations exceptionnelles dans le domaine militaire, pour des capacités d'ingénierie exceptionnelles et pour des talents en sciences, en art et en littérature.

Il y avait des catégories dans l’empire qui restaient en dehors de la structure sociale du secteur communal. Il s’agit de Yanakona, Aklya, Kamajok et Mitmak, et l’appartenance d’une personne à l’une de ces catégories peut se combiner avec l’appartenance à d’autres.

Le terme «yanacona» désignait tous ceux qui n'étaient pas soumis à la conscription pour les travaux publics et n'étaient pas soumis aux impôts, mais qui dépendaient personnellement de leurs maîtres. Contrairement aux membres de la communauté, ils étaient totalement privés de moyens de production.

Une catégorie proche des Yanacona s'est formée par les Aklya - des femmes qui étaient encore enfance déterminé à servir le Soleil. Cependant, la plupart des aklyas n'exerçaient pas de fonctions sacerdotales, mais s'adonnaient au filage et au tissage. La procédure de création de l'Institut Aklya était la suivante. Chaque année, de belles et intelligentes filles de quatre ou cinq ans étaient sélectionnées dans tout le pays et placées dans les temples des principales villes des provinces. Ici, ils ont appris la musique, le chant, mais aussi la cuisine, le filage et le tissage. A l'âge de 10 - 13 ans, les mariées étaient « certifiées » : certaines étaient élevées au rang de « mères - servantes d'Inti » : elles accomplissaient des rites religieux en l'honneur d'Inti et accomplissaient d'autres devoirs sacrés, d'autres continuaient à accomplir le fonctions habituelles des aklya, c'est-à-dire qu'ils faisaient partie des serviteurs et travaillaient non seulement dans les églises, mais aussi dans les maisons de l'aristocratie Kuskan. Par conséquent, il était tout à fait courant que les hommes Yanaqona reçoivent des épouses parmi les Aklya en récompense de leur service, que ces Yanaqona soient déjà mariées ou non. L'institution de l'aklya existait non seulement chez les Incas, mais aussi dans le royaume de Chimor, et même plus tôt chez les Mochica.

Les Camayoc constituent le groupe de population le moins étudié de l'ancien Pérou. Ils étaient des spécialistes professionnels dans certains types de travaux, avaient une spécialisation étroite et dépendaient personnellement, et non indirectement par l'intermédiaire de la communauté, de l'administration. Les Kamayok étaient payés par le gouvernement, mais ils n'avaient aucune chance d'accéder à des postes administratifs parce que leurs qualifications étaient trop limitées.

Les Mitmaq constituaient la plus grande partie de la population du secteur non communal de Tawantinsuyu. Le terme « mitmak » désignait les migrants qui étaient déportés de force en masse d’une région de l’empire à une autre. Ce type de pratique était déterminé par des considérations à la fois politiques et économiques. La population des régions centrales a été déplacée vers les régions frontalières, et les nouvelles conquises ou sujettes à la rébellion - vers des zones longtemps pacifiées ou vers la périphérie opposée de l'empire. Avec l'aide des colons, de grandes fermes d'État furent organisées sur des terres vierges ou sur des terres insuffisamment cultivées, auxquelles on accordait parfois une grande importance stratégique. Parmi les autres groupes de « fonctionnaires », les Mitmaks étaient les plus proches des membres ordinaires de la communauté. Pendant deux ans après leur réinstallation, ils sont restés dépendants de l'État, après quoi ils ont commencé à s'engager dans le travail agricole ordinaire, en maintenant l'organisation traditionnelle.

La stratification sociale et patrimoniale objective de la société inca ne coïncidait pas complètement avec l'échelle officiellement reconnue des divisions sociales. Dans la société inca, en principe, personne n'était libre de choisir ni son lieu de résidence, ni son type d'occupation, ni le temps alloué à certains types d'activités, ni même le choix de son conjoint. Tout cela était réglé, d'une part, par la coutume, et, d'autre part, par la pratique de l'administration publique.

Dans l'Empire Inca, dix catégories d'âge de citoyens étaient légalisées. Pour les hommes, les trois premiers groupes étaient constitués d’enfants de moins de neuf ans (« enfants qui jouent ») ; quatrième groupe - de 9 à 12 ans (chasse au collet) ; cinquième - de 12 à 18 ans (protection du bétail) ; sixième - de 18 à 25 ans (service militaire ou de messagerie) ; septième - de 25 à 50 ans (purekhs qui payaient des impôts et travaillaient pour les besoins publics) ; huitième - de 50 à 80 ans (élever des enfants); le neuvième - à partir de 80 ans (« anciens sourds ») et le dixième groupe - les malades et les infirmes sans restriction d'âge. La classification féminine était quelque peu différente de celle des hommes, mais ses principes étaient les mêmes.

En entrant dans la catégorie d’âge adulte, le nom de la personne a changé. Le prénom a été donné dès l'enfance et, en règle générale, reflétait l'impression de l'enfant (par exemple, Oaklew - innocent, pur). Une personne a reçu un deuxième nom pendant la puberté. C'était définitif et caractérisait les qualités inhérentes d'une personne.

Les ambitions impériales des Incas les poussèrent à créer une certaine classe de citoyens de basse naissance, capables d'effectuer divers types de travaux visant non seulement à satisfaire leurs propres besoins, mais surtout à fournir tout le nécessaire à la plus haute aristocratie de L'empire. Même si les Incas n'épargnaient pas leurs sujets dans leur travail, ils les obligeaient néanmoins à consacrer beaucoup de temps à participer à diverses fêtes, rites religieux, cérémonies et célébrations d'État. Il faut reconnaître qu'une telle générosité de la part de l'État renforçait le lien entre le pouvoir impérial et le peuple, dont la vie était ainsi diversifiée et, dans une certaine mesure, facilitée.

Dans cette société à forte intensité de travail, la vie des gens était strictement réglementée. L’État leur indiquait où ils devaient vivre, quelles cultures cultiver sur leur parcelle de terrain, comment et quoi s’habiller, et même avec qui se marier.

Un simple sujet de Tawantinsuyu pouvait trouver un soutien moral principalement dans la famille et la communauté (aylyu), créées à travers la lignée masculine. Les aylyu étaient constitués de plusieurs familles vivant les unes à côté des autres et engagées dans un travail collectif. Dans un grand village pouvaient vivre plusieurs communautés, chacune occupant son propre complexe de bâtiments fortifiés. Chaque communauté vénérait ses ancêtres et avait droit à une certaine place sur la place principale du village pendant les vacances.

Un homme aylew, lors de son mariage, recevait du Sapa Inca (l'État) une parcelle de terre (topu) suffisamment grande pour subvenir à ses besoins et à ceux de sa femme. La taille de ces parcelles dépendait de la fertilité du sol dans une zone particulière, mais si le topu était égal à deux acres, alors dans ce cas, le chef de famille en recevait deux de plus après la naissance de chaque fils et un pour l'entretien. de sa fille. En tant que propriétaire d'un topu, un homme marié devenait automatiquement un pureh, le chef d'une cellule familiale contribuable. Il convient de noter que même si formellement le terrain était attribué à l'homme (seulement après le mariage), il était en fait attribué au mari et à la femme dans leur ensemble, soulignant leur part égale dans la charge fiscale. De plus, dans la tradition culturelle andine, les hommes et les femmes considéraient leurs rôles professionnels comme complémentaires, les considérant utiles et nécessaires à la survie de tous les membres de la famille. Au sein même des Aylew, un esprit de solidarité régnait. Les hommes travaillaient ensemble pour construire des maisons pour les jeunes mariés, et lorsque l'un d'eux était appelé à travailler sa mita (impôt), à faire son service de travail ou à servir dans l'armée, ceux qui restaient à la maison travaillaient sur son topo en leur nom. de sa famille. Pendant la saison des semailles du printemps, hommes et femmes travaillaient côte à côte en chantant des hymnes religieux. Les hommes, alignés en rangée, creusaient le sol à l'aide d'un chaquital (une charrue à pied utilisée comme une pelle) - un long bâton doté d'un repose-pied au-dessus d'une pointe en bronze. Ils étaient également suivis par des femmes alignées en rang, qui cassaient des mottes de terre à l'aide d'une houe dotée d'une large lame de bronze, appelée « lampe ».

Pour répondre aux besoins alimentaires de l'empire, les Incas ont dû adopter une nouvelle approche de l'utilisation des terres, et ils y sont parvenus avec succès en créant des terrasses sur les pentes des montagnes, en redressant le lit de certaines rivières, en remplissant ou en drainant des marécages, et diriger l'eau vers les zones désertiques. Les terrasses agricoles incas (andenes) ont été préservées en grand nombre. Ils ont permis de rendre l’agriculture possible là où elle était auparavant inimaginable. Aujourd'hui au Pérou, grâce aux Incas Andenes, environ 6 millions d'acres de terres sont régulièrement cultivées.

En plus de travailler dans les champs, les membres de la communauté accomplissaient des centaines d'autres tâches : ils fabriquaient de la poterie, tissaient des paniers, fabriquaient de la chicha (bière de maïs forte) et s'adonnaient au filage et au tissage afin de répondre aux besoins de leur propre famille et de ceux de leur famille. l'État pour les tissus et les vêtements.

Une grande attention était accordée à la propreté et à la propreté des vêtements dans la société inca. Les hommes portaient des pantalons courts jusqu'aux genoux (signe de maturité) et des chemises sans manches, et les femmes portaient de longues robes simples en laine, tirées par la tête et cintrées à la taille avec une large ceinture richement décorée. À ses pieds se trouvaient des sandales en laine de lama. Par temps froid, tous les Incas portaient des manteaux longs et chauds.

Dans la société inca, personne n’avait le droit de rester inactif. Même les femmes enceintes étaient rarement libérées du travail subalterne quotidien. Les femmes enceintes n'étaient autorisées à aller aux champs qu'à la fin de leur grossesse, mais dans d'autres cas, elles étaient obligées d'effectuer tout le travail tant qu'elles avaient suffisamment de force. Cependant, du point de vue des Incas, les enfants constituaient un ajout précieux à la famille, en tant que future main-d'œuvre supplémentaire. Par conséquent, l’avortement était légalement passible de la peine de mort, à laquelle étaient soumis à la fois la mère elle-même et toutes les personnes impliquées dans son crime.

Même si les Incas exigeaient que chacun travaille, ils tenaient compte des capacités et de l'état de santé d'une personne. Les malades et les infirmes n'avaient pas à gagner leur vie. Ils recevaient tout ce dont ils avaient besoin – nourriture et vêtements – dans les entrepôts gouvernementaux. On leur a confié des tâches qu'ils pouvaient accomplir conformément à leurs condition physique. Dans le même temps, le régime inca, extrêmement pragmatique, ne permettait pas aux infirmes de détourner du travail les habitants forts et en bonne santé du pays pour se prodiguer des soins particuliers. Par conséquent, selon la loi, une personne privée de la capacité de travailler en raison d'un défaut physique ne peut fonder une famille qu'avec une personne handicapée similaire.

Les personnes âgées ont également bénéficié d’une attention particulière de la part de l’État. On croyait qu’une personne atteignait la vieillesse vers l’âge de cinquante ans. Ces personnes n'étaient plus considérées comme des travailleurs à part entière et étaient exonérées à la fois du service du travail (mita) et des impôts en général. Cependant, jusqu'à ce qu'ils soient complètement privés de force physique, les personnes âgées étaient chargées d'accomplir des tâches qui ne demandaient pas beaucoup d'efforts : elles ramassaient des broussailles dans les forêts, s'occupaient des nourrissons, cuisinaient des aliments, conduisaient la chicha, tissaient des cordes et des cordages, fournissaient tous aide éventuelle à la récolte.

Dans l'Empire Inca, il y avait quatre formations militaires permanentes de 40 000 personnes, dont le commandement était subordonné au dirigeant du peuple tout entier.

L'armée inca était la plus nombreuse de l'Amérique précolombienne. Il s'agissait essentiellement d'une armée « civile ». Tous les hommes âgés de 25 à 50 ans aptes au service militaire devaient effectuer un service militaire pendant cinq ans. Chaque province fournissait à la fois du personnel privé et des « officiers ». Chacun a suivi un entraînement militaire rigoureux entre 10 et 18 ans. La formation était dirigée par des militaires professionnels, généralement issus des rangs inférieurs des officiers, qui enseignaient à leurs étudiants comment utiliser les armes de défense et d'attaque, leur présentaient les bases du combat au corps à corps, leur apprenaient à surmonter les obstacles d'eau, assiéger les fortifications ennemies, donner des signaux de fumée et d'autres choses utiles en guerre.

Après avoir suivi une longue formation militaire, les jeunes gens de leur aylyu, en présence d'un inspecteur d'État, passaient une sorte d'examen final d'affaires militaires. Entrainement militaire Les malades et les infirmes n'étaient pas soumis à des soins. Lorsque la guerre éclata, les jeunes de la communauté, après avoir suivi une formation militaire approfondie, furent envoyés sur le champ de bataille avec l'unité à laquelle ils étaient affectés en fonction de la structure administrative de l'empire.

La structure de l'armée inca correspondait exactement à la structure administrative et organisationnelle de l'État et de la société.

L'armée inca se distinguait par une haute discipline : la peine de mort était menacée même en cas d'absence à l'insu du chef militaire. Au combat, en plus des armes conventionnelles, des armes psychologiques ont également été utilisées - divers sons effrayants, des cris sauvages, des sons de flûtes fabriquées à partir des os d'ennemis vaincus et le rugissement de tambours en bois sur lesquels était tendue une peau humaine. Il convient également de noter que les Incas remportaient souvent des victoires par le pouvoir des mots, c'est-à-dire par le biais de négociations diplomatiques, au cours desquelles les « fils du Soleil » invitaient l'ennemi à se soumettre volontairement.

Contrairement aux Aztèques, les Incas menaient des guerres non pas pour obtenir des sacrifices humains pour mettre en œuvre l'idée messianique de maintenir la vie du Soleil (et donc du monde entier), mais pour étendre l'empire et obtenir de nouveaux sujets (des travail).

À Tawantinsuyu, les lois n'étaient pas écrites, mais elles étaient toutes divisées en lois civiles et pénales. Le blasphème, l'athéisme, l'oisiveté, la paresse, le mensonge, le vol, l'adultère et le meurtre sont inacceptables. La question de la culpabilité a été tranchée par les juges - chefs communautaires et représentants de la noblesse. Les lois reposaient sur des principes clairs : les fonctionnaires chargés de la division décimale étaient complices dans chaque cas ; c'est l'instigateur du crime qui a été puni, et non l'auteur ; une infraction commise par un aristocrate était considérée comme une infraction plus grave que la même infraction commise par un roturier (l'Inca suprême lui-même considérait un tel cas).

Les châtiments utilisés étaient l'expulsion, la flagellation, la torture et l'injure publique, mais la mesure la plus courante était la peine de mort (pendaison, écartelement, lapidation). Les personnes qui menaçaient la sécurité de l'État étaient placées dans des cellules infestées de serpents venimeux ou d'animaux prédateurs. Les villages dans lesquels ils vivaient ont été rasés et les habitants exécutés. Avec des lois aussi sévères, la criminalité dans le pays était extrêmement faible.

Tous colonies Les Tawantinsuyu étaient reliés par un système élaboré de routes magnifiques, pavées de pierre et encadrées par une barrière. Ils étaient destinés à la marche. Il y avait deux routes principales qui traversaient l’Empire Inca d’un bout à l’autre. L’un d’eux commençait à la frontière nord de l’empire, près de l’équateur (l’Équateur moderne), et se terminait à la rivière Maule. La longueur totale de cette route est d'environ 5 250 km. La deuxième route reliait la côte nord (Tumbes) au sud. Les deux routes traversaient des sommets montagneux, des marécages, des jungles impénétrables, des rivières rapides, au-dessus desquelles étaient suspendus des ponts de corde en fibres d'agave, et étaient reliées par une série de routes transversales. Le long de chacun d'eux, à environ 25 km les uns des autres, il y avait des auberges, et tous les 2 km il y avait des postes (chukly). C'est une autre réussite. Le service postal inca était inégalé par aucune autre civilisation ancienne. Des coursiers-coureurs spéciaux (chaskis) avec un bandeau blanc transmettaient des messages tout au long de la course de relais, parcourant 2 km de leur tronçon. Il devait y avoir deux courriers à chaque poste en même temps. L'un se reposait ; l'autre était éveillé et surveillait de près le tronçon de route qui passait par son poste. Dès que le chaski de service a remarqué l'approche du courrier, il a immédiatement couru à sa rencontre et a reçu un message oral ou groupé le long du relais. Les distances étant courtes, une vitesse de livraison élevée a été atteinte : 2 000 km ont été parcourus en trois à cinq jours. Le travail de Chaska était très dur, c'est pourquoi le service postal de l'État utilisait (aux dépens de mita) des jeunes de 18 à 20 ans en bonne santé, rapides et particulièrement robustes.

L'excellent service postal de l'Empire Inca s'inspire des cultures péruviennes antérieures des services de messagerie Mochica et Chimu. Cependant, les Incas ont amélioré et élargi le service postal de leurs prédécesseurs. Ils couvraient tout le territoire de l'empire avec un réseau de postes, partant du sud de l'actuelle Colombie jusqu'au centre du Chili. Il est également important de prendre en compte que l'organisation du service postal et d'autres événements d'État, y compris la construction monumentale, n'a rien coûté à l'empire. De tels travaux relevaient de la responsabilité des résidents de la communauté sur le territoire de laquelle les travaux étaient réalisés. Faisant office de chaska, les garçons âgés de 18 à 20 ans accomplissaient leurs tâches sur la base d'une mita. La difficulté du travail des courriers du service postal inca est démontrée de manière éloquente par le fait suivant : tandis que d'autres, selon la Mita, devaient travailler pour l'État pendant trois mois (par exemple dans les mines), les chaskas travaillaient pendant seulement un mois.

Les gens parcouraient les routes de Tawantinsuyu à pied. Le seul moyen de transport était le palanquin, mais le privilège de les utiliser appartenait à l'Inca lui-même, aux membres de la famille royale et à quelques nobles et fonctionnaires de l'État. Quant aux moyens de transport de marchandises, dans ce cas, les lamas étaient activement utilisés. Il est à noter que l'empire pouvait utiliser simultanément jusqu'à 25 000 lamas ! Et pourtant, une personne devait livrer elle-même la majeure partie de la cargaison, sur son propre dos.

Concernant la présence de l'écriture chez les Incas, il existe une opinion, notamment parmi les non-spécialistes, selon laquelle ils utilisaient à ce titre l'écriture nouée - le quipu. Ce n’est pas tout à fait exact. Le fait est que ce qu’on appelle traditionnellement l’écriture nouée remplissait des fonctions complètement différentes de celles remplies par l’écriture. Ce n'était qu'un excellent moyen d'enregistrer, avant tout, des données statistiques. A l'aide de quipus, des personnes spéciales (kipukamayok), ayant suivi une formation spéciale et appartenant à des fonctionnaires très respectés de l'empire, enregistraient toutes les informations qui auraient dû être enregistrées ou dont Cuzco aurait dû être informée : le nombre d'habitants ou troupes, le nombre d'armes ou de récoltes, les lamas du bétail, etc. Le khipu était composé de plusieurs lacets. L'une, la plus épaisse, était la base ; de nombreux cordons multicolores plus fins, de différentes longueurs et avec un certain nombre de nœuds, y étaient attachés. Ce record était basé sur le système de comptage décimal Inca. La position du nœud sur le lacet correspondait à la valeur des indicateurs numériques. Cela peut être un, dix, cent mille ou même dix mille. Dans ce cas, un nœud simple signifiait le chiffre « 1 », un nœud double – « 2 », un triple – « 3 ». Pour lire une entrée de nœud, il fallait connaître non seulement la place occupée par un nœud sur un lacet, mais également la couleur du lacet correspondant. Les couleurs des lacets étaient symboliques. Le blanc signifiait l'argent et la paix, le jaune signifiait l'or, le noir signifiait la maladie ou le temps, le rouge signifiait l'armée. Les Kipukamayoks, qui maîtrisaient l'art de l'écriture nouée, pouvaient déchiffrer des concepts plus abstraits grâce à la couleur de ces notes. Par exemple, le blanc signifiait non seulement l'argent, mais aussi la paix, le noir signifiait la maladie (ainsi que le temps). Il est fort possible qu'à l'origine l'écriture nouée des « fils du Soleil » ait également servi de sorte de calendrier inca. Ceci, en particulier, est démontré par un autre nom pour les Kipukamayoks - « kilyakipok ». Les Incas utilisaient le terme « quilla » pour désigner « l’année mensuelle » de leur calendrier, et appelaient aussi leur déesse de la lune.

L'importance du quipu était si grande à Tahuantinsuyu qu'un des chroniqueurs espagnols a même écrit à ce sujet : "... L'ensemble de l'empire inca était gouverné par le quipu". Un grand nombre de copies du quipu ont survécu jusqu'à ce jour. Ils diffèrent principalement par la taille. Le plus gros tas qui nous soit parvenu mesure 165 cm de long et 6 cm de large. Souvent, les paquets étaient descendus dans la tombe pour accompagner le défunt dans son dernier voyage.

On pense que les Incas avaient un système d’écriture différent de ce que les Européens avaient l’habitude de considérer comme une écriture. C'est pourquoi ils ne l'ont tout simplement pas reconnue. Les chroniqueurs mentionnent des toiles spéciales conservées dans les temples, sur lesquelles était peint « tout ce qu'il fallait savoir sur le passé », ainsi que des messages des dirigeants dessinés sur des tissus. Il s'agissait très probablement d'une écriture pictographique, accessible uniquement à la noblesse ; De plus, certains scientifiques sont enclins à considérer les images sur des récipients en céramique - le kéro - comme des inscriptions. Il est à noter que dans la langue quechua, qui n'avait soi-disant pas de forme écrite, néanmoins, déjà dans la période préhispanique, il y avait des mots qui indiquaient le contraire. Par exemple, "kilka" ("kelka") - "écriture" ("écriture"), "kilkangi" - "écrire", "kilyaskuni" - "lire".

DANS dernières années un point de vue exprimé dans une interprétation similaire simultanément dans les travaux de deux chercheurs éminents a commencé à gagner ses adeptes. Selon ce point de vue, l'écriture était connue des Incas, mais elle ressemblait à de nombreuses images particulières, carrées ou rectangulaires, décorant d'anciens textiles péruviens, ainsi que des récipients kero. Une telle écriture pictographique, si, bien entendu, elle peut être considérée comme une écriture, était également connue des cultures pré-incas de ce pays. L’idée selon laquelle ces images sont des signes d’écriture a été exprimée pour la première fois par l’archéologue péruvienne Victoria de la Jara. Elle est arrivée à cette conclusion sur la base d'une étude fondamentale de plusieurs mois des tissus conservés dans les cimetières de Paracas. Victoria de la Jara a découvert que 16 caractères de base sont le plus souvent répétés sur les tissus sud-américains. Sous le même angle, ces signes sont étudiés par le scientifique allemand, professeur à l'université de Tübingen, Thomas Barthel. Il réussit à découvrir jusqu'à 400 signes différents (tocapu) sur les tissus et les ustensiles de l'ancien Pérou, qui dans tous les cas avaient exactement la même orthographe. Apparemment, ces panneaux n’étaient pas seulement un ornement décoratif. Cependant, il n’existe aucune preuve claire que les signes tokapu soient effectivement un langage écrit.

Malgré le fait qu'il n'existe pas de textes écrits anciens de la littérature inca, on sait toujours qu'elle avait un niveau assez élevé. Il y avait des hymnes religieux et profanes, des légendes, des mythes, des ballades, des prières, de courtes épopées, des poèmes et des fables, des chants et des élégies. Leurs auteurs vivaient dans les palais des souverains. Parmi eux se trouvent des poètes-philosophes et des paroliers, mais leur œuvre reste anonyme.

Le drame inca en vers est appelé la perle du drame mondial. "Apu-Ollantay."Elle a parlé d'un commandant courageux et noble, originaire de l'aristocratie provinciale, qui a osé tomber amoureux de la fille du grand Pachacuti lui-même - Cusi Coyliur ("Laughing Star") - et obtenir son amour réciproque. À ce jour, ce drame est toujours joué sur la scène du théâtre indien d'Amérique latine.

Les Incas étaient de bons musiciens. Il n'y avait que cinq sons dans leur série sonore (do, re, fa, sol, la), mais cela ne les empêchait pas de jouer des flûtes en os et en métal, des tambours, des tambourins et des récipients avec de l'eau dont le col était recouvert de cuir. , ainsi que des pipes andines en roseau ou en argile. Les habitants de Tawantinsuyu dansaient souvent au son de la musique. Les danses étaient principalement de nature magique et rituelle, mais parfois elles étaient exécutées simplement pour le plaisir. Il existait plusieurs types de danses : militaires masculines, bergeres, laïques, folkloriques.

Les habitants du grand empire du soleil ne savaient pas seulement danser. Parmi eux se trouvaient de bons mathématiciens, astronomes, ingénieurs et médecins. La base de la science inca était les mathématiques. Il était basé sur le système décimal et marqua le début du développement des statistiques. Les mathématiques ont trouvé de nombreuses applications en astronomie. Des observatoires étaient situés dans tout le Pérou, où les jours des solstices et des équinoxes étaient déterminés, et le Soleil, la Lune, Vénus, Saturne, Mars, Mercure, les constellations des Pléiades et la Croix du Sud étaient observés. L'année solaire inca était divisée en douze mois de trente jours chacun, plus un mois supplémentaire de cinq jours.

Tawantinsuyu avait ses propres géographes et cartographes qui réalisaient de belles cartes en relief, ainsi que des historiens. Il y avait même un poste d'historien officiel de l'empire, élu parmi les proches du grand souverain.

Mais la médecine est reconnue comme la science la plus développée de l'État. Les maladies étaient considérées comme une conséquence du péché, c'est pourquoi les prêtres et les guérisseurs pratiquaient la médecine. Ils traitaient avec des techniques magiques, le jeûne, la saignée, le lavage gastrique et intestinal, ainsi que des herbes. Dans les cas graves, ils ont eu recours à des opérations (craniotomie, amputation de membres). Ils utilisaient une méthode spéciale pour soigner les blessures - avec l'aide de fourmis, ainsi que d'analgésiques, comme la coca, qui était très appréciée. La preuve de l'efficacité de la médecine inca était la longévité des habitants de l'empire - 90 à 100 ans.

Un brillant exemple de l'art de l'urbanisme des Incas est leur capitale - la ville de Cusco. Cusco était la capitale et le symbole de l'empire – un conte de fées de pierre et d'or. Ici se trouvaient la résidence des Incas, les principales autorités, le centre rituel et les services de la ville. C'était un point économique et culturel important où les fonds étaient distribués, où les impôts étaient payés et où se trouvaient les choses les plus importantes. établissements d'enseignement, où pendant quatre ans ils ont enseigné tout ce que les Incas ont accompli.

La ville est considérée comme l’une des plus grandes capitales du monde lors de la Conquête. Au 16ème siècle environ 200 000 habitants y vivaient et il y avait plus de 25 000 maisons, peintes de couleurs vives, décorées de marbre et de jaspe, d'encadrements de portes et de fenêtres en or. Cusco avait même l'eau courante et les égouts. La ville a été construite selon un plan pré-élaboré et se distinguait par sa prévenance. Une situation aussi élevée de la capitale inca (à plus de 3000 m d'altitude) est surprenante. La vallée dans laquelle se trouve Cusco est entourée de tous côtés par des montagnes et n'est ouverte à la pénétration que depuis le sud-est. Les contours de la ville ressemblaient au corps d'un puma, c'est pourquoi elle était le symbole de la ville. La capitale impériale était divisée en Cusco supérieur - Hanan Cusco et inférieur - Urin Cusco.

Au centre de Cusco se trouvait la « Place de la Joie », bordée par la plus grande chaîne en or de l'histoire de l'humanité (longueur - 350 marches). La place et les rues environnantes sont entourées d'un complexe de sanctuaires et de temples. Le principal est considéré Temple du Soleil, Ses murs étaient tapissés de plaques d'or. À l’intérieur de la structure, il y avait un autel avec l’image d’un énorme disque solaire d’où émanaient des rayons. Le long des murs du temple, les momies des derniers dirigeants de l'empire étaient assises sur des trônes dorés recouverts de tapis. En plus du service des prêtres, une sorte de monastères fut créé, le bâtiment de l'un d'eux fut reconstruit, ce monastère appartenait au temple du soleil à Pachacamac, près de Lima. Les plus belles filles. Dès l'âge de huit ans, ils suivent une formation spéciale pour servir vierges destinées au soleil . Les fouilles archéologiques montrent que les Incas pratiquaient également des sacrifices humains. Ils sacrifiaient des enfants aux apu, les dieux des montagnes. Les corps gelés d’enfants ont été retrouvés sur les sommets des Andes.

À côté du grand temple se trouvent le palais-résidence du grand prêtre et cinq beaux bâtiments dans lesquels vivaient ses assistants. Ces bâtiments étaient recouverts de chaume dans lequel étaient tissés des fils d'or. Était à proximité temple de la lune, doublé d'argent. Son autel en forme de divinité nocturne était gardé par les momies des époux incas décédés.

De l’autre côté du complexe se trouvaient les sanctuaires du Tonnerre, de la Foudre et de l’Arc-en-ciel. Et non loin de là se trouvait le fantastique jardin doré de Cusco, mi-naturel, mi-artificiel. Selon la légende, l'eau coulait ici à travers des gouttières dorées, et au centre du jardin se trouvait également une fontaine octogonale recouverte d'or. Le monde entier des Incas a été reproduit ici en or et grandeur nature : champs à oreilles, bergers et lamas avec leurs petits, arbres et arbustes, fleurs et fruits, oiseaux et papillons. Le peuple Inca a donné les créations uniques d'artisans qualifiés pour payer une rançon pour la vie du dernier Inca suprême - Atahualpa (1532-1572).

Il y avait beaucoup de choses étonnantes à Cusco, mais néanmoins la citadelle Machu Picchu(vers 1500) est considéré comme le principal miracle de l'Amérique du Sud. La dernière forteresse inca, Machu Picchu, est située en hauteur dans les Andes, à 120 km à l'est de la capitale, sur un terrain très accidenté, mais les constructeurs de la forteresse ont su transformer les inconvénients du paysage en avantages, réalisant l'unité des structures architecturales. avec l'environnement. Les créneaux pointus de la tour principale de la forteresse semblent faire partie de la montagne et les terrasses en pierre épousent strictement les courbes des rochers. Tous les bâtiments du Machu Picchu sont situés à des hauteurs différentes, il y a donc plus de 100 escaliers dans la citadelle. Le centre de la ville fortifiée est considéré comme « le lieu où le soleil est attaché » - un observatoire creusé dans la roche. A côté se trouvent le Temple du Soleil, le Temple des Trois Fenêtres (avec les trois plus grandes fenêtres trapézoïdales du Pérou) et le palais du grand prêtre. C'est la première partie de la ville. Sa deuxième partie – le Quartier Royal – est constituée d'une tour de forteresse semi-circulaire émergeant des rochers. Le Palais de la Princesse est la résidence de l'épouse du souverain et le Palais Royal des Incas. La troisième partie de la forteresse était un bloc de bâtiments résidentiels pour les résidents ordinaires. La ville entière était entourée de puissants remparts.

La plupart des œuvres d'art précolombiennes ont été retrouvées dans des sépultures situées sur la côte. Moins d'objets avec des images de parcelles ont été trouvés dans les montagnes, et ils datent principalement de l'ère Wari-Tiaunaco ou même avant. Pendant la période Predina, le style géométrique dominait partout ici.

L'art inca est mal connu. Les figurines que les archéologues trouvent dans les sépultures sont mal individualisées et sont très probablement associées au monde de la mythologie inférieure, à la vénération des esprits et des ancêtres. Les récipients et les tissus incas sont recouverts de motifs géométriques ou décorés d'images de personnes et d'animaux artistiquement parfaites, mais inexpressives. Ce n'est que sous l'influence des Espagnols qu'un style figuratif unique de peinture sur laque sur gobelets s'est développé à Cusco, mais les sujets présentés sur les vaisseaux des XVIe et XVIIe siècles ne sont pas de nature purement indienne.

Quant aux statues incas, elles étaient principalement fabriquées non pas en pierre, mais en métaux précieux. Naturellement, tout cela fut immédiatement fondu par les conquistadors. Les sculptures en pierre étaient principalement brisées avec des marteaux. Les images des divinités incas ont été détruites avec tant de diligence et de cohérence que nous ne savons pratiquement plus à quoi elles ressemblaient exactement.

Vers 1530, le conquérant espagnol Francisco Pizarro, ayant appris des histoires sur les trésors d'or du Pérou, s'y installa du Panama avec son armée - le Pérou à cette époque était affaibli par une guerre intestine. Atawalpa, se dirigeant vers la capitale, bat le prince Vascar, son demi-frère et héritier légitime du trône, et le fait prisonnier.

Pizarro et ses soldats, ayant atteint avec difficulté la ville de Cajamarca, à l'intérieur du pays, furent chaleureusement accueillis par l'usurpateur Atavalpa. Cependant, les Espagnols, l'ayant capturé par ruse, l'ont privé du trône et ont tué des milliers de ses guerriers, qui n'étaient absolument pas préparés à riposter.

Cependant, même la captivité n'a pas empêché Atavalpa de poursuivre la guerre intestine. Il envoya des messagers à Cuzco pour tuer son demi-frère Inca Vascar et des centaines d'autres membres de la famille royale. Ce faisant, sans s’en douter, il a fait le jeu de Pizarro.

Remarquant que les Espagnols étaient friands d'or et d'argent, Atavallpa promit, en échange de sa libération, de donner à Pizarro suffisamment de statues d'or et d'argent pour qu'elles puissent remplir une immense pièce. Mais le plan d'Atawalpa a échoué. Il s'est encore fait avoir ! Après le paiement de la rançon promise, Atawalpa, Inca XIII, que les prêtres considéraient comme un idolâtre, fut baptisé catholique puis étranglé.

La capture et le meurtre d'Atawalpa furent un coup fatal pour l'État inca. Cependant, les Indiens ont continué à se battre. agonie dura quarante ans.

Lorsque les renforts arrivèrent, Pizarro et ses soldats se précipitèrent vers Cuzco, la ville aux trésors incalculables des Incas. Poussés par une soif d'or, les Espagnols ont brutalement torturé les Indiens afin de découvrir d'eux les secrets des trésors cachés, et tous ceux qui tentaient de leur résister étaient intimidés et réduits au silence.

Accompagné du prince Manco II, qui était le frère de Vascar et qui allait devenir le prochain Inca (Manco Inca Yupanca), Pizarro et ses soldats attaquèrent Cuzco et pillèrent tous les trésors d'or. Ils fondirent la plupart des statues d'or en lingots et les envoyèrent en Espagne. Il n'est pas étonnant que les navires espagnols, remplis de trésors péruviens, aient été des proies convoitées pour les pirates britanniques ! Pizarro lui-même, après avoir pillé beaucoup de biens. Il se rendit sur la côte du continent et y fonda en 1535 une nouvelle capitale, la ville de Lima.

Voyant clairement à quel point les conquérants étaient cupides et perfides, Manco Inca Yupanqui se rebella. D'autres révoltes contre les Espagnols éclatèrent, mais les Indiens furent finalement contraints de se retirer et de se fortifier dans des zones plus reculées. L'un des endroits où les Indiens ont pu se réfugier était la ville sacrée de Machu Picchu située dans les montagnes.

Le dernier Inca fut Tupac Amaru (1572), fils de Manco Inca Yupanqui. A cette époque, les vice-rois espagnols dirigeaient le Pérou. Le vice-roi de Tolède décida de détruire les Incas à tout prix. Ayant collecté grande armée, il se dirigea vers la région de Vilcapampa. Dans la jungle, Tupac Amaru a été capturé. Avec sa femme enceinte, il a été emmené à Cusco où ils risquaient la peine de mort. Un Indien de Cañar fut l'exécuteur de la sentence. Un coup - et l'Inca fut décapité, à ce moment-là il y eut un triste soupir de milliers d'Indiens rassemblés sur la place du marché. Ses associés ont été torturés à mort ou pendus. Si rapidement et si brutalement, le règne des Incas prit fin.

Peu à peu, la vie des Indiens, longtemps traités comme des esclaves, a commencé à être influencée par les dirigeants nommés par l'Espagne, ainsi que par les moines et prêtres catholiques, ce qui a eu des effets à la fois positifs et négatifs. côtés négatifs. De nombreux Indiens ont dû travailler dans les mines d'or et d'argent, dont l'une d'argent, à Potos, en Bolivie. Pour échapper à la terrible réalité, les Indiens ont commencé à utiliser des feuilles de coca, qui avaient des propriétés narcotiques. Ce n’est qu’au début du XIXe siècle que le Pérou et la Bolivie obtinrent leur indépendance vis-à-vis de l’Espagne.

Comment vivent les descendants des Incas aujourd’hui ? Comme d'autres villes modernes, la capitale du Pérou, Lima, est une ville animée comptant plusieurs millions d'habitants. Mais dans les territoires provinciaux, le temps semble s'être arrêté il y a cent ans. Dans de nombreux villages reculés, les prêtres catholiques exercent encore une énorme influence. Un simple paysan indien n'ira nulle part aussi volontiers qu'à l'église catholique de la place du village. Des statues de saints vêtus de longues robes, des lampes colorées, un autel doré, des bougies, des services mystérieux et surtout des danses et des célébrations - tout cela apporte au moins une certaine variété à sa vie. Cependant, même si cette diversité peut plaire à l'œil, le paysan continue de s'accrocher à ses anciennes croyances. De plus, de nombreux Indiens continuent d’utiliser des feuilles de coca, auxquelles on attribue des propriétés mystiques.

Grâce à la résilience inhérente aux descendants des Incas (dont beaucoup étaient déjà d'ascendance mixte), ils ont réussi à préserver leurs danses traditionnelles vibrantes et leur musique folklorique Huayno. Bien que les Indiens se méfient généralement des étrangers au début, leur hospitalité inhérente émergera certainement. Ceux qui connaissent personnellement les descendants modernes des Incas - qui ont observé leur lutte quotidienne pour la vie, ont essayé de s'intéresser à eux et de mieux connaître leur vie - ne resteront pas indifférents à leur histoire !

MAYA

Les Indiens Mayas ne sont pas originaires des terres du Guatemala et du Honduras, ils sont venus du nord ; il est difficile de dire quand ils se sont installés dans la péninsule du Yucatan. Très probablement au premier millénaire avant JC, et depuis lors, la religion, la culture et toute la vie des Mayas sont liées à cette terre.

Plus d'une centaine de vestiges de grandes et petites villes et colonies, les ruines de majestueuses capitales construites par les anciens Mayas, ont été découverts ici.

De nombreux noms de villes mayas et de structures individuelles leur ont été attribués après la conquête espagnole et ne sont donc pas les noms originaux en langue maya, ni leurs traductions dans les langues européennes : par exemple, le nom « Tikal » a été inventé par archéologues, et "Palenque" est un mot espagnol "forteresse".

Beaucoup de choses restent encore à résoudre dans l’histoire de cette civilisation étonnante et unique. Prenons le mot « Maya » lui-même. Après tout, nous ne savons même pas ce que cela signifie et comment cela est entré dans notre vocabulaire. Pour la première fois dans la littérature, on la retrouve chez Bartolomé Colomb, lorsqu'il décrit la rencontre de son légendaire frère Christophe, le découvreur de l'Amérique, avec une pirogue indienne qui partait « de la province appelée Maya ».

Selon certaines sources de la période de la conquête espagnole, le nom « Maya » était appliqué à l'ensemble de la péninsule du Yucatan, ce qui contredit le nom du pays donné dans le message de Landa - « u luumil kutz yetel keh » (« pays des dindes et cerf"). Selon d'autres, il ne faisait référence qu'à un territoire relativement petit, dont le centre était l'ancienne capitale de Mayapan. Il a également été suggéré que le terme « Maya » était un nom commun et provenait du surnom méprisant « ahmaya », c'est-à-dire « peuple impuissant ». Cependant, il existe également des traductions de ce mot telles que « terre sans eau », qui doivent sans aucun doute être reconnues comme une simple erreur.

Cependant, dans l’histoire des anciens Mayas, des questions bien plus importantes restent encore en suspens. Et le premier d'entre eux est la question de l'époque et de la nature de l'installation des peuples mayas sur le territoire sur lequel étaient concentrés les principaux centres de leur civilisation pendant la période de sa plus grande prospérité, communément appelée l'ère classique (II-X siècles). ). De nombreux faits indiquent que leur apparition et leur développement rapide se sont produits partout et presque simultanément. Cela conduit inévitablement à l'idée qu'au moment de leur arrivée sur les terres du Guatemala, du Honduras, du Chiapas et du Yucatan, les Mayas possédaient apparemment déjà une culture assez élevée. Elle était de nature uniforme, ce qui confirme que sa formation a dû avoir lieu dans une zone relativement limitée. De là, les Mayas se sont lancés dans un long voyage non pas en tant que tribus sauvages de nomades, mais en tant que porteurs d'une haute culture (ou de ses rudiments), qui devait s'épanouir en une civilisation exceptionnelle à l'avenir, dans un nouveau lieu.

D'où pourraient venir les Mayas ? Il ne fait aucun doute qu’ils ont dû quitter le centre d’une culture très élevée et nécessairement plus ancienne que la civilisation maya elle-même. En effet, un tel centre a été découvert dans l’actuel Mexique. Il contient les vestiges de la culture dite olmèque, trouvés à Tres Zapotes, La Vente, Veracruz et dans d'autres régions de la côte du Golfe. Mais le fait n’est pas seulement que la culture olmèque est la plus ancienne d’Amérique et, par conséquent, « plus ancienne » que la civilisation maya. De nombreux monuments de la culture olmèque - les bâtiments des centres religieux et les caractéristiques de leur agencement, les types de structures elles-mêmes, la nature des signes écrits et numériques laissés par les Olmèques et d'autres vestiges de la culture matérielle - indiquent de manière convaincante la parenté de ces civilisations. La possibilité d'une telle relation est également confirmée par le fait que d'anciennes colonies mayas avec une culture bien établie apparaissent partout dans la zone qui nous intéresse précisément au moment où l'activité active des centres religieux olmèques a soudainement pris fin, c'est-à-dire quelque part. entre le IIIe et le Ier siècle avant JC.

On ne peut que deviner pourquoi cette grande migration a été entreprise. En recourant à des analogies historiques, il faut supposer qu'elles n'étaient pas de nature volontaire, car, en règle générale, les migrations de personnes étaient le résultat d'une lutte acharnée contre les invasions de barbares nomades.

Il semblerait que tout soit extrêmement clair, mais même aujourd'hui, nous ne pouvons pas appeler avec une confiance absolue les anciens Mayas les héritiers directs de la culture olmèque. Science moderne Les Mayas ne disposent pas des données nécessaires pour une telle affirmation, bien que tout ce qui est connu sur les Olmèques et les anciens Mayas ne fournisse pas non plus de raisons suffisamment convaincantes pour douter de la relation (au moins indirectement) de ces cultures les plus intéressantes d'Amérique.

Le fait que nos connaissances sur la période initiale de l’histoire des anciens Mayas ne se distinguent pas par la précision souhaitée ne semble pas être quelque chose d’exceptionnel.

Les immenses pyramides, temples, palais de Tikal, Vashaktun, Copan, Palenque et d'autres villes de l'époque classique gardent encore des traces de destructions causées par la main de l'homme. Nous ne connaissons pas leurs raisons. Diverses théories ont été exprimées à ce sujet, mais aucune d’entre elles ne peut être qualifiée de fiable. Par exemple, les soulèvements de paysans, poussés à l'extrême par des exactions sans fin, grâce auxquels dirigeants et prêtres satisfaisaient leur vanité en érigeant des pyramides géantes et des temples à leurs dieux.

La religion maya n'est pas moins intéressante que son histoire.

L'univers - yok kab (littéralement : au-dessus de la terre) - était imaginé par les anciens Mayas comme des mondes superposés. Juste au-dessus de la terre se trouvaient treize cieux, ou treize « couches célestes », et sous la terre se trouvaient neuf « mondes souterrains » qui constituaient le monde souterrain.

Au centre de la terre se trouvait « l’Arbre Primordial ». Aux quatre coins, correspondant strictement aux points cardinaux, poussaient quatre « arbres du monde ». A l'Est - le rouge, symbolisant la couleur de l'aube. Au Nord - blanc. Un ébène - la couleur de la nuit - se dressait à l'ouest et un arbre jaune poussait au sud - il symbolisait la couleur du soleil.

Dans l'ombre fraîche de "l'Arbre Primaire" - il était vert - se trouvait le paradis. Les âmes des justes venaient ici pour faire une pause dans le travail éreintant sur terre, dans la chaleur tropicale étouffante et profiter d'une nourriture abondante, de la paix et du plaisir.

Les anciens Mayas n’avaient aucun doute sur le fait que la Terre était carrée, ou tout au plus rectangulaire. Le ciel, comme un toit, reposait sur cinq supports - des « piliers célestes », c'est-à-dire sur « l'Arbre Primordial » central et sur quatre « arbres colorés » qui poussaient le long des bords de la terre. Les Mayas semblaient avoir transféré la disposition des anciennes maisons communales à l’univers qui les entourait.

Le plus surprenant est que l'idée des treize cieux est également née chez les anciens Mayas sur une base matérialiste. C'était le résultat direct d'observations à long terme et très minutieuses du ciel et de l'étude des mouvements des corps célestes dans les moindres détails accessibles à l'œil nu. Cela a permis aux anciens astronomes mayas, et très probablement aux Olmèques, de parfaitement comprendre la nature des mouvements du Soleil, de la Lune et de Vénus à travers l'horizon visible. Les Mayas, observant attentivement le mouvement des luminaires, ne pouvaient s'empêcher de remarquer qu'ils ne se déplaçaient pas avec le reste des étoiles, mais chacun à sa manière. Une fois cela établi, il était tout à fait naturel de supposer que chaque luminaire avait son propre « ciel » ou « couche du ciel ». De plus, des observations continues ont permis d'éclairer, voire de préciser les itinéraires de ces déplacements au cours d'une même période. voyage annuel, puisqu’ils traversent en réalité des groupes d’étoiles très spécifiques.

Les routes des étoiles mayas du Soleil étaient divisées en segments égaux dans le temps pour leur passage. Il s'est avéré qu'il y avait treize périodes de temps de ce type, et dans chacune d'elles le Soleil restait environ vingt jours. (Dans l'Orient ancien, les astronomes ont identifié 12 constellations - signes du zodiaque.) Treize mois de vingt jours constituaient une année solaire. Pour les Mayas, cela commençait à l’équinoxe du printemps, lorsque le Soleil était dans la constellation du Bélier.

Avec une certaine dose d'imagination, les groupes d'étoiles traversés par les routes étaient facilement associés à des animaux réels ou mythiques. C'est ainsi que sont nés les dieux - les patrons des mois du calendrier astronomique : « serpent à sonnettes », « scorpion », « oiseau à tête de bête », « monstre au long nez » et autres. Il est curieux que, par exemple, la constellation familière des Gémeaux corresponde à la constellation de la Tortue chez les anciens Mayas.

Si les idées des Mayas sur la structure de l'univers dans son ensemble sont claires pour nous aujourd'hui et ne soulèvent pas de doutes particuliers, et que le calendrier, qui frappe par son exactitude presque absolue, a été étudié en profondeur par les scientifiques, la situation est complètement différent avec leurs « mondes souterrains ». On ne peut même pas dire pourquoi il y en avait neuf (et non pas huit ou dix). Seul le nom du « seigneur des enfers » est connu – Hun Achab, mais même celui-ci n’a encore qu’une interprétation provisoire.

Le calendrier était inextricablement lié à la religion. Les prêtres, qui étudiaient les mouvements des planètes et le changement des saisons, connaissaient exactement les dates des semailles et des récoltes.

L'ancien calendrier maya a attiré et continue d'attirer l'attention la plus étroite et la plus sérieuse des chercheurs étudiant cette civilisation exceptionnelle. Beaucoup d’entre eux espéraient trouver dans le calendrier des réponses à d’innombrables questions floues sur le mystérieux passé maya. Et bien que le calendrier lui-même ne puisse pas, tout naturellement, satisfaire la plupart des intérêts des scientifiques, il en dit long sur ceux qui l'ont créé il y a deux mille ans. Il suffit de dire que c'est grâce à l'étude du calendrier que nous connaissons le système de comptage maya en base 2, la forme d'écriture des nombres et leurs incroyables réalisations dans le domaine des mathématiques et de l'astronomie.

L’ancien calendrier maya était basé sur une semaine de treize jours. Les jours de la semaine étaient écrits en symboles numériques ; la date comportait nécessairement le nom du mois ; il y en avait dix-huit, chacun ayant son propre nom.

Ainsi, la date se composait de quatre éléments - termes :

• le numéro de la semaine de treize jours,
• nom et numéro d'ordre du jour du mois de vingt jours,
• nom (nom) du mois.

La principale caractéristique de la datation chez les anciens Mayas est que toute date du calendrier de mai ne se répétera qu'après 52 ans ; de plus, c'est cette caractéristique qui est devenue la base du calendrier et de la chronologie, prenant d'abord la forme mathématique, et plus tard, un cycle mystique de cinquante-deux ans, également communément appelé cercle calendaire. Le calendrier était basé sur un cycle de quatre ans.

Malheureusement, il n'existe pas suffisamment de données fiables sur l'origine des deux composants - les composants de la date calendaire et les cycles répertoriés. Certains d'entre eux sont nés à l'origine de concepts mathématiques purement abstraits, par exemple "vinal" - un mois de vingt jours - selon le nombre d'unités du premier ordre du système décimal maya. Il est possible que le nombre treize - le nombre de jours par semaine - est également apparu dans des calculs purement mathématiques, très probablement associés à des observations astronomiques, et n'a alors acquis qu'un caractère mystique - les treize cieux de l'univers. Les prêtres, intéressés à monopoliser les secrets du calendrier, l'habillèrent progressivement de robes mystiques de plus en plus complexes, inaccessibles à l'esprit des simples mortels, et finalement ce furent ces « robes » qui commencèrent à jouer un rôle dominant. Et si sous les robes religieuses - les noms des mois de vingt jours, on voit clairement le début rationnel de la division de l'année en périodes égales - les mois, les noms des jours indiquent plutôt leur origine purement sectaire.

Ainsi, le calendrier maya, déjà en train de naître, n'était pas dépourvu d'éléments d'ordre socio-politique. Pendant ce temps, l'institution du changement de pouvoir par la naissance, caractéristique des premiers stades de la formation de la société de classes chez les Mayas, s'est progressivement éteinte. Cependant, le cycle de quatre ans comme base du calendrier est resté intact, car il a continué à jouer un rôle important dans leur vie économique. Les prêtres parvinrent à en émasculer les principes démocratiques et à le mettre entièrement au service de leur religion, qui protégeait désormais le pouvoir « divin » des dirigeants tout-puissants, qui devint finalement héréditaire.

L'année maya commençait le 23 décembre, c'est-à-dire le jour du solstice d'hiver, bien connu de leurs astronomes. Les noms des mois, notamment dans le calendrier antique, montrent clairement leur charge sémantique et rationnelle.

L'année maya comprenait 18 mois de 20 jours chacun. Dans la langue maya, les périodes étaient appelées : 20 jours - vinal ; 18 Vinal - Tun; une tonne équivalait à 360 kin (jours). Pour aligner l’année solaire, 5 jours ont été ajoutés, appelés mayeb, littéralement : « défavorable ». On croyait que pendant cette période de cinq jours l'année «meurait», et donc sur ces derniers jours Les anciens Mayas n’ont rien fait pour éviter de s’attirer des ennuis. Le tonneau n'était pas la dernière unité de temps du calendrier maya. Avec une multiplication par 20, des cycles ont commencé à se former : 20 tonneaux ont fait un katun ; 20 katuns - baktun ; 20 baktuns - pictun ; 20 images - kalabtun ; 20 kalabtuts - kinchiltun. L'Alautun comprenait 23 040 000 000 de jours, ou parents (soleils). Toutes les dates conservées sur les stèles, monolithes, codex et dans les archives réalisées par les Espagnols du début de la période coloniale ont un point de référence unique. Nous l’appellerions « la première année », à partir de laquelle commence le décompte du temps maya. Selon notre chronologie, elle tombe en 3113 avant JC, ou, selon un autre système de corrélation, en 3373 avant JC. Il est intéressant de noter que ces dates sont proches de la première année du calendrier hébreu, qui tombe en 3761 avant JC. - année de la création supposée de la Bible. Les Mayas combinaient habilement deux calendriers : Haab - solaire, composé de 365 jours, et Tzolkin - religieux, de 206 jours. Avec cette combinaison, un cycle de 18 890 jours s'est formé, seulement à la fin duquel le nom et le numéro du jour coïncidaient à nouveau avec le même nom du mois. C’est comme si le 15 novembre, par exemple, tombait toujours un jeudi. Une telle importance de la science astronomique n’aurait pas été possible sans un système de comptage parfaitement développé. Les Mayas ont créé un tel système. Il est similaire à celui que les Arabes ont adopté des Indiens et ont ensuite transmis aux Européens, qui ont alors seulement pu abandonner le système romain primitif.

Les Mayas ont dépassé ce système avant que les Romains ne conquièrent la Gaule et la péninsule ibérique, et bien avant que les Arabes n'introduisent le système de comptage décimal en Europe. On pense qu’il a été inventé en Inde au 7ème siècle. ANNONCE et que les Arabes ne l'ont transmis aux Européens que plusieurs siècles plus tard. Les Mayas utilisaient leurs semblables système décimal au moins à partir du 4ème siècle. ANNONCE - autrement dit, il y a 1600 ans.

Les Mayas ont créé les calendriers les plus précis de l’Antiquité.

Nous disposons de peu d’informations sur les anciens Mayas, mais ce que l’on sait provient des descriptions des conquérants espagnols et des écrits mayas déchiffrés. Le travail des linguistes nationaux sous la direction de Yu.V. a joué un rôle important à cet égard. Knorozov, qui a obtenu un doctorat pour ses recherches. Yu.V. Knorozov a prouvé la nature hiéroglyphique de l'écriture des anciens Mayas et la cohérence du soi-disant « alphabet Landa », un homme qui a « volé » l'histoire de tout un peuple, trouvant dans leurs manuscrits un contenu qui contredit les principes de l'Église chrétienne. religion. À l'aide de trois manuscrits survivants, Yu.V. Knozorov a compté environ trois cents signes d'écriture différents et déterminé leur lecture.

Diego de Landa, le premier provincial, brûla les livres mayas comme hérétiques. Trois manuscrits nous sont parvenus contenant des archives de prêtres avec une description du calendrier, une liste de dieux et des sacrifices. D'autres manuscrits ont été retrouvés lors de fouilles archéologiques, mais leur état est si mauvais qu'ils ne peuvent pas être lus. Il y a très peu de possibilités d'obtenir plus d'informations en déchiffrant les inscriptions gravées sur les pierres et les murs des temples, car elles n'ont pas été épargnées par la nature des tropiques et certains hiéroglyphes ne sont pas lisibles.

De nombreuses collections privées sont reconstituées grâce à l'exportation illégale de pièces ou d'un complexe complet de structures depuis le pays. La confiscation est effectuée avec une telle négligence et sans respect des règles des fouilles archéologiques que beaucoup de choses sont irrémédiablement perdues.

Le territoire où la civilisation maya s'est développée occupait autrefois les États modernes du sud du Mexique du Chiapas, de Campeche et du Yucatan, le département du Petén au nord du Guatemala, le Belize et une partie de l'ouest du Salvador et du Honduras. Les frontières sud des possessions mayas étaient fermées par les chaînes de montagnes du Guatemala et du Honduras. Les trois quarts de la péninsule du Yucatan sont entourés par la mer et les abords terrestres du Mexique étaient bloqués par les marécages sans fin du Chiapas et du Tabasco. Le territoire maya se distingue par une extraordinaire diversité de conditions naturelles, mais la nature n'a jamais été ici trop généreuse envers l'homme. Chaque pas sur le chemin de la civilisation a été franchi par les anciens habitants de ces lieux avec beaucoup de difficulté et a nécessité la mobilisation de toutes les ressources humaines et matérielles de la société.

L'histoire des Mayas peut être divisée en trois grandes époques en fonction des changements les plus importants dans l'économie, les institutions sociales et la culture des tribus locales : Paléo-indienne (10 000-2000 avant JC) ; archaïque (2000-100 avant JC ou 0) et l'ère de la civilisation (100 avant JC ou 0 - 16ème siècle après JC). Ces époques, à leur tour, sont divisées en périodes et étapes plus petites. La phase initiale de la civilisation maya classique se produit au tournant de notre ère (1er siècle avant JC - 1er siècle après JC). La limite supérieure remonte au IXe siècle. ANNONCE

Les premières traces de présence humaine dans la zone de diffusion de la culture maya ont été trouvées dans le centre du Chiapas, dans les montagnes du Guatemala et dans une partie du Honduras (X millénaire avant JC).

Au tournant des IIIe et IIe millénaires avant JC. Dans ces régions montagneuses sont apparues les premières cultures agricoles de type néolithique, dont la base était la culture du maïs.

À la toute fin du IIe - début du Ier millénaire avant JC. Le développement de la région de la jungle tropicale par les tribus mayas commence. Des tentatives individuelles de s'installer sur les terres fertiles et riches en gibier des plaines avaient été faites plus tôt, mais la colonisation massive de ces zones commença précisément à partir de cette époque.

A la fin du IIe millénaire avant JC. Le système d'agriculture milpa (agriculture sur brûlis) prenait enfin forme, des changements progressifs étaient observés dans la production de céramique, la construction de maisons et d'autres domaines culturels. Sur la base de ces réalisations, les tribus mayas des montagnes ont progressivement développé les basses terres boisées du Peten, de l'est du Chiapas, du Yucatan et du Belize. La direction générale de leur mouvement était d’ouest en est. Au cours de leur progression à l'intérieur de la jungle, les Mayas utilisaient les directions et les itinéraires les plus avantageux, et surtout les vallées fluviales.

Au milieu du 1er millénaire avant JC. la colonisation de la majeure partie de la région de la jungle des basses terres a été achevée, après quoi le développement de la culture s'est déroulé de manière totalement indépendante.

A la fin du 1er millénaire avant JC. dans la culture des Mayas des basses terres, des changements qualitatifs ont lieu : des complexes de palais apparaissent dans les villes, d'anciens sanctuaires et de petits temples légers sont transformés en structures monumentales en pierre, tous les palais et complexes architecturaux religieux les plus importants se détachent de la masse totale des bâtiments et sont situés dans la partie centrale de la ville sur des lieux spéciaux surélevés et fortifiés, l'écriture et le calendrier se sont développés, la peinture et la sculpture monumentale se sont développées, de magnifiques sépultures de dirigeants avec des victimes humaines sont apparues à l'intérieur des pyramides des temples.

La formation de l'État et de la civilisation dans la zone forestière des basses terres a été accélérée par un afflux important de population du sud en provenance des régions montagneuses, où, à la suite de l'éruption du volcan Ilopango, la majeure partie des terres était recouverte d'une épaisse couche de cendres volcaniques et s'est avéré inhabitable. La région méridionale (montagneuse) semble avoir donné une impulsion puissante au développement de la culture maya dans la région centrale (nord du Guatemala, Belize, Tabasco et Chiapas au Mexique). Ici, la civilisation May a atteint l'apogée de son développement au 1er millénaire après JC.

La base économique de la culture maya était la culture du maïs sur brûlis. L'agriculture Milpa consiste à abattre, brûler et replanter une zone de forêt tropicale. En raison de l'épuisement rapide du sol, après deux ou trois ans, la parcelle doit être abandonnée et une nouvelle doit être recherchée. Les principaux outils agricoles des Mayas étaient : un bâton à fouir, une hache et une torche. Les agriculteurs locaux, grâce à des expériences et à une sélection à long terme, ont réussi à développer des variétés hybrides à haut rendement des principales plantes agricoles - le maïs, les légumineuses et la citrouille. La technique manuelle de culture d'une petite parcelle forestière et la combinaison de plusieurs cultures sur un même champ ont permis de maintenir longtemps la fertilité et n'ont pas nécessité de changements fréquents de parcelles. Les conditions naturelles (fertilité du sol et abondance de chaleur et d'humidité) ont permis aux agriculteurs mayas de récolter ici en moyenne au moins deux récoltes par an.

En plus des champs dans la jungle, près de chaque habitation indienne se trouvait un terrain personnel avec des potagers et des bosquets d'arbres fruitiers. Ces derniers (notamment le fruit à pain "Ramon") ne nécessitaient aucun soin, mais apportaient une quantité importante produits alimentaires.

Les succès de l'agriculture maya ancienne étaient largement associés à la création au début du 1er millénaire après JC. un calendrier agricole clair et harmonieux, réglementant strictement le calendrier et la séquence de tous les travaux agricoles.

En plus de la culture sur brûlis, les Mayas connaissaient d’autres formes d’agriculture. Dans le sud du Yucatan et du Belize, des terrasses agricoles dotées d'un système spécial d'humidité du sol ont été trouvées sur les pentes de hautes collines. Dans le bassin de la rivière Candelaria (Mexique), il existait un système agricole rappelant les « jardins flottants » aztèques. Ce sont ce qu’on appelle les « champs surélevés », dont la fertilité est presque inépuisable. Les Mayas disposaient également d'un réseau assez étendu de canaux d'irrigation et de drainage. Ces derniers ont éliminé l'excès d'eau des zones marécageuses, les transformant en champs fertiles propices à la culture.

Les canaux construits par les Mayas collectaient simultanément l'eau de pluie et l'acheminaient vers des réservoirs artificiels, constituaient une source importante de protéines animales (poissons, oiseaux aquatiques, crustacés comestibles d'eau douce) et constituaient des voies de communication pratiques et de livraison de marchandises lourdes par bateaux et radeaux.

L'artisanat maya est représenté par la production de céramique, le tissage, la production d'outils et d'armes en pierre, les bijoux en jade et la construction. Des récipients en céramique avec peinture polychrome, d'élégants récipients figurés, des perles de jade, des bracelets, des diadèmes et des figurines témoignent du grand professionnalisme des artisans de May.

Durant la période classique, le commerce se développe entre les Mayas. Céramiques de mai importées du 1er millénaire après JC. découvert par des archéologues au Nicaragua et au Costa Rica. Des liens commerciaux solides ont été établis avec Teotihuacan. Dans cette immense ville, un grand nombre d'éclats de céramiques de mai et d'objets en jade sculpté ont été trouvés. Ici se trouvait tout un quartier de commerçants mayas, avec leurs maisons, entrepôts et sanctuaires. Il y avait un quart similaire de commerçants de Teotihuacan dans l'une des plus grandes villes mayas du 1er millénaire après JC. Tikal. En plus du commerce terrestre, des voies de transport maritime étaient également utilisées (les images de pirogues à rames sont assez courantes dans les œuvres d'art des anciens Mayas, remontant au moins au 7ème siècle après JC).

Les centres de la civilisation maie étaient de nombreuses villes. Les plus grands d'entre eux étaient Tikal, Palenque, Yaxchilan, Naranjo, Piedras Negras, Copan, Quirigua. Tous ces noms sont tardifs. Les véritables noms des villes sont encore inconnus (à l'exception de Naranjo, qui est identifiée à la forteresse de la « Ford Jaguar », connue grâce à l'inscription sur un vase en argile).

Architecture dans la partie centrale de toute grande ville maya du 1er millénaire après JC. représenté par des collines pyramidales et des plates-formes de différentes tailles et hauteurs. Sur leurs sommets plats se trouvent des bâtiments en pierre : temples, résidences de la noblesse, palais. Les bâtiments étaient entourés de puissantes places rectangulaires, qui constituaient la principale unité de planification des villes mayas. Les habitations en rangée étaient construites en bois et en argile sous des toits en feuilles de palmier sèches. Tous les bâtiments résidentiels se trouvaient sur des plates-formes basses (1 à 1,5 m), bordées de pierre. Généralement, les bâtiments résidentiels et annexes forment des groupes situés autour d’une cour rectangulaire ouverte. De tels groupes constituaient l’habitat d’une grande famille patriarcale. Les villes disposaient de marchés et d'ateliers d'artisanat (par exemple, transformation du silex et de l'obsidienne). L'emplacement d'un bâtiment dans la ville était déterminé par le statut social de ses habitants.

Un groupe important de la population des villes mayas (l'élite dirigeante, les fonctionnaires, les guerriers, les artisans et les commerçants) n'était pas directement lié à l'agriculture et existait grâce au vaste district agricole, qui lui fournissait tous les produits agricoles nécessaires et principalement le maïs.

La nature de la structure sociopolitique de la société maya à l'époque classique ne peut pas encore être déterminée sans ambiguïté. Il est clair que, au moins pendant la période de sa plus grande prospérité (VII-VIII siècles après JC), la structure sociale maya était assez complexe. A côté de la majeure partie des agriculteurs communaux, il y avait une noblesse (sa couche était composée de prêtres), et se distinguaient les artisans et les commerçants professionnels. La présence d'un certain nombre de sépultures riches dans les agglomérations rurales indique l'hétérogénéité de la communauté rurale. Il est toutefois trop tôt pour juger jusqu’où ce processus a abouti.

À la tête du système social hiérarchique se trouvait un dirigeant déifié. Les dirigeants mayas ont toujours souligné leur lien avec les dieux et remplissaient, en plus de leurs fonctions principales (laïques), un certain nombre de fonctions religieuses. Non seulement ils avaient le pouvoir de leur vivant, mais ils étaient également vénérés par le peuple même après leur mort. Dans leurs activités, les dirigeants s'appuyaient sur la noblesse laïque et spirituelle. Dès le début, l'appareil administratif s'est constitué. Malgré le fait que l'on sait peu de choses sur l'organisation du management chez les Mayas à l'époque classique, la présence d'un appareil de gestion est indéniable. Ceci est indiqué par la disposition régulière des villes de mai, un vaste système d'irrigation et la nécessité d'une réglementation stricte du travail agricole. Cette dernière était la tâche des prêtres. Toute violation de l’ordre sacré était considérée comme un blasphème et le contrevenant pouvait se retrouver sur l’autel sacrificiel.

Comme d’autres sociétés anciennes, les Mayas avaient des esclaves. Ils étaient utilisés pour divers travaux domestiques, travaillaient dans les jardins et les plantations de la noblesse, servaient de porteurs sur les routes et de rameurs sur les bateaux marchands. Cependant, il est peu probable que la part du travail servile soit significative.

Après le VIe siècle ANNONCE dans les villes de mai, un système de pouvoir basé sur les règles d'héritage se consolide, c'est-à-dire qu'un régime dynastique s'établit. Mais à bien des égards, les cités-États mayas classiques restaient des « chefferies » ou des « chefferies ». Le pouvoir de leurs dirigeants héréditaires, bien que sanctionné par les dieux, était limité – limité par la taille des territoires qu'ils contrôlaient, le nombre de personnes et de ressources dans ces territoires, et le sous-développement relatif de l'appareil bureaucratique dont disposait l'élite dirigeante.

Il y a eu des guerres entre les États mayas. Dans la plupart des cas, le territoire de la ville vaincue n'était pas inclus dans les frontières de l'État du vainqueur. La fin de la bataille était la capture d'un dirigeant par un autre, généralement suivie du sacrifice du chef capturé. L'objectif de la politique étrangère des dirigeants de Mai était le pouvoir et le contrôle sur leurs voisins, en particulier le contrôle des terres cultivables et de la population afin de cultiver ces terres et de construire des villes. Cependant, aucun État n’a réussi à réaliser une centralisation politique sur un territoire important et n’a pu conserver ce territoire pendant une longue période.

Environ entre 600 et 700 après JC. ANNONCE Les troupes de Teotihuacan envahissent le territoire maya. Ce sont principalement les zones montagneuses qui ont été attaquées, mais même dans les villes de plaine, à cette époque, l'influence de Teotihuacan s'est considérablement accrue. Les cités-États mayas ont réussi à résister et ont surmonté assez rapidement les conséquences de l'invasion ennemie.

Au 7ème siècle après JC. Teotihuacan périt sous les assauts des tribus barbares du nord. Cela a eu les conséquences les plus graves pour les peuples d’Amérique centrale. Le système d’unions politiques, d’associations et d’États qui s’était développé au fil de plusieurs siècles a été perturbé. Une série continue de campagnes, de guerres, de déplacements et d’invasions de tribus barbares commença. Tout cet enchevêtrement hétéroclite de groupes ethniques de langues et de cultures différentes se rapprochait inexorablement des frontières occidentales des Mayas.

Au début, les Mayas ont réussi à repousser les assauts des étrangers. C'est de cette époque (fin VIIe-VIIIe siècles après JC) que remontent la plupart des reliefs et stèles victorieux érigés par les dirigeants des cités-États de Mai dans le bassin de la rivière Usumacinta : Palenque, Piedras Negras, Yaxchilan. Mais bientôt les forces de résistance à l’ennemi se tarirent. À cela s'ajoutait l'hostilité constante entre les cités-États mayas elles-mêmes, dont les dirigeants, pour une raison quelconque, cherchaient à agrandir leur territoire aux dépens de leurs voisins.

Une nouvelle vague de conquérants est venue de l’ouest. C'étaient les tribus Pipil , dont l’appartenance ethnique et culturelle n’est pas encore pleinement établie. Les premières à être détruites furent les villes de mai du bassin de la rivière Usumacinta (fin du VIIIe - première moitié du IXe siècle après JC). Puis, presque simultanément, périssent les cités-États les plus puissantes du Peten et du Yucatan (seconde moitié du IXe - début du Xe siècle après JC). En seulement 100 ans, la région la plus peuplée et la plus avancée culturellement d’Amérique centrale est tombée dans un déclin dont elle ne s’est jamais relevée.

Après ces événements, les zones de plaine des Mayas ne se sont pas révélées complètement désertes (selon certains scientifiques faisant autorité, jusqu'à 1 million de personnes sont mortes sur ce territoire en seulement un siècle). Aux XVIe-XVIIe siècles, un assez grand nombre d'habitants vivaient dans les forêts du Peten et du Belize, et au centre même de l'ancien " Ancien royaume", sur une île au milieu du lac Peten Itza, se trouvait la ville peuplée de Taysal - la capitale de l'État maya indépendant, qui existait jusqu'à la fin du XVIIe siècle.

Dans la région septentrionale de la culture maya, au Yucatan, les événements se sont développés différemment. Au 10ème siècle ANNONCE Les villes des Mayas du Yucatan ont été attaquées par des tribus guerrières du Mexique central - les Toltèques. Cependant, contrairement à la région maya centrale, cela n’a pas eu de conséquences catastrophiques. La population de la péninsule a non seulement survécu, mais a également réussi à s'adapter rapidement aux nouvelles conditions. En conséquence, peu de temps après, une culture unique est apparue au Yucatan, combinant les caractéristiques mai et toltèques.

La cause de la mort de la civilisation maya classique reste encore un mystère. Certains faits indiquent que l'invasion des groupes guerriers Pipil n'était pas la cause, mais le résultat du déclin des villes de Mai à la toute fin du 1er millénaire après JC. Il est possible que des bouleversements sociaux internes ou une grave crise économique aient joué ici un certain rôle.

La construction et l’entretien d’un vaste système de canaux d’irrigation et de « champs surélevés » ont nécessité d’énormes efforts communautaires. La population, fortement réduite à cause des guerres, n'était plus en mesure de subvenir à ses besoins dans les conditions difficiles de la jungle tropicale. Et elle est morte, et avec elle la civilisation classique de mai est morte.

La fin de la civilisation maya classique a beaucoup en commun avec la mort de la culture harappéenne dans l’Inde ancienne. Et bien qu’ils soient séparés par une période de temps assez impressionnante, ils sont typologiquement très proches. Peut-être que G.M. a raison. Bograd-Levin, qui relie le déclin de la civilisation dans la vallée de l'Indus non seulement aux phénomènes naturels, mais avant tout à l'évolution de la structure des cultures agricoles sédentaires. Certes, la nature de ce processus n’est pas encore claire et nécessite une étude plus approfondie.

Après le Xe siècle, le développement de la culture maya se poursuit dans la péninsule du Yucatan. Cette péninsule était une plaine calcaire plate sans rivières, ruisseaux ou lacs. Seuls quelques puits naturels (gouffres karstiques profonds dans des couches calcaires) servaient de sources d'eau. Les Mayas appelaient ces puits « cénotes ». Là où se trouvaient des cénotes, les centres de la civilisation maya classique sont apparus et se sont développés.

Au 10ème siècle ANNONCE Les tribus guerrières toltèques envahirent la péninsule du Yucatan. La capitale des conquérants devient la ville de Chichen Itza, née au VIe siècle. ANNONCE Installés à Chichen Itza, les Toltèques et leurs tribus alliées étendirent bientôt leur influence sur la majeure partie de la péninsule du Yucatan. Les conquérants ont apporté avec eux de nouvelles coutumes et rituels, de nouvelles caractéristiques de l'architecture, de l'art et de la religion.

À mesure que le pouvoir des autres centres politiques du Yucatan grandissait, l’hégémonie de Chichen Itza commençait à leur déplaire de plus en plus. Les dirigeants de Chichen Itza exigeaient de plus en plus d'hommages et d'extorsions de la part de leurs voisins. Le rituel du sacrifice humain dans le « Puits sacré » de Chichen Itza a suscité une indignation particulière parmi les habitants d'autres villes et villages de mai.

Le « Sacred Cenote » était un entonnoir rond géant d’un diamètre de 60 mètres. Du bord du puits jusqu'à la surface de l'eau, il y avait près de 21 mètres de hauteur. Profondeur - plus de 10 mètres, sans compter l'épaisseur de plusieurs mètres de limon au fond. Des dizaines de personnes étaient nécessaires pour les sacrifices et elles étaient régulièrement approvisionnées par les villes subordonnées.

La situation a changé après l'arrivée au pouvoir du dirigeant Hunak Keel dans la ville de Mayapan. Au début du XIIIe siècle, il réussit à unir les forces de trois villes : Itzmal, Mayapan et Uxmal. Dans la bataille décisive, les troupes de Chichen Itza ont été vaincues et la ville détestée elle-même a été détruite.

Au cours de la période suivante, le rôle de Mayapan et de sa dynastie dirigeante, les Cocoms, s'est fortement accru. Mais le règne des Kokoms s’est également révélé fragile. Au XVe siècle, à la suite d'une lutte intestine acharnée, le Yucatan fut divisé en une douzaine de petites cités-États, menant des guerres constantes entre elles afin de s'emparer du butin et des esclaves.

La base de l’économie des Mayas du Yucatan, tout comme à l’époque classique, restait l’agriculture milpa. Son caractère est resté pratiquement inchangé et sa technologie était toujours aussi primitive.

L'engin est également resté au même niveau. Les Mayas du Yucatan ne possédaient pas leur propre métallurgie et le métal arrivait ici d'autres régions par le biais du commerce. Le commerce a acquis une ampleur inhabituelle parmi les Mayas du Yucatan. Ils exportaient du sel, des textiles et des esclaves, échangeant tout cela contre du cacao et du jade.

A la veille de l'arrivée des Européens, plusieurs grands centres commerciaux existaient sur le territoire maya. Sur la côte du golfe du Mexique se trouvait la ville de Chiquiango - un grand comptoir commercial où venaient les marchands aztèques, les marchands du Yucatan et les habitants du sud. Un autre centre commercial – Simatan – se trouvait sur la rivière Grijalva. C'était le terminus d'une longue route terrestre depuis la vallée de Mexico et un point de transbordement pour de nombreuses marchandises. À l'embouchure du même fleuve se trouvait la ville de Potonchan, qui contrôlait non seulement le commerce dans le cours inférieur de la rivière Grijalva, mais également les routes maritimes le long de la côte ouest du Yucatan. L'État maya d'Acalan, avec sa capitale Itzalkanak, était un centre commercial majeur. La situation géographique favorable permet aux résidents locaux d'effectuer des échanges commerciaux dynamiques avec les régions les plus reculées du Honduras et du Guatemala.

Les Mayas du Yucatan menaient une vie animée commerce maritime avec des voisins proches et éloignés. Leurs villes les plus importantes se trouvaient soit directement sur la côte maritime, dans des baies et des baies pratiques, soit à proximité de l'embouchure des rivières navigables. Il y avait une longue route maritime autour de toute la péninsule du Yucatan : de Xicalango à l'ouest jusqu'au sud du golfe du Honduras à l'est. Cette route était activement utilisée par les commerçants d'Akalan.

Pour les voyages en mer, on utilisait encore des pirogues, dont certaines étaient conçues pour 40, voire 50 personnes. Ces bateaux naviguaient aussi bien à la rame qu'à la voile. Dans de nombreux cas, les navires utilisaient également une face cousue, constituée soit de planches plates, soit de roseaux généreusement enduits de résine.

La société maya du Yucatan était divisée en deux classes principales : la noblesse (spirituelle et laïque) et la communauté. En outre, il existait diverses catégories de personnes dépendantes, notamment des esclaves.

La noblesse (aristocratie) constituait la classe dirigeante et occupait toutes les positions politiques les plus importantes. Il comprenait non seulement des dignitaires, mais aussi des chefs militaires, les marchands les plus riches et des membres de la communauté. Le sacerdoce constituait une couche particulière de la noblesse. Le sacerdoce jouait un rôle énorme dans la vie publique, puisque non seulement les questions de culte religieux, mais aussi les connaissances scientifiques, ainsi que presque tout l'art, étaient concentrées entre ses mains. Les membres de la communauté libre constituaient la majorité de la population. Il s'agissait notamment d'agriculteurs, de chasseurs, de pêcheurs, d'artisans et de petits commerçants. Les membres de la communauté n'étaient pas homogènes. La couche inférieure était un groupe spécial de pauvres qui dépendaient économiquement de la noblesse. À ses côtés, il y avait aussi une couche de membres riches de la communauté.

Il y avait beaucoup d'esclaves au Yucatan, dont la plupart appartenaient à la noblesse ou à de riches membres de la communauté. La majeure partie des esclaves étaient des hommes, des femmes et des enfants capturés lors de fréquentes guerres. Une autre source d’esclaves était l’esclavage pour dettes, ainsi que l’esclavage pour vol. De plus, les personnes qui étaient en relation ou mariées avec des esclaves tombaient en esclavage. Il y avait un commerce d'esclaves à la fois à l'intérieur du pays et pour l'exportation. Tout le pouvoir dans les États mayas appartenait au dirigeant - Halach-vinik. Ce pouvoir était héréditaire et se transmettait d'un membre de la dynastie à l'autre. Halach-vinik assurait l'administration générale de l'État, dirigeait la politique étrangère, était le commandant militaire suprême et exerçait certaines fonctions religieuses et judiciaires. Les Halach-Viniki recevaient diverses sortes d'hommages et d'impôts de la population sous leur contrôle.

Sous Halach-vinik, il y avait un conseil de dignitaires particulièrement nobles et influents, sans lesquels il ne prenait pas de décisions importantes.

Le pouvoir administratif et judiciaire dans les petites villes et villages était exercé par des batabs nommés par Halach-vinik. Sous le batab, il y avait un conseil municipal composé des personnes les plus riches et les plus respectées. Les responsables exécutifs étaient appelés holpons. Grâce à eux, le contrôle direct fut exercé par Halach-vinik et les Batabs. L'échelon le plus bas de l'échelle administrative était occupé par des fonctionnaires mineurs - les tupils, qui exerçaient des fonctions de police.

Au moment de l’arrivée des Espagnols, le Yucatan était divisé en 16 petits États indépendants, chacun possédant son propre territoire et son propre dirigeant. Les dynasties Shiu étaient les plus puissantes parmi les dynasties dirigeantes. Kokomov et Kanul. Aucun de ces États n'a réussi à unir le territoire en un seul tout. Mais chaque dirigeant a tenté de réaliser une telle unification sous ses propres auspices. Ainsi, dès 1441, les découvertes font rage sur la péninsule Guerre civile, auquel se sont superposés de nombreux conflits civils. Tout cela a considérablement affaibli les forces mayas face au danger extérieur. Pourtant, les Espagnols ne parvinrent pas à conquérir le Yucatan du premier coup. Pendant vingt ans, les Mayas résistèrent, mais ils ne parvinrent pas à maintenir leur indépendance. À milieu du 16ème siècle siècle, la majeure partie de leur territoire fut conquise.

Les Mayas, comme pour défier le destin, se sont longtemps installés dans la jungle inhospitalière d'Amérique centrale, y construisant leurs villes de pierre blanche. Quinze siècles avant Colomb, ils ont inventé un calendrier solaire précis et créé la seule écriture hiéroglyphique en Amérique, ont utilisé le concept de zéro en mathématiques et ont prédit avec confiance les éclipses solaires et lunaires. Dès les premiers siècles de notre ère, ils atteignirent une perfection étonnante dans l’architecture, la sculpture et la peinture.

Mais les Mayas ne connaissaient ni les métaux, ni la charrue, ni les charrettes à roues, ni les animaux domestiques, ni le tour de potier. En fait, d’après leur ensemble d’outils, ils étaient encore des gens de l’âge de pierre. L’origine de la culture de mai est entourée de mystère. L'apparition de la première civilisation maya remonte au tournant de notre ère et est associée aux zones de plaines boisées du sud du Mexique et du nord du Guatemala. Pendant de nombreux siècles, des États et des villes peuplés ont existé ici. Mais aux IXe-Xe siècles. l'apogée s'est terminée par une catastrophe soudaine et cruelle.

Les villes du sud du pays furent abandonnées, la population chuta fortement et bientôt la végétation tropicale recouvrit de son tapis vert les monuments de leur ancienne grandeur. Après le 10ème siècle Le développement de la culture maya, bien que déjà quelque peu modifié par l'influence des conquérants étrangers - les Toltèques, venus du centre du Mexique et de la côte du Golfe, s'est poursuivi au nord - sur la péninsule du Yucatan - et au sud - dans les montagnes du Guatemala. . Au 16ème siècle Les Indiens Mayas occupaient un territoire vaste et varié conditions naturelles un territoire qui comprenait les États mexicains modernes de Tabasco, Chiapas, Campeche, Yucatan et Quintana Rio, ainsi que l'ensemble du Guatemala, du Belize et des régions occidentales du Salvador et du Honduras.

Actuellement, la plupart des scientifiques distinguent au sein de ce territoire trois grandes régions ou zones culturelles et géographiques : le nord (péninsule du Yucatan), le centre (nord du Guatemala, Belize, Tabasco et Chiapas au Mexique) et le sud (Guatemala montagneux).

Le début de la période classique dans les zones forestières de plaine a été marqué par l'apparition de nouveaux éléments culturels tels que l'écriture hiéroglyphique (inscriptions sur reliefs, stèles), les dates calendaires selon l'ère maya (le soi-disant Compte Long - le nombre d'années datant de la date mythique de 3113 av. J.-C.), une architecture monumentale en pierre avec une « fausse » voûte à gradins, le culte des premières stèles et autels, un style spécifique de céramiques et de figurines en terre cuite, des peintures murales originales.

Architecture dans la partie centrale de toute grande ville maya du 1er millénaire avant JC. représenté par des collines pyramidales et des plates-formes de différentes tailles et hauteurs. Ils sont généralement construits intérieurement à partir d'un mélange de terre et de pierre concassée et revêtus extérieurement de dalles de pierre de taille maintenues ensemble avec du mortier de chaux. Sur leurs sommets plats se trouvent des bâtiments en pierre : de petits bâtiments d'une à trois pièces sur de hautes pyramides en forme de tours - bases (la hauteur de certaines de ces pyramides - tours, comme par exemple à Tikal, atteignait 60 m). Ce sont probablement des temples. Et les longs ensembles de plusieurs pièces sur des plates-formes basses encadrant des cours intérieures ouvertes sont très probablement des résidences de noblesse ou des palais, car les plafonds de ces bâtiments sont généralement réalisés sous la forme d'une voûte en gradins, leurs murs sont très massifs et les espaces intérieurs sont relativement étroits et de petite taille. La seule source de lumière dans les pièces était les portes étroites, donc la fraîcheur et le crépuscule régnaient à l'intérieur des temples et des palais survivants. À la fin de la période classique, les Mayas ont commencé à disposer de sites pour les jeux de ballon rituels - le troisième type de principaux bâtiments monumentaux des villes locales. L'unité de planification de base des villes mayas était constituée de places pavées rectangulaires entourées de bâtiments monumentaux. Très souvent, les bâtiments rituels et administratifs les plus importants étaient situés sur des élévations naturelles ou créées artificiellement - les « acropoles » (Piedras Negras, Copan, Tikal).

Les habitations en rangée étaient construites en bois et en argile sous des toits en feuilles de palmier sèches et ressemblaient probablement aux huttes des Indiens mayas des XVIe-XXe siècles, décrites par les historiens et les ethnographes. À l'époque classique, comme plus tard, tous les bâtiments résidentiels se trouvaient sur des plates-formes basses (1 à 1,5 m), bordées de pierre. Une maison individuelle est un phénomène rare chez les Mayas. En règle générale, les pièces d'habitation et les locaux techniques forment des groupes de 2 à 5 bâtiments situés autour d'une cour rectangulaire ouverte (patio). C'est la résidence d'une grande famille patriarcale. Les « groupes de terrasses » résidentiels ont tendance à être regroupés en unités plus grandes – comme un « pâté de maisons » ou une partie de celui-ci.

Aux VIe-IXe siècles. Les Mayas ont obtenu les plus grands succès en matière de développement divers types les arts non appliqués, et surtout la sculpture et la peinture monumentales. Les écoles sculpturales de Palenque, Copaca, Yaxchilan, Piedras Negras atteignent à cette époque une subtilité particulière dans le modelage, une composition harmonieuse et un naturel dans le rendu des personnages représentés (dirigeants, prêtres, dignitaires, guerriers, serviteurs et prisonniers). Fresques célèbres de Bonampak (Chiapas, Mexique), datant du VIIIe siècle. AD, représentent un récit historique : rituels et cérémonies complexes, scènes de raids sur des villages étrangers, sacrifices de prisonniers, célébrations, danses et processions de dignitaires et de nobles.

Grâce aux travaux de chercheurs américains (T. Proskuryakova, D. Kelly, G. Bernin, J. Kubler, etc.) et soviétiques (Yu.V. Knorozov, R.V. Kintalov), il a été possible de prouver de manière convaincante que la sculpture monumentale maya du 1er millénaire après JC - les stèles, linteaux, reliefs et panneaux (ainsi que les inscriptions hiéroglyphiques qui y figurent) sont des monuments commémoratifs en l'honneur des actes des souverains de Mai. Ils parlent de la naissance, de l'accession au trône, des guerres et des conquêtes, des mariages dynastiques, des rites rituels et d'autres événements importants dans la vie des dirigeants laïcs de près de deux douzaines de cités-États qui existaient, selon les archéologues, dans la région maya centrale en le 1er millénaire après JC. euh..

Le but de certains temples pyramidaux dans les villes mayas est désormais défini de manière complètement différente. Si auparavant ils étaient considérés comme les sanctuaires des dieux les plus importants du panthéon et que la pyramide elle-même n'était qu'un piédestal de pierre haut et monolithique pour un temple, alors récemment, sous les bases et dans l'épaisseur d'un certain nombre de ces pyramides, il il a été possible de découvrir de magnifiques tombeaux de rois et de membres des dynasties dirigeantes (découverte d'A. Rus dans les inscriptions du temple de Palenque). La nature, la structure et les fonctions des principaux « centres » de Mai du 1er millénaire après J.-C. ont subi des changements notables ces derniers temps. Recherches approfondies menées par des archéologues américains à Tikal, Tsibilchaltun, Entz, Ceibal, Becan. a révélé la présence d'une population importante et permanente, d'une production artisanale, de produits importés et de nombreuses autres caractéristiques caractéristiques de la ville antique, tant dans l'Ancien que dans le Nouveau Monde. En enquêtant sur les magnifiques sépultures des aristocrates et dirigeants de Mai du 1er millénaire après JC, les scientifiques ont suggéré que les images et les inscriptions sur chaque récipient en argile décrivent la mort du souverain de Mai, le long voyage de son âme à travers les terribles labyrinthes du royaume de les morts, surmontant divers types d'obstacles et la résurrection ultérieure du dirigeant, qui s'est finalement transformé en l'un des dieux célestes. En outre, le scientifique américain Michael Ko a découvert que les inscriptions ou leurs parties individuelles étaient présentes sur presque tous les vases polychromes peints des VIe-IXe siècles. AD, sont souvent répétés, c'est-à-dire qu'ils sont de nature standard. Le déchiffrement de ces inscriptions a ouvert un monde complètement nouveau, jusqu'alors inconnu : les idées mythologiques des anciens Mayas, leur conception de la vie et de la mort, leurs opinions religieuses et bien plus encore.

Chaque cité-état maya était dirigée par Halach-vinik, qui signifie « vraie personne ». C'était un titre héréditaire transmis de père en fils aîné. De plus, il s'appelait Achab -"seigneur", "seigneur". Le havach-vinik possédait le pouvoir administratif le plus élevé, combiné au rang sacerdotal le plus élevé. Les dirigeants suprêmes, les prêtres et les conseillers formaient une sorte de Conseil d'État. Khavach-vinik nomma, peut-être parmi ses parents par le sang, des batabs - chefs de villages féodaux dépendant de lui. Les principales fonctions des batabs étaient le maintien de l'ordre dans les villages subordonnés et le paiement régulier des impôts. Il pouvait s'agir de fonctionnaires ou de chefs de clans, comme les Calpullecs des Astèques ou les Curaca des Incas. Comme eux, ils étaient des chefs militaires. Mais en cas de guerre, le droit de commandement était exercé par le kon. Il y avait aussi des postes moins importants, notamment celui de kholpop – « chef du tapis ». Il y avait aussi tout un clergé sacerdotal là-bas, mais le nom le plus courant pour le prêtre était ah kin.

Les parents Ah ont conservé la science très développée des Mayas - les connaissances astronomiques de l'arrière-arrière-grand-père sur le mouvement des étoiles, du Soleil, de la Lune, de Vénus et de Mars. Ils pouvaient prédire les éclipses solaires et lunaires. Ainsi, le pouvoir des prêtres sur les croyances collectives était considéré comme absolu et suprême, écartant parfois même le pouvoir de la noblesse héréditaire.

À la base de la pyramide sociale se trouvaient les masses des membres de la communauté. Ils vivaient loin des centres urbains, dans de petites colonies, semant du maïs pour subvenir aux besoins de leurs familles et de leurs nobles. Ce sont eux qui ont créé des centres cérémoniels, des pyramides avec des temples, des palais, des stades de bal, des routes pavées et d'autres structures. Ils ont extrait d'énormes blocs de pierre pour la construction de ces monuments qui émerveillent les archéologues et ravissent les touristes. C'étaient des sculpteurs sur bois, des sculpteurs, des porteurs, remplissant les fonctions de bêtes de somme qui n'existaient pas en Méso-Amérique. En plus d'accomplir ce travail, les gens rendaient hommage au havach-vinik, offraient des cadeaux aux ahabs locaux, sacrifiaient du maïs, des haricots, du cacao, du tabac, du coton, des tissus, de la volaille, du sel, du poisson séché, des sangliers, du miel, de la cire. , jade, coraux et coquillages à Dieu. Lorsque les Espagnols conquirent le Yucatan, la population s'appelait Masehualloob, terme sans doute d'origine nahua-maya.

Chez les Mayas, la terre était considérée comme propriété publique et était cultivée en commun, même s'il existait des parcelles privées appartenant à la noblesse. L'évêque du Yucatán Diego de Landa a écrit : « En plus de leurs propres parcelles, tous les gens cultivaient les champs de leur seigneur et en récoltaient suffisamment pour eux et sa maison. »

Cette remarque sur les relations fabriquées par les Mayas met en lumière deux points importants. Premièrement, il apparaît clairement que les Masehualloob étaient obligés de cultiver les terres destinées à faire vivre l'aristocratie sacerdotale. Dans cet « esclavage général », une communauté entière se retrouvait asservie par les agents de l’État, contrairement à ce qui se passait sous l’esclavage, lorsque les esclaves appartenaient à un propriétaire spécifique. Le despotisme d’un tel système est évident. Deuxièmement, comme l'a noté A. Rus, il est impossible de ne pas remarquer que, quels que soient l'esclavage et le despotisme, ils portaient un certain principe positif : celui qui cultivait la terre - au moins pour Achab ou le dirigeant - masehual prenait une part qui fournissait pour lui et sa famille. Cela signifie que ni lui ni les membres de sa famille n'ont connu la famine dont les Indiens souffrent constamment depuis près de cinq siècles.

Morley a suggéré que les Mayas avaient une autre catégorie sociale - les esclaves - les pentakoob. Leur exploitation était différente de celle de « l’esclavage général ». Un membre de la communauté pouvait devenir esclave dans les cas suivants : en étant né d'un esclave ; être capturé pendant la guerre; étant vendus sur le marché. Mais quelle que soit la manière dont étaient appelés les groupes sociaux d’esclaves et de membres déclassés de la société, leur position était très proche de celle de catégories similaires dans d’autres sociétés mexicaines ou des Yanakuns de Tawantinsuyu.

L'économie de la société était basée sur l'agriculture. Il est généralement admis que le maïs constituait 65 % de l'alimentation maya. Il était cultivé selon le système de culture sur brûlis, avec toutes les conséquences qui en découlaient : appauvrissement des sols, baisse des rendements et changement forcé de parcelles. Cependant, le régime a été reconstitué avec des haricots, de la citrouille, des tomates, de l'himaka, du kamote et, pour le dessert, du tabac et de nombreux fruits. Néanmoins, certains chercheurs remettent en question la prédominance du maïs dans l'agriculture maya : il est possible qu'il y ait eu des zones où le maïs n'était pas cultivé, et la population se contentait entièrement de tubercules ou de fruits de mer, de rivières et de lacs.

Le fait que dans presque tous les centres archéologiques la présence de la « ramona », une plante supérieure au maïs tant en termes de propriétés nutritionnelles que de rendement, suggère également une certaine réflexion. De plus, sa culture ne demandait pas beaucoup d’efforts. Certains chercheurs pensent que c’est ce qui a remplacé le maïs lors des mauvaises récoltes.

Quoi qu'il en soit, les Mayas savaient comment tirer le meilleur parti de la terre. Les terrasses dans les zones montagneuses et les canaux dans les vallées fluviales, qui ont augmenté les superficies irriguées, y ont contribué. La longueur de l'un d'entre eux, qui amenait l'eau de la rivière Champoton à Etzna, une ville de l'ouest du Yucatan, atteignait 30 km. Les Mayas n'étaient pas végétariens : ils consommaient de la viande de dinde et de la viande de chiens spécialement élevés. Ils aimaient le miel d’abeille. La chasse était également une source de produits carnés, qui étaient assaisonnés de poivre et de sel lorsqu'ils étaient consommés. Le poivre était cultivé dans les jardins et le sel était extrait de mines de sel spéciales.

L'artisanat et le commerce constituaient une partie importante de l'économie. L'artisanat était apparemment florissant : des balles étaient fabriquées pour les jeux rituels, du papier pour les livres dessinés ou les codex, des codes et des cordes en coton, des fibres d'hénéquin et bien plus encore. Le commerce, comme la pochteca aztèque, était un secteur très important de l'économie. Sur le territoire de l'état actuel de Tabasco, le troc était traditionnellement pratiqué entre les Aztèques et les Mayas les plus septentrionaux. Ils échangeaient du sel, de la cire, du miel, des vêtements, du coton, du cacao et des bijoux en jade. Les fèves et les coques de cacao servaient de « pièces d’échange ». Les cités-États étaient reliées par des chemins de terre, des sentiers et parfois des autoroutes goudronnées, comme celle qui s'étend sur 100 km entre Yaxhuna (près de Chichen Itza) et Coba sur la côte est. Bien entendu, les rivières servaient également de voies de communication, notamment pour les commerçants.

Si un système de communication aussi développé n'avait pas existé, Cortés se serait probablement perdu dans la dense jungle du Peten lorsqu'il serait allé punir le rebelle Olid. Bernal Díaz a admiré à plusieurs reprises, soulignant l'aide irremplaçable que les cartes routières mayas apportaient aux troupes des conquistadores. Et même lorsque nous arrivons à l’extrême sud du reste de la Méso-Amérique au cours de notre voyage, nous retrouverons les mêmes Mayas se lançant dans leurs courageux voyages vers les coins les plus reculés de la région. Colomb a également vu tout cela.

Dans toute la Méso-Amérique, aucun peuple n'aurait obtenu un succès scientifique plus significatif que celui des Mayas, un peuple aux capacités extraordinaires. Le haut niveau de civilisation était déterminé principalement par l’astronomie et les mathématiques. Dans ce domaine, ils se retrouvent véritablement dans une Amérique précolombienne hors de toute concurrence. Leurs réalisations ne sont comparables à aucune autre. Les Mayas ont même surpassé leurs contemporains européens dans ces sciences. On sait actuellement qu'il existe au moins 18 observatoires datant de l'apogée du Petén. Ainsi, Vashaktun occupait une position exceptionnelle et était considéré comme un centre particulièrement important, puisque ce sont les noms qui déterminaient les points du solstice et de l'équinoxe. Le chercheur Blom a mené une série d'expériences sur la place centrale de Vashaktun. Sur la base de calculs de la latitude et de la longitude exactes de la ville, il a pu percer le secret fascinant de l'ensemble antique, composé de temples et de pyramides entourant un carré carré orienté vers les points cardinaux. Le « secret magique » s’est avéré être la façon dont les prêtres situés au sommet de la pyramide d’observation, grâce aux temples emblématiques, établissaient avec une précision mathématique le point du lever du soleil pendant les solstices et les équinoxes.

Du 6ème ou 7ème siècle. conformément aux décisions du savant concile de Xochicalco, les Mayas ont établi une année civile de 365 jours. Au moyen d'un système complexe de corrélation calendaire, appelé plus tard série supplémentaire, ils ont rendu cette année conforme à la durée réelle de l'année solaire, qui, selon les calculs modernes, est de 365,2422 jours. Ce calcul s'est avéré plus précis que le calendrier des années bissextiles, introduit selon la réforme du calendrier du pape Grégoire XIII 900 voire 1000 ans plus tard, dans le dernier quart du XVIe siècle.

Il existe de nombreux mystères dans l’histoire des Mayas. La raison du déclin culturel maya est un autre mystère de l’histoire maya. Il convient de noter que quelque chose de similaire s’est produit dans toute la Méso-Amérique. Il existe de nombreuses théories interprétant les causes de ce phénomène : tremblements de terre, catastrophes climatiques, épidémies de paludisme et de fièvre jaune, conquête étrangère, épuisement intellectuel et esthétique, affaiblissement militaire, désorganisation administrative. Morley affirmait que « la principale cause du déclin et de la disparition de l'Ancien Empire était le déclin du système agricole ». Blom était d'accord avec cette opinion, affirmant que "les Mayas ont épuisé leurs terres parce qu'ils utilisaient des méthodes primitives de transformation, ce qui a obligé la population à partir à la recherche de nouveaux endroits pour cultiver leurs cultures". Cependant, les archéologues A.V. Kidder et E. Thompson ont rejeté cette version « agricole ». De plus, Thompson était prêt à accepter la version de « l'extinction culturelle », mais rejetait complètement l'idée selon laquelle la population pourrait quitter ses territoires.

D'autres chercheurs ont avancé la théorie d'un soulèvement puissant, associé aux monuments brisés et renversés de Tikal.

Après avoir étudié en profondeur les théories du déclin de la culture maya, Rus est arrivé à la conclusion : « Il est évident qu'il existait des contradictions insolubles entre les capacités limitées d'une technologie agricole arriérée et la population croissante. La situation s’est aggravée à mesure qu’augmentait la proportion de la population improductive par rapport aux agriculteurs. La construction croissante de centres cérémoniels, la complication des rituels et l'augmentation du nombre de prêtres et de guerriers ont rendu de plus en plus difficile la production d'un produit agricole suffisant pour quantitativement pour cette population.

Malgré la croyance profondément enracinée dans les dieux et l’obéissance à leurs représentants sur terre dans l’esprit des Indiens, des générations d’agriculteurs n’ont pu s’empêcher de résister à une oppression toujours croissante. Il se pourrait bien que l'exploitation ait atteint ses limites et soit devenue totalement insupportable, provoquant ainsi des soulèvements paysans contre la théocratie comme la Jacquerie en France au XIVe siècle. Il est également possible que ces événements aient coïncidé avec une influence extérieure accrue, d’autant plus que la période d’extinction de la culture maya coïncide avec la migration des tribus des hauts plateaux mexicains. Ces peuples, à leur tour, connurent une période de troubles généraux dus à l'invasion des tribus barbares venues du nord, les repoussant vers le sud. Les migrations ont littéralement bouleversé les groupes d’Indiens situés le long de la route des colons et ont produit une véritable réaction en chaîne qui a conduit à l’éclatement de l’étincelle d’un soulèvement paysan.

Aztèques

Au moment de l'arrivée des Espagnols au début du XVIe siècle, ce qu'on appelle l'Empire aztèque couvrait un vaste territoire d'environ 200 000 mètres carrés. km - avec une population de 5 à 6 millions de personnes. Ses frontières s'étendaient du nord du Mexique au Guatemala et de la côte Pacifique jusqu'au golfe du Mexique. La capitale de l'empire, Tenochtitlan, s'est finalement transformée en une immense ville dont la superficie était d'environ 1 200 hectares et le nombre d'habitants, selon diverses estimations, atteignait 120 à 300 000 personnes. Cette ville insulaire était reliée au continent par trois grandes routes en pierre - des barrages, et il y avait toute une flottille de pirogues. Comme Venise, Tenochtitlan était traversée par un réseau régulier de canaux et de rues. Le noyau de la ville formait un centre rituel et administratif : la « zone sacrée » - une place fortifiée de 400 m de long, à l'intérieur de laquelle se trouvaient les principaux temples de la ville (Temple Mayor - un temple avec les sanctuaires des dieux Huitzilopochtli et Tlaloc, le Temple de Quetzalcoatl), maisons de prêtres, écoles, terrain de jeux pour un jeu de balle rituel. A proximité se trouvaient des ensembles de magnifiques palais des dirigeants aztèques - « tlatoani ». Selon des témoins oculaires, le palais de Montezuma (plus précisément Moctezuma) II comprenait jusqu'à 300 pièces, possédait un grand jardin, un zoo et des bains. Les zones résidentielles habitées par des marchands, des artisans, des agriculteurs, des fonctionnaires et des guerriers étaient rassemblées autour du centre. Sur l'immense marché principal et les petits bazars trimestriels, les produits et produits locaux et transportés étaient échangés. L'impression générale de la magnifique capitale aztèque est bien rendue par les paroles d'un témoin oculaire et participant aux événements dramatiques de la conquête - le soldat Bercal Diaz del Castillo du détachement de Cortez. Debout au sommet d'une haute pyramide à degrés, le conquistador contemplait avec étonnement l'image étrange et dynamique de la vie dans l'immense ville païenne : « Et nous avons vu un grand nombre de bateaux, certains venaient avec des cargaisons diverses, d'autres... avec marchandises diverses... Toutes les maisons de cette grande ville... étaient dans l'eau, et on ne pouvait passer de maison en maison que par des ponts suspendus ou par bateaux. Et nous avons vu... des temples et des chapelles païennes qui ressemblaient à des tours et des forteresses, et ils scintillaient tous de blancheur et suscitaient l'admiration. Tenochtitlan fut capturée par Cortés après un siège de trois mois et une lutte acharnée en 1521. Et sur les ruines de la capitale aztèque, à partir des pierres de ses palais et de ses temples, les Espagnols construisirent une nouvelle ville - Mexico, le centre en pleine croissance. de leurs possessions coloniales dans le Nouveau Monde. Au fil du temps, les restes des bâtiments aztèques ont été recouverts de couches de plusieurs mètres Vie moderne. Dans ces conditions, il est quasiment impossible de mener des recherches archéologiques systématiques et approfondies sur les antiquités aztèques. Ce n'est que de temps en temps, lors de travaux de fouilles dans le centre de Mexico, que naissent des sculptures en pierre - des créations de maîtres anciens. Ainsi, les découvertes de la fin des années 70 et 80 sont devenues une véritable sensation. XXe siècle lors des fouilles du Temple Principal des Aztèques - « Temple Mayor » - en plein centre de Mexico, sur la place Zocalo, entre la cathédrale et le palais présidentiel. Aujourd'hui, les sanctuaires des dieux Huziopochtli (dieu du soleil et de la guerre, chef du panthéon aztèque) et Tlaloc (dieu de l'eau et de la pluie, patron de l'agriculture) ont déjà été ouverts, des restes de fresques et de sculptures en pierre ont été découverts. . Il convient particulièrement de noter une pierre ronde d'un diamètre de plus de trois mètres avec une image en bas-relief de la déesse Coyolshauhki - la sœur de Huitzilopochtli, 53 fosses profondes - des cachettes remplies d'offrandes rituelles (figurines en pierre de dieux, coquillages, coraux, encens , récipients en céramique, colliers, crânes de personnes sacrifiées). Les matériaux nouvellement découverts (leur nombre total dépasse plusieurs milliers) ont élargi les idées existantes sur la culture matérielle, la religion, le commerce, les relations économiques et politiques des Aztèques à l'apogée de leur État à la fin des XVe et XVIe siècles.

Les Aztèques étaient dans cette phase initiale de développement social où l'esclave captif extraterrestre n'était pas encore pleinement inclus dans la société. mécanisme économique la société de classes émergente, alors que les bénéfices et les avantages que le travail des esclaves pouvait apporter n'étaient pas encore pleinement réalisés. Cependant, l’institution de l’esclavage pour dettes était déjà apparue, s’étendant aux pauvres locaux ; l'esclave aztèque trouva sa place dans les nouveaux rapports de production qui se développaient, mais il conservait le droit de rédemption dont, on le sait, l'esclave « classique » était privé. Bien entendu, les esclaves étrangers étaient également liés à activité économique, cependant, le travail d'un esclave n'est pas encore devenu la base des fondements de cette société.

Une telle sous-estimation du travail des esclaves dans une société de classes très développée s'explique apparemment par le surplus de produit encore important résultant de l'utilisation d'une plante agricole à fruits abondants comme le maïs, les conditions extrêmement favorables des hauts plateaux mexicains pour sa culture et la plus haute culture agricole héritée des Aztèques des anciens habitants du Mexique.

La destruction insensée de milliers d'esclaves captifs sur les autels sacrificiels des temples aztèques a été élevée au rang de base du culte. Le sacrifice humain est devenu l'événement central de toute fête. Des sacrifices étaient accomplis presque quotidiennement. Une personne a été sacrifiée avec des honneurs solennels. Ainsi, chaque année, parmi les captifs, le plus beau jeune homme était choisi, destiné à bénéficier pendant un an de tous les avantages et privilèges du dieu de la guerre Tezcatlipoca, afin qu'après cette période, il soit sur l'autel de pierre sacrificiel. . Mais il y avait aussi de telles « fêtes » où les prêtres envoyaient des centaines, et selon certaines sources, des milliers de prisonniers dans un autre monde. Certes, la fiabilité de telles déclarations appartenant à des témoins oculaires de la conquête est difficile à croire, mais la sombre et cruelle religion aztèque, qui ne reconnaissait pas les compromis avec des sacrifices humains massifs, ne connaissait aucune limite dans son service zélé envers l'aristocratie de caste dirigeante.

Il n'est pas surprenant que l'ensemble de la population non aztèque du Mexique soit un allié potentiel de tout ennemi des Aztèques. Les Espagnols ont superbement pris en compte cette situation. Ils sauvèrent leur cruauté jusqu'à la défaite finale des Aztèques et la prise de Tenochtitlan.

Enfin, la religion aztèque a présenté un autre « cadeau » aux conquérants espagnols. Les Aztèques adoraient non seulement le Serpent à plumes comme l'un des principaux habitants du panthéon de leurs dieux, mais se souvenaient également bien de l'histoire de son exil.

Les prêtres, essayant de maintenir le peuple dans la crainte et l'obéissance, rappelaient constamment le retour de Quetzalcoatl. Ils ont convaincu le peuple que la divinité offensée, partie vers l'est, reviendrait de l'est pour punir tout le monde et tout. D’ailleurs, la légende disait que Quetzalcoatl avait le visage blanc et la barbe, alors que les Indiens étaient sans moustache, imberbes et à la peau foncée !

Les Espagnols sont venus en Amérique et ont conquis le continent.

Peut-être qu'il n'y en a guère d'autre dans l'histoire exemple similaire, alors que c'est la religion qui s'est avérée être le facteur décisif dans la défaite et la destruction complète de ceux qu'elle était censée servir fidèlement.

Les Espagnols au visage blanc et à la barbe venaient de l'Est.

Curieusement, le premier, et en même temps inconditionnel, à croire que les Espagnols sont les descendants de la divinité légendaire Quetzalcoatl, n'était autre que le souverain tout-puissant de Tenochtitlan, Moctezuma, qui jouissait d'un pouvoir illimité. La peur de l'origine divine des étrangers paralysa sa capacité de résistance, et le pays tout entier, jusqu'alors puissant, ainsi qu'une magnifique machine militaire, se retrouvèrent aux pieds des conquérants. Les Aztèques auraient dû immédiatement destituer leur dirigeant, affolés de peur, mais la même religion, qui inspirait l'inviolabilité de l'ordre existant, l'a empêché. Lorsque la raison a finalement vaincu les préjugés religieux, il était trop tard.

En conséquence, l’empire géant fut effacé de la surface de la terre et la civilisation aztèque cessa d’exister.

Les Aztèques appartenaient à la dernière vague de tribus indiennes qui se sont déplacées des régions les plus septentrionales du continent américain vers la vallée du Mexique. Au début, la culture de ces tribus n'avait pas de caractéristiques clairement définies, mais elles se sont progressivement cristallisées en un seul ensemble fort : la civilisation aztèque.

Initialement, les tribus vivaient séparément dans leur village et satisfaisaient leurs besoins vitaux en cultivant la terre. Ces ressources étaient complétées autant que possible par les tributs des peuples conquis. A la tête de la tribu se trouvait un chef héréditaire, qui exerçait simultanément des fonctions sacerdotales. Les idées religieuses étaient caractérisées par un système polythéiste complexe basé sur le culte de la nature, mettant en avant la vénération d'un ou plusieurs dieux dans des cultes particuliers.

L'une de ces tribus installées dans la région des lacs mexicains était les Tenochki. Vers 1325, ils fondèrent la ville de Tenochtitlan (Mexico), qui devint plus tard la capitale de l'État le plus puissant du Mexique. Initialement, les tenochki devinrent dépendants de la ville de Culuacan. C'était une cité-État importante qui jouait un rôle important dans la vallée de Mexico. Un autre centre majeur de cette époque était la ville de Texcoco, située sur la rive orientale des lacs mexicains. Environ soixante-dix villes rendirent hommage à son souverain Kinatzin (1298-1357). Son successeur Techotlal réussit à unir tous les dialectes de la vallée de Mexico en une seule langue aztèque.

Au milieu du XIVe siècle, les tribus Tepanec, dirigées par le souverain Tesosomoc, occupaient une position dominante dans la vallée de Mexico. La ville d'Azcapotzalco devient la capitale des Tepanecs. En 1427, son fils Mastl lui succéda. Il tenta d'accroître la dépendance des tribus conquises vis-à-vis des Tepanecs et s'immisça même dans les affaires intérieures de ses alliés. Les Indiens collectaient un tribut auprès des tribus conquises, mais ils ne savaient pas comment forcer d'autres tribus à payer un tribut sans leur déclarer une nouvelle guerre et sans entreprendre de nouvelles campagnes. La politique de Mastla a conduit à l'unification d'un certain nombre de villes sous son contrôle. Tenochtitlan, Tlacopan et Texcoco formèrent une alliance, se rebellèrent et renversèrent les Tepanecs. Mashtla fut tué, sa ville fut incendiée et son peuple, contrairement aux coutumes de l'époque, fut annexé aux tribus alliées. Les terres étaient distribuées aux soldats qui se sont illustrés pendant la guerre. Cette circonstance a marqué le début de la formation d'une couche militaire riche et influente dans la société aztèque.

L'État aztèque était une entité territoriale fragile, semblable à de nombreux royaumes territoriaux de l'Antiquité. La nature de son économie était polymorphe, mais la base était une agriculture irriguée intensive. La gamme de cultures cultivées par les Aztèques était typique de la vallée de Mexico. Ce sont le maïs, les courgettes, la citrouille, les poivrons verts et rouges, de nombreux types de légumineuses et le coton. On cultivait également du tabac, que les Aztèques fumaient principalement dans des tiges de roseau creuses, comme des cigarettes. Les Aztèques aimaient aussi le chocolat à base de fèves de cacao. Cette dernière servait également de moyen d'échange.

Les Aztèques ont converti de vastes zones de marécages stériles, inondés pendant la saison des pluies, en zones couvertes d'un réseau de canaux et de champs, en utilisant un système de chinampas (« jardins flottants »).

Les Aztèques possédaient peu d’animaux domestiques. Ils possédaient plusieurs races de chiens, dont une était utilisée pour l'alimentation. Les volailles les plus courantes sont les dindes, éventuellement les oies, les canards et les cailles.

L'artisanat jouait un rôle important dans l'économie aztèque, notamment la poterie, le tissage, ainsi que la transformation de la pierre et du bois. Il y avait peu de produits métalliques. Certains d'entre eux, par exemple, des couteaux en cuivre finement forgés en forme de faucille, servis avec des fèves de cacao comme moyen d'échange. Les Aztèques utilisaient l'or uniquement pour fabriquer des bijoux, et l'argent avait probablement une grande valeur. La chose la plus importante pour les Aztèques était le jade et les pierres qui lui ressemblaient par leur couleur et leur structure.

Le seul type d’échange entre les Aztèques était le troc. Les moyens d'échange étaient les fèves de cacao, les tiges de plumes remplies de sable doré, les morceaux de tissu de coton (cuachtli) et les couteaux en cuivre mentionnés ci-dessus. En raison des coûts élevés de la main-d'œuvre humaine pour le transport dans l'État aztèque, il était raisonnable de rapprocher le plus possible les lieux de production des produits et des produits des lieux de leur consommation. La population des villes s'est donc révélée extrêmement variée tant sur le plan professionnel que professionnel. socialement, et de nombreux artisans passaient une partie importante de leur temps à travailler dans les champs et les jardins. Sur de longues distances, il était rentable de déplacer uniquement les produits les plus chers ou les plus légers et de petit volume - par exemple les tissus ou l'obsidienne ; mais les échanges locaux étaient inhabituellement animés.

Chaque village organisait un bazar à certains intervalles, attirant des gens des endroits les plus reculés. Il y avait un marché quotidien dans la capitale. L'ensemble du système d'obligations tributaires que les Aztèques imposaient aux provinces vaincues était déterminé par la possibilité d'organiser à distance l'acheminement de certaines catégories de produits artisanaux vers la capitale, avec l'impossibilité évidente d'établir un transport de nourriture tout aussi longue distance. Les autorités gouvernementales vendaient donc à bas prix aux habitants de la région de la capitale des tissus et autres produits légers de province. Ils devaient également payer avec des produits agricoles, ce qui les intéressait à accroître leur production et leurs ventes. Le commerce était alors florissant et tout pouvait être acheté sur le marché de Tenochtitlan, la capitale aztèque.

Dans la structure sociale de la société aztèque, on distinguait les cinq groupes suivants : guerriers, prêtres, marchands, roturiers, esclaves. Les trois premiers domaines étaient classes privilégiées la société, les quatrième et cinquième groupes constituent sa partie exploitée. Les classes n'étaient pas homogènes. Il existait en leur sein une certaine hiérarchie, déterminée par l'importance de la propriété et le statut social. Toutes les classes étaient clairement séparées, et cela pouvait être déterminé même par les vêtements. Selon l'une des lois introduites par Montezuma Ier, chaque classe devait porter son propre type de vêtements. Cela s'appliquait également aux esclaves.

La noblesse militaire joua un rôle déterminant dans la société aztèque. Le titre tekuhtli (« noble ») était généralement attribué aux personnes occupant des postes gouvernementaux et militaires importants. La plupart des responsables civils étaient en fait les mêmes officiers militaires. Les plus nobles qui se sont distingués au combat pendant la guerre formaient une sorte d'« ordre », une union spéciale d'« Aigles » ou de « Jaguars ». La noblesse recevait des allocations en nature et des parcelles de terrain des tlatoani. Personne, à l'exception des nobles et des dirigeants, ne pouvait, sous peine de mort, construire une maison à deux étages. Il y avait une différence dans les punitions pour les délits pour une personne noble et un roturier. De plus, les normes de classe étaient souvent plus cruelles. Ainsi, si une personne qui était en captivité ennemie était de « basse origine », alors elle n'était pas menacée d'expulsion de la communauté et de sa famille, tandis que le « noble » était tué par ses compatriotes et ses proches eux-mêmes. Cela reflétait le désir des élites de la société de maintenir la force de leur position.

Initialement, dans la société aztèque, un homme pouvait accéder à une position élevée grâce à une activité personnelle et ses enfants pouvaient profiter de son élévation pour leur propre développement. Cependant, ils ne pouvaient prendre la place de leur père que grâce à des services équivalents rendus à la tribu. Dans le même temps, les tlatoani, lors du choix des candidats au poste vacant, et donc à tous les privilèges qui y sont inhérents, donnaient plus souvent la préférence au fils de celui qui avait auparavant occupé ce poste. Cette pratique a contribué à la transformation de la noblesse en une classe fermée. A cela s’ajoute le principe du partage des terres en territoires nouvellement conquis. Le tlatoani et son commandant en chef reçurent la plus grande part, suivis du reste des nobles qui se distinguèrent à la guerre. Dans les guerres simples, aucune terre n’était reçue, à l’exception de quelques « plus courageuses ». Tout cela a conduit à l'émergence d'une noblesse agricole particulière dans la société aztèque.

Le sacerdoce était l'une des classes privilégiées de la société aztèque. Les conquérants aztèques étaient extrêmement intéressés par le renforcement de la religion, car celle-ci, prêchant la guerre comme la plus haute valeur et les Aztèques comme ses plus dignes porteurs, fournissait une justification idéologique à la politique de conquête qu'ils menèrent tout au long de leur histoire indépendante. Les prêtres marchaient au premier rang lors des campagnes militaires. Ils furent les premiers à accueillir les guerriers rentrant chez eux aux portes de la capitale.

Les temples ont accru leur richesse grâce à des dons et des dons volontaires. Il pourrait s'agir de dons de terres ou d'une partie du tribut de la noblesse et des Tlatoani. Le don de la population pouvait avoir diverses raisons : divination, prédiction, offrandes pour le succès de leurs activités. Les temples possédaient également leur propre production artisanale. Tous les revenus étaient destinés au maintien du sacerdoce et à la conduite de nombreux rituels religieux.

La vie du sacerdoce était régie par certaines normes. Le prêtre coupable d'avoir eu une liaison avec une femme a été secrètement battu à coups de bâton, ses biens lui ont été confisqués et sa maison a été détruite. Ils ont également tué tous ceux qui étaient impliqués dans ce crime. Si un prêtre avait des tendances contre nature, il était brûlé vif.

Étant donné que le commerce jouait un rôle important dans l’État aztèque et que l’élite dirigeante était intéressée par son développement, les riches marchands occupaient également une position privilégiée. Cette classe comprend également de riches artisans, qui combinaient souvent leur artisanat avec le commerce de leurs propres produits.

La noblesse, ainsi que les riches marchands ou artisans, ne pouvaient pas et ne se livraient pas à l'agriculture. C'était le lot des membres de la communauté et, plus rarement, des catégories particulières d'esclaves.

Les esclaves occupaient l'échelon social le plus bas dans la hiérarchie de la société aztèque. Les sources de l'esclavage chez les Aztèques étaient variées. La vente en esclavage pour vol était pratiquée. L’esclavage pour dettes était répandu. La trahison envers l'État ou son maître immédiat était également punie involontairement. Cependant, la caractéristique la plus caractéristique de l’ancienne société aztèque était l’esclavage patriarcal. Les parents pouvaient vendre leurs enfants « négligents » comme esclaves. Cela se produisait plus souvent dans les années de vaches maigres, lorsque la traite des esclaves était importante.

La traite des esclaves dans l'État aztèque était répandue. Ici, les commerçants servaient généralement d’intermédiaires. Les plus grands marchés de traite des esclaves étaient situés dans deux villes : Azcapotzalco et Isocan. Les esclaves étaient échangés contre diverses choses : tissus, capes, plumes précieuses, etc. Le coût d'un esclave variait selon ses mérites, mais son prix habituel était de 20 capes. Les esclaves étaient vendus non seulement dans les régions voisines, mais également à l'étranger.

Le recours au travail servile était courant. Les esclaves effectuaient diverses tâches dans la maison de leur maître : ils déplaçaient de lourdes charges, cultivaient et récoltaient les récoltes dans les champs. Souvent, le propriétaire d'esclaves utilisait l'esclave non seulement dans sa propre maison, mais lui confiait également une sorte de contrat de location, par exemple comme porteur dans les caravanes marchandes. Dans ce cas, tous les gains allaient au propriétaire de l'esclave. Le travail des esclaves était largement utilisé dans les grands projets de construction : construction de temples, de ponts et de barrages. Ainsi, le travail des esclaves était varié et était un produit direct des activités économiques de l’État.

Le degré de dépendance à l'égard du propriétaire d'esclaves était différent, de sorte qu'il existait différentes catégories d'esclaves : de ceux qui étaient sous le plein pouvoir du propriétaire d'esclaves jusqu'aux groupes qui possédaient des terres et avaient des familles.

L'État aztèque comprenait environ 500 villes et autres colonies, divisées en 38 unités administratives dirigées par des dirigeants locaux ou des gestionnaires spécialement envoyés. Pour percevoir le tribut, surveiller les terres royales et les parcelles officielles, il y avait des fonctionnaires spéciaux - les kalpishki, nommés parmi la classe militaire. Il y a également eu des poursuites judiciaires locales. Les tribunaux locaux ne considéraient que les délits mineurs ou ceux qui étaient facilement démontrables. La majeure partie des affaires concernant des citoyens ordinaires ont été tranchées par ces tribunaux.

Pour enregistrer les cas dans certaines institutions, il y avait une équipe spéciale de « scribes ». Dans la plupart des cas, les enregistrements ont été réalisés à l'aide de pictographies, mais parfois l'écriture hiéroglyphique de mai a également été utilisée.

Parallèlement au droit coutumier, apparaissent également des normes juridiques qui dépassent les limites du droit coutumier et reflètent l’époque des premiers rapports de classe. Tout d’abord, il s’agit de la protection des droits de propriété. Dans la société aztèque, la prise illégale des biens d'autrui et l'empiétement sur la propriété étaient considérés comme un crime et entraînaient une punition. La violation des droits de propriété était punie très sévèrement. Ainsi, pour un vol de grand chemin, l'auteur a été publiquement lapidé à mort. Pour vol sur le marché, le voleur était publiquement battu (avec des bâtons ou des pierres) sur les lieux du crime par des ministres spéciaux. Quiconque capturait le butin de guerre était également sévèrement puni.

L'objet de droit le plus important était la terre. Il y avait ici une influence significative des relations communautaires. Les relations entre propriétaires fonciers privés commençaient tout juste à prendre forme. Cela se reflète dans les normes pertinentes. Par exemple, si quelqu'un vendait illégalement la terre de quelqu'un d'autre ou la hypothéquait, alors, en guise de punition, il était transformé en esclave. Mais s’il déplaçait les limites, il était puni de mort.

Diverses relations interpersonnelles dans la société aztèque étaient régies par les normes du mariage et de la famille. Leur trait le plus caractéristique était le pouvoir illimité du père et du mari. La base de la famille était le mariage, dont la procédure de conclusion était également un acte religieux et juridique. Elle était généralement construite sur le principe de la monogamie, mais la polygamie était également autorisée pour les riches. Il existe deux types d'héritage : par la loi et par testament. Seuls les fils ont hérité. La peine pour adultère était la mort de diverses manières. Les parents par le sang ont été punis de mort pour leurs relations intimes : les auteurs ont été pendus. Cependant, les mariages par lévirat étaient autorisés. L'ivresse était sévèrement punie. Seules les personnes de plus de cinquante ans pouvaient consommer des boissons enivrantes, et dans une quantité strictement définie. Les jeunes surpris en train de boire étaient punis à l'école, parfois battus à mort.

La culture aztèque a absorbé les riches traditions des peuples qui vivaient au centre du Mexique, principalement les Toltèques, les Mixtèques et autres. Les Aztèques avaient développé la médecine et l’astronomie et possédaient les rudiments de l’écriture. Leur art a prospéré entre le XIVe et le début du XVIe siècle. Les principales structures monumentales étaient des pyramides de pierre tétraédriques avec un temple ou un palais sur le sommet tronqué (la pyramide de Tenayuca, au nord de Mexico). Les maisons de la noblesse étaient construites en pisé et revêtues de pierre ou de plâtre ; les locaux étaient situés autour d'une cour. Les murs des édifices religieux étaient décorés de reliefs, de peintures et de maçonneries à motifs.

Les villes avaient un tracé régulier, en partie dû à la division des terres entre les clans en parcelles rectangulaires. La place centrale servait de lieu assemblées populaires. À Tenochtitlan, au lieu de rues, il y avait des canaux avec des sentiers piétonniers sur les côtés - la ville a été construite sur une île au milieu du lac Texcoco et reliée au rivage par de nombreux barrages et ponts. L'eau potable était fournie par des aqueducs. Les divinités du vent, de la pluie et des récoltes associées à l'agriculture, ainsi que le dieu de la guerre, étaient les plus vénérées. Le rituel des sacrifices humains au dieu Huitzilopochtli était répandu parmi les Aztèques.

La sculpture religieuse monumentale - statues de divinités, autels ornés - étonne par sa grandeur et sa lourdeur (la statue de la déesse Coatlicue mesure 2,5 m de haut). La « Pierre du Soleil » est célèbre. Pierre réaliste de renommée mondiale images sculpturales têtes : "Eagle Warrior", "Dead Man's Head", "Sad Indian". Les petites figurines en pierre ou en céramique représentant des esclaves, des enfants, des animaux ou des insectes sont particulièrement expressives. Un certain nombre de monuments architecturaux contiennent des restes de peintures murales représentant des images de divinités ou de guerriers en marche. Les Aztèques fabriquaient habilement des bijoux en plumes, des céramiques polychromes, des mosaïques de pierres et de coquillages, des vases en obsidienne et les plus beaux bijoux.

La culture aztèque, riche et distinctive, a été détruite par la conquête espagnole de 1519-1521.

Pierre du Soleil (Piedra del Sol). Le "Calendrier Aztèque", monument de la sculpture aztèque du XVe siècle, est un disque de basalte (diamètre 3,66 m, poids 24 tonnes) avec des images sculptées indiquant les années et les jours. Dans la partie centrale du disque se trouve le visage du dieu solaire Tonatiuh. Dans la Pierre du Soleil, ils ont trouvé une incarnation sculpturale symbolique de l'idée aztèque du temps. La Pierre du Soleil a été trouvée en 1790 à Mexico et est aujourd'hui conservée au Musée d'Anthropologie.

Le calendrier aztèque (calendario azteca) - le système chronologique des Aztèques, avait des caractéristiques similaires à celles du calendrier maya. La base du calendrier aztèque était le cycle de 52 ans - une combinaison d'une séquence rituelle de 260 jours (la période dite sacrée ou tonalpohualli), composée d'une combinaison de périodes hebdomadaires (13 jours) et mensuelles (20 jours, indiqués par des hiéroglyphes et des chiffres), avec l'année solaire ou de 365 jours (mois de 18 à 20 jours et 5 jours dits de malchance). Le calendrier aztèque était étroitement associé au culte religieux. Chaque semaine, les jours du mois, les heures du jour et de la nuit étaient dédiés à différentes divinités.

Le rite du « feu nouveau », accompli après des cycles de 52 ans, avait une signification rituelle.

L'écriture pictographique avec des éléments hiéroglyphiques, utilisée par les Aztèques, est connue depuis le XIVe siècle. Le matériau pour écrire était du cuir ou des bandes de papier pliées en écran.

Il n'existait pas de système spécifique de disposition des pictogrammes : ils pouvaient se suivre soit horizontalement, soit verticalement, soit selon la méthode du boustrophédon.

CONCLUSION

Les peuples de l'Amérique précolombienne ont traversé trois étapes dans leur développement : primitif, créé par des tribus indiennes qui en étaient aux premiers stades du développement de la société humaine ; un niveau supérieur, caractérisé par une combinaison d'éléments de classe primitifs et d'éléments primitifs, et le stade de civilisations de classe hautement développées.

La société primitive s'est répandue dans toute l'Amérique. La vie des tribus était tout à fait typique de l'homme primitif. La vision du monde était également typique : le monde et le mode de vie étaient éclairés par des mythes, et la nature était habitée par des esprits et des forces surnaturelles.

Mais un haut niveau de civilisation était encore caractéristique des peuples vivant en Méso-Amérique et dans la zone des Andes centrales.

Les civilisations méso-américaines sont apparues presque simultanément, au tournant de notre ère, sur la base de cultures locales antérieures de la période archaïque et ont atteint leur apogée dans l'État aztèque, qui n'a cependant jamais réussi à dépasser les frontières du royaume territorial. .

Les anciennes civilisations d'Amérique ont un caractère très proche des centres les plus anciens de hautes cultures de l'Ancien Monde (Mésopotamie, Égypte, Inde), bien que les deux soient séparées par une immense période chronologique de trois à quatre millénaires. Cette similitude s'exprime également dans des motifs des beaux-arts similaires dans leur thème et leur forme artistique, remplissant une fonction similaire : glorifier le pouvoir du roi, affirmer son origine divine et éduquer la population dans un esprit de soumission inconditionnelle à lui.

Dans le même temps, malgré les schémas généraux de développement, les traits caractéristiques, la base idéologique et le système de valeurs avec un fort accent sur la spiritualité étaient fondamentalement différents de la philosophie du monde chrétien. Les grandes civilisations américaines se sont effondrées sous les assauts des Européens.

L’ancienne civilisation américaine reste un réservoir de connaissances pour tous les domaines du monde scientifique. Les ethnographes découvrent de nombreuses tribus et peuples peu ou pas étudiés vivant dans les zones reculées du bassin du fleuve Amazone. Les historiens et les archéologues, grâce aux découvertes archéologiques et à d’autres preuves, découvrent pour eux-mêmes et pour le monde entier des épisodes inconnus de l’histoire du monde antique de l’Amérique. La preuve en est l'attention des scientifiques et le pèlerinage des touristes vers les villes de Machu Picchu et Cusco, l'ancienne capitale de l'empire inca.

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