Le schisme ecclésial en Russie au XVIIe siècle ne s’est produit ni immédiatement ni soudainement. Cela peut être comparé à un abcès prolongé et de longue durée, qui s'est ouvert, mais n'a pas pu guérir tout le corps, et il a fallu recourir à l'amputation d'une petite partie pour sauver la plus grande partie. C'est pourquoi, le 13 mai 1667, lors d'une réunion du concile orthodoxe à Moscou, tous ceux qui continuaient à résister aux nouveaux rituels et aux nouveaux livres liturgiques furent condamnés et anathèmes. La foi orthodoxe est le moteur de la société russe depuis plusieurs siècles. Le souverain russe n'était considéré comme un oint légalement élu de Dieu qu'après la bénédiction du métropolitain - le chef de l'Église orthodoxe russe. Le métropolite dans la hiérarchie russe était la deuxième personne de l'État. Les souverains russes consultaient toujours leurs pères spirituels et prenaient des décisions importantes et fatidiques uniquement avec leur bénédiction.

Les canons de l’Église orthodoxe russe étaient inébranlables et observés très strictement. Les violer signifiait commettre le péché le plus grave, pour lequel la peine de mort était imposée. Le schisme ecclésial survenu en 1667 a considérablement influencé la vie spirituelle de l'ensemble de la société russe, affectant toutes ses couches, tant inférieures que supérieures. Après tout, l’Église était une composante unique de l’État russe.

Réforme de l'Église du XVIIe siècle

La réforme de l'Église, dont l'initiateur et l'exécuteur zélé était considéré comme le métropolite Nikon, divisa la société russe en deux. Certains ont réagi calmement aux innovations de l’Église et ont pris le parti des réformateurs de l’Église, d’autant plus que le souverain russe Alexeï Mikhaïlovitch Romanov, l’oint de Dieu, faisait également partie des partisans de la réforme. Ainsi, s’opposer à la réforme de l’Église équivalait à s’opposer au souverain. Mais il y avait aussi ceux qui croyaient aveuglément et avec ferveur à l'exactitude des anciens rituels, icônes et livres liturgiques, avec lesquels leurs ancêtres ont justifié leur foi pendant près de six siècles. S'écarter des canons habituels leur semblait un blasphème, et ils étaient convaincus qu'eux, avec leurs anciens canons, étaient des hérétiques et des apostats.

Le peuple orthodoxe russe était confus et s’est tourné vers ses mentors spirituels pour obtenir des éclaircissements. Les prêtres n'avaient pas non plus d'opinion commune sur les réformes de l'Église. Cela était en partie dû à leur analphabétisme littéral. Beaucoup ne lisaient pas les textes de prières dans des livres, mais les prononçaient par cœur, les ayant appris oralement. En outre, il y a un peu moins d'un siècle, le concile des Cent Glaives, tenu en 1551, avait déjà établi le double alléluia, le signe de croix à deux doigts et la procession de la croix comme les seuls corrects, mettant ainsi apparemment en avant la fin d'un certain doute. Or, il s’est avéré que tout cela était une erreur et cette erreur de l’Église orthodoxe russe, qui se positionnait comme le seul et véritable fanatique de la foi chrétienne orthodoxe dans le monde entier, a été signalée par les Grecs, qui étaient eux-mêmes des apostats. Après tout, ce sont eux qui ont décidé de s'unir à l'Église catholique romaine, en signant en 1439 l'Union de Florence, que l'Église russe n'a pas reconnue, en destituant le métropolite de Moscou Isidore, grec de naissance, qui a signé cet accord. Par conséquent, la plupart des prêtres eux-mêmes n’ont pas répondu à ces exigences, qui étaient complètement opposées aux canons compréhensibles et familiers.

Les livres ont dû être remplacés par de nouveaux, imprimés selon des traductions grecques, et l'Église a exigé que toutes les icônes familières priaient pendant des siècles et des générations avec le baptême à deux doigts et que l'orthographe habituelle du nom du Fils de Dieu Jésus soit remplacée. avec des nouveaux. Il fallait faire le signe de croix avec trois doigts, prononcer et écrire Jésus, et effectuer la procession contre le soleil. La majorité des chrétiens orthodoxes russes ne voulaient pas accepter les nouveaux canons et préféraient se battre pour l’ancienne foi, qu’ils considéraient comme vraie. Ceux qui n'étaient pas d'accord avec la réforme de l'Église ont commencé à être appelés Vieux-croyants et à mener une lutte sans merci contre eux. Ils étaient jetés en prison, brûlés vifs dans des maisons en rondins s'ils ne parvenaient pas à briser leur foi. Les vieux croyants se sont rendus dans les forêts du nord, y ont construit des monastères et ont continué à vivre sans abandonner leur foi.

L'opinion d'un agnostique sur le schisme de l'Église en Russie

Il existe une opinion selon laquelle les vieux croyants étaient les vrais croyants, car ils étaient prêts à accepter des tortures inhumaines ou à mourir pour leur foi. Ceux qui étaient d’accord avec les réformes ont choisi la voie de la non-résistance, non pas parce qu’ils comprenaient l’exactitude des nouveaux canons, mais parce que, dans l’ensemble, ils s’en moquaient.

Au cours du schisme de l'Église du XVIIe siècle, les événements clés suivants peuvent être identifiés :
1652 - Réforme de l'Église de Nikon
1654, 1656 - conciles ecclésiastiques, excommunication et exil des opposants à la réforme
1658 - rupture entre Nikon et Alexei Mikhailovich
1666 - Concile ecclésiastique avec la participation des patriarches œcuméniques. La privation par Nikon du rang patriarcal, une malédiction sur les schismatiques.
1667-1676 - Le soulèvement de Solovetski.

Et les personnalités clés suivantes qui ont influencé directement ou indirectement le développement des événements et leur dénouement :
Alexeï Mikhaïlovitch,
Patriarche Nikon,
Archiprêtre Avvakum,
noble Morozova
Nous commencerons notre revue des événements de ces temps lointains par la personnalité du patriarche Nikon lui-même, le principal « coupable » du schisme de l'Église.

La personnalité de Nikon.

Le destin de Nikon est inhabituel et incomparable. Il gravit rapidement du bas de l'échelle sociale jusqu'au sommet. Nikita Minov (comme on appelait dans le monde le futur patriarche) est né en 1605 dans le village de Veldemanovo près de Nijni Novgorod « de parents simples mais pieux, un père nommé Mina et mère Mariama. Son père était un paysan, selon certaines sources, mordvin de nationalité.
L'enfance de Nikita n'a pas été facile, sa propre mère est décédée et sa belle-mère était en colère et cruelle. Le garçon se distinguait par ses capacités, apprit rapidement à lire et à écrire, ce qui lui ouvrit la voie au clergé. Il fut ordonné prêtre, se maria et eut des enfants. Il semblerait que la vie du pauvre prêtre rural soit à jamais prédéterminée et destinée. Mais soudain, trois de ses enfants meurent de maladie, et cette tragédie provoque un tel choc émotionnel parmi le couple qu'ils décident de se séparer et de prononcer leurs vœux monastiques.
L'épouse de Nikita est allée au couvent Alekseevsky, et lui-même s'est rendu dans les îles Solovetsky au monastère d'Anzersky et a été tonsuré moine sous le nom de Nikon. Il est devenu moine dans la fleur de l’âge. Dans son apparence, on pouvait discerner un fort esprit paysan. Il était grand, puissamment bâti et possédait une endurance incroyable. Il avait un caractère colérique et ne tolérait pas les objections. Il n’y avait pas une goutte d’humilité monastique en lui. Trois ans plus tard, après s'être disputé avec le fondateur du monastère et tous les frères, Nikon s'enfuit de l'île lors d'une tempête sur un bateau de pêche. À propos, de nombreuses années plus tard, c'est le monastère Solovetsky qui est devenu un bastion de la résistance aux innovations nikoniennes. Nikon est allé au diocèse de Novgorod, il a été accepté à l'Ermitage de Kozheozersk, prenant au lieu d'une contribution les livres qu'il avait copiés. Nikon a passé quelque temps dans une cellule isolée, mais après quelques années, les frères l'ont choisi comme abbé. En 1646, pour affaires au monastère, il se rend à Moscou. Là, l'abbé d'un monastère délabré a attiré l'attention du tsar Alexeï Mikhaïlovitch. De par sa nature, Alexeï Mikhaïlovitch était généralement soumis à des influences extérieures et, à dix-sept ans, après avoir régné moins d'un an, il avait besoin d'une direction spirituelle. Nikon fit une telle impression sur le jeune tsar qu'il en fit l'archimandrite du monastère Novospassky, le tombeau familial des Romanov. Ici, tous les vendredis, ils servaient matines en présence d'Alexeï Mikhaïlovitch, et après matines, l'archimandrite menait de longues conversations moralisatrices avec le souverain. Nikon a été témoin de « l'émeute du sel » à Moscou et a participé au Zemsky Sobor, qui a adopté le Code du Conseil. Sa signature était en vertu de cet ensemble de lois, mais plus tard, Nikon a qualifié le Code de « livre maudit », exprimant son mécontentement face aux restrictions imposées aux privilèges des monastères.
En mars 1649, Nikon devint métropolite de Novgorod et Velikolutsk. Cela s'est produit sur l'insistance du tsar, et Nikon a été ordonné métropolite alors que le métropolite Avphonius de Novgorod était encore en vie. Nikon s'est révélé être un dirigeant énergique. Par ordre royal, il présidait les affaires pénales au tribunal de Sophia. En 1650, Novgorod fut en proie à des troubles populaires ; le pouvoir dans la ville passa du gouverneur au gouvernement élu, qui se réunissait dans la hutte du zemstvo. Nikon a maudit nommément les nouveaux dirigeants, mais les Novgorodiens ne voulaient pas l'écouter. Il a lui-même écrit à ce sujet : « Je suis sorti et j'ai commencé à les persuader, mais ils m'ont attrapé avec toutes sortes d'indignations, m'ont frappé à la poitrine et m'ont meurtri la poitrine, m'ont frappé sur les côtés avec des poings et des pierres, les tenant dans leurs bras. mains..." Lorsque les troubles furent réprimés, Nikon prit une part active à la recherche des Novgorodiens rebelles.
Nikon a proposé de déplacer le cercueil du patriarche Hermogène du monastère de Chudov, le cercueil du patriarche Job de Staritsa et les reliques du métropolite Philippe de Solovki vers la cathédrale de l'Assomption du Kremlin. Nikon est allé personnellement récupérer les reliques de Philippe. S. M. Soloviev a souligné qu'il s'agissait d'une action politique de grande envergure : « Ce triomphe avait plus d'une signification religieuse : Philippe est mort à la suite d'un affrontement entre le pouvoir séculier et ecclésiastique ; il a été renversé par le tsar Jean pour ses remontrances audacieuses et a été tué par le garde Malyuta Skuratov. Dieu a glorifié la sainteté du martyr, mais les autorités laïques n'ont pas encore apporté de repentir solennel pour leur péché, et avec ce repentir, ils n'ont pas refusé l'occasion de répéter un jour un acte similaire à l'égard des autorités ecclésiales. Nikon, profitant de la religiosité et de la douceur du jeune tsar, a contraint les autorités laïques à apporter ce repentir solennel.
Alors que Nikon était à Solovki, le patriarche Joseph, célèbre pour sa convoitise exorbitante, mourut à Moscou. Le tsar a écrit dans une lettre au métropolitain qu'il devait venir copier le trésor d'argent du défunt - "et s'il n'y était pas allé lui-même, je pense qu'il n'y aurait rien à trouver", cependant, le tsar lui-même a admis : "Je n'ai pas empiété sur d'autres vases, mais par la grâce de Dieu il s'est abstenu de vos saintes prières ; à elle, à elle, le saint seigneur, il n'a touché à rien..." Alexeï Mikhaïlovitch a appelé le métropolite à revenir le plus tôt possible pour l'élection du patriarche : « et sans vous, nous ne commencerons jamais rien ».
Le métropolite de Novgorod était le principal prétendant au trône patriarcal, mais il avait de sérieux adversaires. Les boyards étaient effrayés par les manières impérieuses du fils de paysan, qui humiliait les princes les plus nobles. Dans le palais, on murmurait : « Il n'y a jamais eu un tel déshonneur, le tsar nous a livrés aux métropolitains. La relation de Nikon avec ses anciens amis du cercle des fanatiques de la piété n'était pas facile. Ils soumirent une pétition au tsar et à la tsarine, proposant le confesseur du tsar Stefan Vonifatiev comme patriarche. Expliquant leur action, l'historien de l'Église, le métropolite Macaire (député Boulgakov) a noté : « Ces gens, en particulier Bonifatiev et Néronov, qui étaient habitués sous le faible patriarche Joseph à gérer les affaires de l'administration et de la cour de l'Église, voulaient maintenant conserver tout pouvoir sur l'Église et Ce n’était pas sans raison qu’ils craignaient Nikon, étant suffisamment familiers avec son personnage. » Néanmoins, la faveur du roi décida. Le 22 juillet 1652, le conseil de l'église informa le tsar, qui attendait dans la Chambre d'Or, que parmi douze candidats, un « homme révérencieux et révérend » nommé Nikon avait été choisi.
Il ne suffisait pas que l'impérieux Nikon soit élu au trône patriarcal. Il a longtemps refusé cet honneur, et seulement après que le tsar Alexeï Mikhaïlovitch se soit prosterné devant lui dans la cathédrale de l'Assomption, il a cédé et a posé la condition suivante : « Si vous promettez de m'obéir en tant que votre archipasteur en chef et père dans tout ce que je Je vous proclamerai les dogmes de Dieu et les règles, dans ce cas, à votre demande et demande, je ne renoncerai plus au grand évêché. Ensuite, le tsar, les boyards et l'ensemble du Conseil consacré ont fait vœu devant l'Évangile d'accomplir tout ce que Nikon proposait. Ainsi, à l'âge de quarante-sept ans, Nikon devint le septième patriarche de Moscou et de toute la Russie.

Raisons de la scission.

Au début du XVIIe siècle. - "Âge rebelle" - après le Temps des Troubles, en février 1613, Mikhaïl Fiodorovitch Romanov accède au trône de l'État russe, marquant le début des 300 ans de règne de la maison des Romanov. En 1645, Mikhaïl Fedorovitch fut remplacé par son fils, Alexei Mikhaïlovitch, qui reçut le surnom de « Le plus silencieux » de l'histoire.
Vers le milieu du XVIIe siècle. La restauration de l'économie détruite par le Temps des Troubles a conduit à des résultats positifs (bien qu'elle se soit déroulée à un rythme lent) - la production nationale a été progressivement relancée, les premières usines sont apparues et la croissance du chiffre d'affaires du commerce extérieur s'est accélérée. Dans le même temps, le pouvoir de l'État et l'autocratie étaient renforcés, le servage était formalisé dans la loi, ce qui provoquait un fort mécontentement parmi la paysannerie et devenait la cause de nombreux troubles à l'avenir. Il suffit de citer la plus grande explosion de mécontentement populaire : le soulèvement de Stepan Razin en 1670-1671.
Les dirigeants de la Russie sous Mikhaïl Fedorovitch et son père Filaret ont mené une politique étrangère prudente, ce qui n'est pas surprenant : les conséquences du Temps des Troubles se sont fait sentir. Ainsi, en 1634, la Russie arrêta la guerre pour le retour de Smolensk et ne participa pratiquement pas à la guerre de Trente Ans (1618-1648), qui éclata en Europe.
Un événement marquant et véritablement historique dans les années 50. Au XVIIe siècle, sous le règne d'Alexeï Mikhaïlovitch, fils et successeur de Mikhaïl Fedorovitch, l'Ukraine de la rive gauche, qui combattait, sous la direction de B. Khmelnitski, contre le Commonwealth polono-lituanien, devint partie intégrante de la Russie. En 1653, le Zemsky Sobor décida d'accepter l'Ukraine sous sa protection et le 8 janvier 1654, la Rada ukrainienne de Pereyaslav approuva cette décision et prêta serment d'allégeance au tsar.
À l'avenir, Alexeï Mikhaïlovitch a vu l'unification des peuples orthodoxes d'Europe de l'Est et des Balkans. Mais, comme mentionné ci-dessus, en Ukraine, ils étaient baptisés avec trois doigts, dans l'État de Moscou - avec deux. Par conséquent, le roi était confronté à un problème idéologique : imposer ses propres rituels à l'ensemble du monde orthodoxe (qui avait depuis longtemps accepté les innovations des Grecs) ou se soumettre au signe dominant à trois doigts. Le tsar et Nikon choisirent la deuxième voie.
En conséquence, la cause profonde de la réforme de l'Église de Nikon, qui a divisé la société russe, était politique - le désir avide de pouvoir de Nikon et d'Alexei Mikhailovich pour l'idée d'un royaume orthodoxe mondial basé sur la théorie de « Moscou est le troisième ». Rome », qui a connu une renaissance à cette époque. De plus, les hiérarques orientaux (c'est-à-dire les représentants du plus haut clergé), qui visitaient souvent Moscou, cultivaient constamment dans l'esprit du tsar, du patriarche et de leur entourage l'idée de la future suprématie de la Russie sur le le monde orthodoxe tout entier. Les graines tombèrent sur un sol fertile.
En conséquence, les raisons « ecclésiales » de la réforme (uniformiser la pratique du culte religieux) occupaient une place secondaire.
Les raisons de la réforme étaient sans aucun doute objectives. Le processus de centralisation de l'État russe - en tant qu'un des processus centralisateurs de l'Histoire - nécessitait inévitablement le développement d'une idéologie unifiée capable de rallier les larges masses de la population autour du centre.
Précurseurs religieux de la réforme de l'Église de Nikon.
Les réformes de Nikon ne sont pas nées de nulle part. À l'époque de la fragmentation féodale, l'unité politique des terres russes a été perdue, tandis que l'Église est restée la dernière organisation panrusse et a cherché à atténuer l'anarchie au sein de l'État en désintégration. La fragmentation politique a conduit à l'effondrement d'une seule organisation ecclésiale et, dans différents pays, le développement de la pensée et des rituels religieux a suivi son propre chemin.
La nécessité d’un recensement des livres sacrés a posé de gros problèmes à l’État russe. Comme vous le savez, l'imprimerie n'existait en Russie que vers la fin du XVIe siècle. (apparu en Occident un siècle plus tôt), les livres sacrés étaient donc copiés à la main. Bien sûr, lors de la réécriture, des erreurs ont été inévitablement commises, le sens originel des livres sacrés a été déformé et, par conséquent, des divergences sont apparues dans l'interprétation des rituels et le sens de leur exécution.
Au début du XVIe siècle. Non seulement les autorités spirituelles, mais aussi les autorités laïques ont parlé de la nécessité de corriger les livres. Maxime le Grec (dans le monde - Mikhaïl Trivolis), un érudit moine du monastère d'Athos, arrivé en Russie en 1518, a été choisi comme traducteur faisant autorité.
Après s'être familiarisé avec les livres orthodoxes russes, Maxim a déclaré qu'ils devaient être uniformisés, radicalement corrigés selon les originaux grecs et vieux slaves. Autrement, l'orthodoxie en Russie pourrait même ne pas être considérée comme telle. Ainsi, il a été dit à propos de Jésus-Christ : « deux me connaissent ». Ou : il a été dit de Dieu le Père qu’Il ​​est « sans mère avec le Fils ».
Maxime le Grec a commencé une tâche énorme, agissant en tant que traducteur et philologue, mettant en évidence différentes manières d'interpréter les Saintes Écritures - littérale, allégorique et spirituelle (sacrée). Les principes de la science philologique utilisés par Maxim étaient les plus avancés de cette époque. En la personne de Maxime le Grec, la Russie a rencontré pour la première fois un scientifique encyclopédiste possédant des connaissances approfondies dans le domaine de la théologie et des sciences profanes. Par conséquent, peut-être que son sort ultérieur s’est avéré quelque peu naturel.
Avec une telle attitude envers les livres orthodoxes, Maxim a suscité la méfiance en lui-même (et chez les Grecs en général), puisque le peuple russe se considérait comme les gardiens et les piliers de l'orthodoxie, et il - à juste titre - les a fait douter de leur propre messianisme. De plus, après la conclusion de l'Union de Florence, les Grecs, aux yeux de la société russe, ont perdu leur ancienne autorité en matière de foi. Seuls quelques membres du clergé et des laïcs reconnaissaient que Maxim avait raison : « Nous avons connu Dieu grâce à Maxim ; selon les livres anciens, nous avons seulement blasphémé Dieu, pas le glorifié. » Malheureusement, Maxim s'est laissé entraîner dans des querelles à la cour grand-ducale et a été jugé, se retrouvant finalement emprisonné dans un monastère, où il est mort.
Cependant, le problème de la révision des livres restait en suspens et « refait surface » sous le règne d'Ivan IV le Terrible. En février 1551, à l'initiative du métropolite Macaire, un concile fut convoqué qui commença la « dispensation de l'Église », le développement d'un panthéon unique des saints russes, l'introduction de l'uniformité dans la vie de l'Église, qui reçut le nom de Stoglavogo.
Le métropolite Macaire, ayant auparavant dirigé l'église de Novgorod (Novgorod était un centre religieux plus ancien que Moscou), a définitivement adhéré à la Charte de Jérusalem, c'est-à-dire a été baptisé avec trois doigts (comme à Pskov et Kiev). Cependant, lorsqu'il devint métropolite de Moscou, Macaire accepta le signe de croix avec deux doigts.
A la cathédrale de Stoglav, les partisans de l'Antiquité prirent le dessus, et sous peine de malédiction, Stoglav interdisa le « traditionnel [c.-à-d. alléluia prononcé trois fois » et le signe de trois doigts, a reconnu que le rasage de la barbe et de la moustache était un crime contre les dogmes de la foi. Si Macaire avait commencé à introduire le signe à trois doigts avec autant de fureur que Nikon le ferait plus tard, le schisme se serait certainement produit plus tôt.
Cependant, le concile a décidé de réécrire les livres saints. Il était recommandé à tous les scribes d'écrire des livres « à partir de bonnes traductions », puis de les éditer soigneusement pour éviter les distorsions et les erreurs lors de la copie des textes sacrés. Cependant, en raison d'autres événements politiques - la lutte pour Kazan, la guerre de Livonie (en particulier le temps des troubles) - la question de la réécriture des livres s'est éteinte.
Bien que Macaire ait montré une certaine indifférence à l'égard de l'aspect extérieur du rituel, le problème restait. Les Grecs qui vivaient à Moscou et les moines de l’Académie théologique de Kiev étaient d’avis qu’il fallait ramener les rites accomplis dans les églises de l’État russe à un « seul dénominateur ». Les « gardiens de l’Antiquité » de Moscou ont répondu qu’il ne fallait pas écouter les Grecs et les Kyiviens, car ils vivent et étudient « en latin » sous le joug mahométan, et « celui qui a appris le latin s’est détourné du droit chemin ».
Sous le règne d'Alexeï Mikhaïlovitch et du patriarche Joseph, après de nombreuses années de troubles et le début de la restauration de l'État russe, le problème de l'introduction des triplés et de la réécriture des livres est redevenu le « sujet d'actualité ». Une commission d'« enquêteurs » fut organisée parmi les archiprêtres et prêtres les plus célèbres de Moscou et d'autres villes. Ils se mirent au travail avec zèle, mais... tout le monde ne parlait pas grec ; beaucoup étaient d'ardents opposants aux rituels du « grec moderne ». Par conséquent, l’accent a été mis sur les anciennes traductions slaves, qui souffraient d’erreurs, de livres grecs.
Ainsi, lors de la publication du livre de Jean Climaque en 1647, la postface disait que les imprimeurs de livres disposaient de nombreux exemplaires de ce livre, « mais tous, par désaccord les uns avec les autres, sont largement d'accord : à la fois en cela d'avance, puis en mes amis, dans la manière de prononcer les mots et pas selon la série et pas exactement cela, mais dans les discours réels et les interprètes, ils ne sont pas beaucoup d'accord.
Les « enquêteurs » étaient des gens intelligents et pouvaient citer des chapitres de livres saints, mais ne pouvaient pas juger de l'importance primordiale de l'Évangile, de la vie des saints, des livres de l'Ancien Testament, des enseignements des pères de l'Église et des lois de l'Église. Empereurs grecs. De plus, les « enquêteurs » ont laissé intacte l'accomplissement des rites de l'Église, car cela dépassait le cadre de leurs pouvoirs - quelque chose comme cela ne pouvait se produire que par décision d'un conseil des hiérarques de l'Église.
Naturellement, une attention particulière dans la réforme de l'Église est accordée au dilemme : dans quelle mesure est-il raisonnable de se faire baptiser avec trois (deux) doigts ? Cette question est très complexe et en partie contradictoire - les Nikoniens et les Vieux-croyants l'interprètent bien sûr différemment, défendant leur propre point de vue. Regardons quelques détails.
Premièrement, la Rus' a accepté l'orthodoxie lorsque l'Église byzantine a suivi la règle Studite, qui est devenue la base de la règle russe (Vladimir le Soleil Rouge, qui a baptisé la Rus', a introduit le signe de croix avec deux doigts). Cependant, aux XIIe et XIIIe siècles. à Byzance, une autre Règle de Jérusalem, plus parfaite, s'est répandue, ce qui a constitué un pas en avant dans la théologie (puisque dans la Règle du Studio les questions théologiques n'avaient pas suffisamment de place), dans laquelle le signe à trois doigts, « l'alléluia à trois doigts » était proclamé, s'incliner à genoux était aboli lorsque ceux qui priaient frappaient le front contre le sol, etc.
Deuxièmement, il n'est strictement établi nulle part dans l'ancienne Église orientale comment on doit être baptisé - avec deux ou trois doigts. On les baptisait donc avec deux, trois et même un doigt (par exemple, à l'époque du patriarche de Constantinople Jean Chrysostome, à la fin du IVe siècle après J.-C.) ! Du 11ème siècle à Byzance, ils étaient baptisés avec deux doigts, après le XIIe siècle. - trois; Les deux options ont été considérées comme correctes (dans le catholicisme, par exemple, le signe de croix est exécuté avec toute la main).

Réforme.

Les Troubles ébranlèrent l’autorité de l’Église et les disputes sur la foi et les rituels devinrent le prologue d’un schisme ecclésial. D'une part, la haute opinion de Moscou quant à sa propre pureté de l'orthodoxie, d'autre part, les Grecs, en tant que représentants de l'orthodoxie ancienne, ne comprenaient pas les rituels de l'Église russe et leur adhésion aux livres manuscrits de Moscou, qui ne pouvaient être la principale source de l'Orthodoxie (l'Orthodoxie est venue en Russie de Byzance, et non l'inverse).
Nikon (qui devint le sixième patriarche russe en 1652), conformément au caractère ferme mais têtu d'un homme qui n'a pas de vision large, décida de prendre le chemin direct - par la force. Initialement, il ordonna de se faire baptiser avec trois doigts (« avec ces trois doigts, il convient à tout chrétien orthodoxe de représenter le signe de croix sur son visage ; et celui qui est baptisé avec deux doigts est maudit ! »), pour répéter le exclamation « Alléluia » trois fois, servir la liturgie sur cinq prosphores, écrire le nom de Jésus, pas Jésus, etc.
Le Concile de 1654 (après l'adoption de l'Ukraine sous l'autorité d'Alexeï Mikhaïlovitch) s'est avéré être une « révolution radicale » dans la vie orthodoxe russe - il a approuvé des innovations et apporté des changements au service divin. Le patriarche de Constantinople et d'autres patriarches orthodoxes orientaux (Jérusalem, Alexandrie, Antioche) ont béni les entreprises de Nikon.
Bénéficiant du soutien du tsar, qui lui a donné le titre de « grand souverain », Nikon a mené l'affaire à la hâte, de manière autocratique et abrupte, exigeant l'abandon immédiat des anciens rituels et l'accomplissement exact des nouveaux. Les vieux rituels russes étaient ridiculisés avec une véhémence et une dureté inappropriées ; Le grécophilise de Nikon ne connaissait pas de limites. Mais elle ne reposait pas sur l'admiration pour la culture hellénistique et l'héritage byzantin, mais sur le provincialisme du patriarche, issu du peuple et revendiquait le rôle de chef de l'Église grecque universelle.
De plus, Nikon rejetait la connaissance scientifique et détestait la « sagesse hellénique ». Ainsi, le patriarche écrit au roi : « Le Christ ne nous a pas enseigné la dialectique ni l'éloquence, car un rhéteur et un philosophe ne peuvent pas être chrétiens. À moins que quelqu'un parmi les chrétiens n'extrait de ses propres pensées toute la sagesse extérieure et toute la mémoire des philosophes helléniques, il ne peut être sauvé. La sagesse hellénique est la mère de tous les mauvais dogmes. »
Les larges masses n’ont pas accepté une transition aussi brutale vers de nouvelles coutumes. Les livres avec lesquels vivaient leurs pères et grands-pères ont toujours été considérés comme sacrés, mais maintenant ils sont maudits ?! La conscience du peuple russe n’était pas préparée à de tels changements et ne comprenait pas l’essence et les causes profondes de la réforme de l’Église en cours et, bien sûr, personne n’a pris la peine de leur expliquer quoi que ce soit. Et une explication était-elle possible alors que les prêtres des villages n'étaient pas très alphabétisés, étant chair et sang et sang des mêmes paysans (rappelez-vous les paroles du métropolite de Novgorod Gennady, qui lui ont été prononcées au XVe siècle), et le délibéré propagande de nouvelles idées sans idées ?
Par conséquent, les classes inférieures ont accueilli les innovations avec hostilité. Souvent, les vieux livres n’étaient pas restitués, ils étaient cachés ou les paysans s’enfuyaient avec leurs familles, se cachant dans les forêts pour échapper aux « nouveaux livres » de Nikon. Parfois, les paroissiens locaux ne distribuaient pas de vieux livres, alors dans certains endroits ils ont utilisé la force, des bagarres ont éclaté, se terminant non seulement par des blessures ou des contusions, mais aussi par des meurtres.
L'aggravation de la situation a été facilitée par des «enquêteurs» érudits, qui connaissaient parfois parfaitement la langue grecque, mais ne parlaient pas insuffisamment le russe. Au lieu de corriger grammaticalement l'ancien texte, ils donnèrent de nouvelles traductions du grec, légèrement différentes des anciennes, augmentant ainsi l'irritation déjà forte des masses paysannes.
Par exemple, au lieu de « enfants », « jeunesse » était désormais imprimé ; le mot « temple » a été remplacé par le mot « église », et vice versa ; au lieu de « marcher » - « marcher ». Auparavant, ils disaient : « Cela vous est interdit, diable, notre Seigneur Jésus-Christ, qui est venu dans le monde et a habité parmi les hommes » ; dans la nouvelle version : « Le Seigneur te défend, le diable, qui est venu dans le monde et a élu domicile parmi les hommes. »
L'opposition à Nikon s'est également formée à la cour, parmi les « gens féroces » (mais très insignifiante, puisque plus de l'écrasante majorité des vieux croyants ont été « recrutés » parmi les gens ordinaires). Ainsi, dans une certaine mesure, la noble F.P. est devenue la personnification des Vieux-croyants. Morozova (en grande partie grâce au célèbre tableau de V.I. Surikov), l'une des femmes les plus riches et les plus nobles de la noblesse russe, et sa sœur la princesse E.P. Ourousova. On a dit de la tsarine Maria Miloslavskaya qu'elle avait sauvé l'archiprêtre Avvakum (selon l'expression pertinente de l'historien russe S.M. Soloviev, « archiprêtre héroïque ») - l'un des plus « opposants idéologiques » à Nikon. Même lorsque presque tout le monde est venu « se confesser » à Nikon, Avvakum est resté fidèle à lui-même et a résolument défendu le bon vieux temps, pour lequel il a payé de sa vie - en 1682, lui et ses « alliés » ont été brûlés vifs dans une maison en rondins (juin Le 5 décembre 1991, dans son village natal Archiprêtre, à Grigorovo, a eu lieu l'inauguration du monument à Avvakum).
Le patriarche Paisius de Constantinople s'est adressé à Nikon avec un message spécial dans lequel, approuvant la réforme menée en Russie, il a appelé le patriarche de Moscou à assouplir les mesures à l'égard des personnes qui ne veulent pas accepter de « nouvelles choses » maintenant. Paisius reconnaît l'existence de particularités locales dans certaines régions et régions : « Mais s'il arrive qu'une église diffère d'une autre d'une manière qui est sans importance et insignifiante pour la foi ; ou ceux qui ne concernent pas les principaux membres de la foi, mais seulement des détails mineurs, par exemple l'heure de la liturgie ou : avec quels doigts le prêtre doit-il bénir, etc. Cela ne devrait produire aucune division, si seulement la même foi reste inchangée. »
Cependant, à Constantinople, ils n'ont pas compris l'un des traits caractéristiques de la personne russe : si vous interdisez (ou autorisez) - tout et tout le monde est obligatoire ; Les maîtres des destinées dans l’histoire de notre pays ont très, très rarement trouvé le principe du « juste milieu »…
L'organisateur de la réforme, Nikon, ne resta pas longtemps sur le trône patriarcal - en décembre 1666, il fut privé du rang spirituel le plus élevé (à sa place fut installé le « silencieux et insignifiant » Joasaph II, qui était sous le contrôle de le roi, c'est-à-dire le pouvoir laïc). La raison en était l'ambition extrême de Nikon : « Vous voyez, monsieur », ceux qui étaient mécontents de l'autocratie du patriarche se tournèrent vers Alexei Mikhailovich, « qu'il aimait se tenir haut et rouler largement. Ce patriarche règne au lieu de l’Évangile avec des roseaux, au lieu de la croix avec des haches. » Le pouvoir séculier a triomphé du pouvoir spirituel.
Les vieux croyants pensaient que leur époque revenait, mais ils se trompaient profondément - puisque la réforme répondait pleinement aux intérêts de l'État, elle commença à être mise en œuvre plus loin, sous la direction du tsar.
Cathédrale 1666-1667 acheva le triomphe des Nikoniens et des Grécophiles. Le Conseil a annulé les décisions du Conseil Stoglavy, admettant que Macaire et d’autres hiérarques de Moscou « avaient fait preuve d’imprudence dans leur ignorance ». C'était la cathédrale de 1666-1667. marque le début du schisme russe. Désormais, tous ceux qui n'étaient pas d'accord avec l'introduction de nouveaux détails dans l'accomplissement des rituels étaient passibles d'excommunication. Les fanatiques anathématisés de la vieille piété moscovite étaient appelés schismatiques ou vieux croyants et furent soumis à une sévère répression de la part des autorités.

Nikon est tombé en disgrâce.

La honte s'est emparée de Nikon progressivement, presque imperceptiblement. Premièrement, un noble du service patriarcal a été offensé et le contrevenant est resté impuni, ce qui était auparavant inimaginable. Ensuite, le tsar a cessé d'apparaître dans la cathédrale de l'Assomption, où servait le patriarche. Le 9 juillet 1658, le prince Youri Romodanovsky vint voir Nikon et lui dit : « La Majesté du tsar est en colère contre vous, vous vous dites grand souverain, mais nous avons un grand souverain - le tsar. Nikon a objecté que ce titre lui avait été accordé par le tsar lui-même, comme en témoignent les lettres écrites de sa main. "La Majesté du Tsar", continua Romodanovsky, "vous a honoré comme un père et un berger, mais vous ne l'avez pas compris ; maintenant la Majesté du Tsar m'a dit de vous dire de ne pas écrire à l'avance et de ne pas être appelé un grand souverain, et elle le fera. je ne vous honorerai plus à l’avenir. Après cette conversation, Nikon a décidé de faire un pas désespéré. Il s'adressa au peuple en disant qu'il ne voulait plus être patriarche, ôta sa capuche patriarcale, enfila une simple robe monastique et partit à pied vers la Nouvelle Jérusalem. Dans une lettre au tsar, Nikon renonça au trône patriarcal et demanda humblement une cellule dans laquelle il pourrait passer le reste de ses jours. Evidemment, Nikon espérait que le tsar Alexeï Mikhaïlovitch, effrayé par son départ démonstratif, se réconcilierait avec lui. Mais il s'est avéré que Nikon a commis une erreur en surestimant le degré de son influence sur le roi. Alexeï Mikhaïlovitch a refusé de parler personnellement avec son récent professeur et, par l'intermédiaire de ses envoyés, lui a demandé assez froidement de rester patriarche, et lorsque Nikon s'est obstiné, il n'a pas insisté. À la cour royale, on se réjouissait ouvertement de la chute du souverain tout-puissant. Par la suite, Nikon s'est plaint du boyard S.L., proche de la famille royale. Streshnev a nommé son chien Nikon et lui a appris à s'asseoir et à bénir avec ses pattes avant, et malgré la malédiction patriarcale, il était toujours honoré par le tsar.
Nikon s'est retrouvé dans une position très étrange. Il jouissait des mêmes honneurs et vivait dans le luxe, mais était privé de pouvoir et s'occupait des dépendances et du jardinage. Le Néerlandais Nicolas Witzen, futur bourgmestre d'Amsterdam et ami de Pierre le Grand, qui s'est rendu en Russie dans le cadre de l'ambassade des États généraux, a décrit sa rencontre avec le patriarche en disgrâce à la Nouvelle Jérusalem : « Vous devez savoir que ce patriarche, ayant causé la disgrâce du tsar, a volontairement quitté le service, pris son bâton sacré et quitté secrètement Moscou. Maintenant, il vit loin de Moscou en exil volontaire. Il est trop long de parler de tout cela. Mais à cause du fait que Nikon est un homme tellement sacré et haute personne, le tsar ne peut ou ne veut pas le punir et lui laisse pour l'instant tous les revenus de l'église. Après avoir parlé avec nous, il monta à l'étage, où il ôta sa robe : un chapeau avec une croix en perles, un bâton précieux et une robe rayée de brocart ; il en revêtit une semblable, mais plus simple. Sur sa poitrine pendait une boîte en argent doré, sur un côté il y a une image du Christ sur la croix, dans laquelle il garde le signe de son rang. Lorsqu'il sortit de son église, il était accompagné de nombreux prêtres et moines ; ils portaient tous des cagoules grecques, comme lui, et tout le monde était en noir. Tous ceux qu'il croisait se cognaient la tête contre le sol jusqu'à ce qu'il passe. Beaucoup ont déposé des pétitions, c'est-à-dire pétitions; Il a ordonné que certains soient acceptés, d'autres soient rejetés... Ensuite, Nikon nous a demandé de planter les graines et les plants apportés ; c'est comme ça que ça a commencé. J'ai également pu travailler en sa présence, et lui-même a participé à la plantation et a exprimé son approbation. Leur incompétence et leur ignorance nous faisaient rire ; Nous leur avons tellement parlé des bienfaits de ces graines et plantes que le radis et le persil ont obtenu les meilleures places. Son jardin était mal entretenu, et le terrain était mal préparé, avec une telle ignorance, à peine meilleure que celle des riverains ; ses jardiniers n'en savaient pas plus, nous semblions donc être de sages cultivateurs, donnant des ordres et commandant en présence du patriarche... Cet homme a de mauvaises manières, il est téméraire et précipité, et a l'habitude de faire souvent de vilains gestes, en s'appuyant sur sa croix [une croix sur un bâton]. Il est de forte corpulence, assez grand, a un visage rouge et boutonneux et a 64 ans. Aime le vin espagnol. D'ailleurs ou non, il répète souvent les mots : « Nos bonnes actions ». Il tombe rarement malade, mais avant un orage ou une averse, il se sent léthargique, et pendant un orage ou une pluie, il se sent mieux. Depuis qu'il a quitté Moscou, il y a maintenant 7 à 8 ans, ni un peigne ni des ciseaux ne lui ont touché la tête. Sa tête ressemble à une méduse, couverte de poils épais et lourds, tout comme sa barbe. "
Mais l'ambitieux Nikon n'était pas comme l'empereur romain Dioclétien, qui se retira volontairement dans son domaine et répondit aux patriciens qui le persuadèrent de revenir au pouvoir : « Si vous aviez vu quel genre de chou je cultivais, vous ne m'auriez rien demandé. .» Nikon n'a pas voulu se limiter au rôle de jardinier et de jardinier. Il a déclaré : « J'ai quitté le trône sacré de Moscou de mon plein gré, je ne m'appelle pas Moscou et je ne serai jamais appelé ; mais je n'ai pas quitté le patriarcat et la grâce de l'Esprit Saint ne m'a pas été retirée. Dans la nuit de Noël 1664, Nikon apparut de manière inattendue à Moscou dans la cathédrale de l'Assomption, il prit le bâton du patriarche et déclara : « Je suis descendu du trône sans être persécuté par personne, maintenant je suis monté sur le trône sans être invité par personne. .." Cependant, au nom du roi, il reçut l'ordre de retourner au monastère. Nikon fut contraint d'obéir. Ce n'était pas encore l'aube et Une comète à queue brillait dans le ciel sombre : « Que le Seigneur Dieu vous emporte avec ce balai divin, qui apparaît pendant plusieurs jours ! » Nikon maudit tout le monde.
Grande église cathédrale.
Afin d'arrêter les tentatives de retour au pouvoir de l'ancien patriarche, il a été décidé de convoquer un concile ecclésiastique, auquel les patriarches de toutes les églises orthodoxes ont été invités. Seuls les patriarches d'Alexandrie et d'Antioche Paisius et Macaire ont pu venir, qui bénéficiaient cependant également de l'autorité des patriarches de Jérusalem et de Constantinople. Il leur a fallu beaucoup de temps pour venir de l'Est, mais ils sont finalement arrivés à Moscou. Le conseil, avec leur participation, commença ses réunions en décembre 1666 et se poursuivit en 1667. La première question fut l'affaire Nikon. On lui a ordonné de se présenter à la cathédrale « de manière discrète », mais l'ancien patriarche est entré avec sa suite dans la salle à manger où se tenaient les réunions de la cathédrale, et une croix a été portée devant lui. Douze ans plus tôt, Nikon lui-même, face à ses adversaires, faisait appel à l'autorité des patriarches orientaux. Cette arme était désormais retournée contre lui. Les patriarches furent convoqués pour le juger, et le verdict était acquis d'avance. Le tsar Alexeï Mikhaïlovitch a énuméré les offenses de son ancien « ami de son fils ». Nikon s'est souvenu de tout : de sa propre volonté, de la gestion despotique de l'Église et de sa passion pour l'expansion des possessions patriarcales. Les attaques de Nikon contre le Code du Conseil n'ont pas non plus été oubliées. "Sur ce livre", le roi le dénonça, "le patriarche Joseph et toute la cathédrale consacrée avaient la main dessus, et ta main était dessus..." "J'ai mis la main involontairement", répondit Nikon. L'accusé a tenté de se défendre, mais ses excuses n'ont pas été prises en compte.
Les patriarches orientaux ont prononcé la sentence : « Désormais, vous ne serez plus un patriarche sacré, et vous n'agirez pas, mais vous serez comme un simple moine. » Le 12 décembre 1666, la capuche et la panagia de Nikon furent retirées, et il reçut l'ordre de vivre tranquillement et sereinement et de prier le Dieu tout miséricordieux pour ses péchés. "Je sais comment vivre même sans votre enseignement", a lancé Nikon d'un ton sarcastique, s'adressant aux patriarches d'Alexandrie et d'Antioche. - "Et puisque vous m'avez enlevé le capuchon et la panagia, puis partagez les perles entre vous, vous obtiendrez des perles de cinq et six pièces d'or, et dix pièces d'or. Vous êtes les esclaves du Sultan, des vagabonds, vous allez partout pour l'aumône afin que vous ayez de quoi rendre hommage au Sultan..." Lorsqu'il fut forcé de monter dans un traîneau, il se dit : " Nikon ! Pourquoi tout cela vous est-il arrivé ? Ne dites pas la vérité, ne perdez pas votre amitié ! Si vous aviez donné de riches dîners et dîné avec eux, cela cela ne vous serait pas arrivé.
Le lieu d'exil de Nikon était le monastère Ferapontov sur le lac Blanc. Privé du rang patriarcal, il ne vivait en aucun cas comme un simple moine. Au lieu d'une cellule, il disposait de vastes chambres et il était toujours servi par de nombreux domestiques. Et pourtant, Nikon, qui avait depuis longtemps oublié ses origines paysannes et était habitué au luxe, trouvait les conditions de vie insupportables. En général, en exil, cet homme énergique et avide de pouvoir a fait preuve de lâcheté et de mesquinerie. Devant ses frères, il continuait à se qualifier fièrement de patriarche ; dans ses lettres au roi, il se qualifiait humblement d'humble moine. Le tsar Alexeï Mikhaïlovitch s'est montré préoccupé par le dirigeant en disgrâce et s'est constamment plaint de l'oppression et des privations imaginaires. Il a déclaré aux envoyés royaux : « Je n'ai jamais rien d'autre que de la soupe aux choux et du mauvais kvas, ils me meurent de faim », et lorsqu'ils ont vérifié, il s'est avéré que des stérlets vivants étaient préparés dans les cages pour l'exilé. Mais Nikon a fait valoir que le poisson ne pouvait pas être mangé - il était trop vieux et il devait lui-même transporter du bois de chauffage et de l'eau. Ils lui envoyèrent des bélugas, des esturgeons, des saumons, mais cela ne suffisait pas à Nikon et il écrivit au tsar : « Et j'attendais ta faveur royale et des légumes, des raisins en mélasse, des pommes, des prunes, des cerises, mais Dieu ne t'en a pas informé. à ce sujet, mais ici nous ne voyons jamais cette grâce, et si j'ai trouvé grâce devant vous, messieurs, envoyez-la, pour l'amour du Seigneur, au pauvre vieillard. Le tsarévitch Pierre a envoyé de la zibeline en cadeau, mais Nikon, au lieu de gratitude, a répondu que cette fourrure ne ferait pas un manteau de fourrure ; il faut aussi ajouter : « Pour le bien de ces messieurs, rendez-moi service, ordonnez que votre salaire soit accompli. » Et encore une fois, des cadeaux généreux ont été envoyés au monastère de Ferapontov : des fourrures, de la nourriture, de l'argent, et encore une fois Nikon s'est plaint du manque des choses les plus essentielles.
Le cas du patriarche Nikon a démontré que l’équilibre des pouvoirs entre le pouvoir séculier et le pouvoir spirituel était en faveur du pouvoir séculier, même si la subordination complète de l’Église à l’État était encore loin. Même après la chute de Nikon, l’Église a continué à conserver son indépendance interne et ses propriétés foncières. Mais après Nikon, aucun des plus hauts hiérarques de l’Église n’a osé revendiquer un rôle de premier plan dans l’État.
Conseil de l'Église 1666-1667 a condamné et destitué Nikon, le principal initiateur des réformes de l'Église, mais a en même temps approuvé les réformes elles-mêmes. Pendant ce temps, avant le concile, le conflit entre le tsar et le patriarche insufflait certains espoirs aux opposants aux innovations, d'autant plus qu'après l'abdication de Nikon, le sort de ses ardents ennemis était facilité. L'archiprêtre Avvakum revenait de dix ans d'exil en Sibérie. Il se souvient qu'à Moscou, il avait été accueilli à bras ouverts : « L'empereur ordonna immédiatement de me mettre dans ses mains et prononça des paroles gracieuses : « Vivez-vous bien, archiprêtre ? Dieu a ordonné à l'homme de le voir ! » Et j'ai résisté à sa main, je l'ai embrassée et je l'ai serrée, et j'ai dit moi-même : « Comme le Seigneur est vivant et comme mon âme est vivante, le Tsar-Souverain ; et désormais, tout ce que Dieu veut. » ! » Il soupira doucement et alla là où il voulait. « Abakkuk rivalisait avec des positions enviables : « Ils m’ont donné une place là où je voulais et ils m’ont appelé pour être leur confesseur afin que je puisse m’unir à eux dans la foi. »
Mais Avvakum n'a pas changé ses convictions et a soumis une vaste pétition à Alexei Mikhailovich, exigeant le rétablissement de l'ancienne foi. L'archiprêtre fut immédiatement frappé par les persécutions précédentes : « Et de là, le roi se mit en colère contre moi : ce n'était pas agréable pour moi de parler à nouveau ; ils aimaient que je me taise, mais cela ne me convenait pas. les autorités, comme des chèvres, ont commencé à se jeter sur moi..." Avvakum fut envoyé dans un nouvel exil à Mezen, et deux ans plus tard, il fut de nouveau amené à Moscou avec d'autres dirigeants du schisme pour le procès final. Dans la cathédrale de l'Assomption, l'archiprêtre est défroqué : « alors ils le maudissaient ; et je les ai maudis contre la résistance ; C’était très rebelle lors de cette messe ici.
En 1666, les principaux dirigeants du schisme furent amenés de divers lieux d'emprisonnement à Moscou pour comparaître devant le tribunal des hiérarques orthodoxes orientaux et russes. Au concile, les chefs des schismatiques se comportèrent différemment. John Neronov, qui fut autrefois le premier à commencer la lutte contre Nikon, ne put résister à la persécution, se repentit et accepta les réformes pour lesquelles il fut pardonné et nommé archimandrite du monastère de Pereslavl-Zalessky. Mais Habacuc et ses associés Lazar et Fedor étaient inflexibles. Si l'on en croit la description biaisée du concile faite par l'archiprêtre Avvakum lui-même, il a facilement fait honte aux patriarches œcuméniques, leur reprochant le fait que leur orthodoxie était « devenue hétéroclite » sous le joug turc et leur conseillant à l'avenir de venir au concile. Rus' pour apprendre la vraie foi professée par les saints russes. « Et les patriarches ont commencé à réfléchir ; et les nôtres, les petits louveteaux, ont bondi, hurlé et ont commencé à vomir sur leurs pères, en disant : « Nos saints russes étaient stupides et ne comprenaient pas, ce n'étaient pas des gens instruits, que devrions-nous faire ? croyez-les ?" Habacuc a utilisé la manière habituelle de présenter les débats dans la littérature médiévale, lorsque l'adversaire met dans la bouche des objections manifestement impuissantes. Mais même à travers les techniques littéraires stéréotypées, une note tragi-comique perce. Fatigué de crier et d'insulter, le défroqué L'archiprêtre s'est dirigé vers la porte " et est tombé sur le côté : " Asseyez-vous, et " je vais me coucher ", leur dis-je. Alors ils rient : " Imbécile, archiprêtre ! " et il n'honore pas les patriarches ! » La fin de cette scène était tout à fait ordinaire : « et ils m'ont emmené à la chaîne. »
Le Conseil de l'Église a jeté l'anathème et maudit comme hérétiques et rebelles tous ceux qui n'acceptaient pas la réforme. Ainsi, il fut officiellement proclamé que les réformes de l’Église n’étaient pas un caprice personnel de Nikon, mais une affaire de l’Église.

"Siège Solovetski".

Conseil de l'Église 1666-1667 est devenu un tournant dans l’histoire du schisme. À la suite des décisions du concile, le fossé entre l'Église dominante et les schismatiques devint définitif et irréversible. Après le concile, le mouvement de schisme s'est généralisé. Ce n’est pas un hasard si cette étape a coïncidé avec des soulèvements populaires massifs dans le Don, dans la région de la Volga et dans le Nord. La question de savoir si la scission avait une orientation anti-féodale est difficile à résoudre sans ambiguïté. Ceux qui prirent parti pour la scission étaient principalement des membres du bas clergé, des citadins et des paysans contribuables. Pour ces segments de la population, l’Église officielle était l’incarnation d’un ordre social injuste, et la « piété ancienne » était l’étendard de la lutte. Ce n'est pas un hasard si les dirigeants du schisme sont progressivement parvenus à justifier les actions contre le gouvernement tsariste. Raskolnikov pouvait également être trouvé dans l'armée de Stepan Razin en 1670-71. et parmi les archers rebelles en 1682
Dans le même temps, l’élément de conservatisme et de rigidité était fort chez les vieux croyants. "C'est à nous de décider : restez là comme ça pour toujours et à jamais !", a enseigné l'archiprêtre Avvakum, "Que Dieu vous bénisse : souffrez en mettant votre doigt ensemble, ne parlez pas trop !" Une partie de la noblesse conservatrice a également rejoint le schisme : les filles spirituelles de l'archiprêtre Avvakum étaient les boyards Feodosia Morozova et la princesse Evdokia Urusova. Elles étaient sœurs et Feodosya Morozova, devenue veuve, devint propriétaire des domaines les plus riches. Avvakum a écrit à propos du boyard avec admiration et surprise : "Comment ça ! Elle avait environ 1 000 chrétiens, l'usine en abritait plus de mille, plus de deux cents..." Théodosie Morozova était proche du tribunal, elle exerçait les fonctions de "visitrice". boyard» pour la tsarine. Mais sa maison est devenue un refuge pour les vieux croyants. Après que Théodosie ait pris la tonsure secrète et soit devenue la religieuse Théodora, elle a ouvertement commencé à professer l'ancienne foi. Elle a catégoriquement refusé de venir au mariage du tsar Alexeï Mikhaïlovitch avec Natalia Naryshkina, malgré le fait que le tsar lui ait envoyé sa voiture. Morozova et Urusova ont été arrêtées. Le patriarche a défendu la noble, demandant sa libération, mais Alexeï Mikhaïlovitch a répondu : "J'aurais fait cela il y a longtemps, mais vous ne connaissez pas la cruauté de cette femme. Comment puis-je vous dire à quel point Morozova s'est disputée et maintenant jure ! Elle m'a fait beaucoup de travail et de désagréments. Elle m'a montré. Si vous ne croyez pas mes paroles, essayez-le vous-même ; appelez-la chez vous, demandez-lui, et vous reconnaîtrez vous-même sa fermeté, commencez à la torturer et goûtez à sa douceur.
Les sœurs ont été réprimandées par les plus hauts hiérarques de l'Église, mais Morozova a répondu à la demande de communier selon les nouveaux livres de service : « L'ennemi de Dieu Nikon a vomi ses hérésies comme du vomi, et maintenant vous léchez sa souillure ; il est évident que tu es comme lui. Feodosia Morozova et Evdokia Urusova ont été torturées, mais elles n'ont pas réussi à renoncer à leur ancienne foi. Ensuite, ils ont été envoyés à Borovsk, où ils ont été placés dans un cachot. Habacuc encourageait les femmes du mieux qu'il pouvait, mais leur sort était triste : les sœurs mouraient de faim.
Certains monastères ont pris le parti des Vieux-croyants, en particulier l'un des monastères orthodoxes les plus vénérés - le monastère Solovetsky. Les moines du monastère, dans lesquels Nikon ne pouvait pas s'entendre lorsqu'il était simple moine, n'acceptèrent pas les réformes de l'Église lorsqu'il était patriarche. Lorsque des livres nouvellement imprimés étaient envoyés au monastère, ils étaient cachés, non reliés, dans la salle du trésor, puis lors de l'assemblée générale, ils décidèrent de ne pas accepter les livrets de service actuels. L'archimandrite d'alors Elie s'adressait en larmes aux pèlerins en pèlerinage au célèbre monastère : « Vous voyez, frères, ces derniers temps : de nouveaux maîtres sont apparus, ils nous détournent de la foi orthodoxe et de la tradition paternelle et nous ordonnent de servir sur le Toits Lyak selon les nouveaux carnets d'entretien. Plusieurs moines ont hésité et n'ont pas voulu signer le verdict de refus des livres de service nouvellement imprimés - " alors l'archimandrite nous a crié dessus avec ses conseillers comme des animaux sauvages : " Voulez-vous servir le service hérétique latin ! Nous ne laisserons pas les vivants hors du repas ! Nous avons eu peur et avons levé la main. »
N. M. Nikolsky, auteur de « L'Histoire de l'Église russe », pensait que la réticence à accepter de nouveaux livres de service s'expliquait par le fait que la majorité du clergé ne pouvait tout simplement pas réapprendre : « Le clergé rural, illettré, apprenant les services à l'oreille. , a dû soit refuser les nouveaux livres, soit céder la place à de nouveaux prêtres, car il était impensable pour lui de se recycler. La majorité du clergé de la ville et même des monastères étaient dans la même situation. Les moines du monastère de Solovetsky l'ont exprimé dans leur verdict directement, sans aucune réserve : « Nous nous sommes habitués à servir les liturgies divines selon les anciens livres de service, selon lesquels nous avons d'abord appris et auxquels nous nous sommes habitués, mais maintenant nous, les vieux prêtres, ne pourrons plus suivre nos files d'attente hebdomadaires avec ces livrets de service, et nous ne pourrons pas étudier avec les nouveaux livrets de service pour notre vieillesse... » Et encore et encore les mots étaient répétés comme un refrain dans cette phrase : « nous, prêtres et diacres, sommes faibles et peu habitués à lire et à écrire, et sommes inertes dans l'enseignement », selon les nouveaux livres, « nous, moines, sommes inertes et incapables d'apprendre, quel que soit le nombre d'enseignants que nous avons… »
Au concile ecclésiastique de 1666-1667. l'un des dirigeants des schismatiques de Solovetsky, Nikandr, a choisi une ligne de comportement différente de celle d'Avvakum. Il a feint d'être d'accord avec les résolutions du concile et a reçu l'autorisation de retourner au monastère, mais à son retour, il a jeté sa cagoule grecque, a remis la capuche russe et est devenu le chef des frères du monastère. La célèbre « Pétition Solovetski » a été envoyée au tsar, exposant le credo de l'ancienne foi. Dans une autre pétition, les moines lancent un défi direct aux autorités laïques : « Ordonnez, monsieur, d’envoyer contre nous votre épée royale et de nous transférer de cette vie rebelle à une vie sereine et éternelle. » S. M. Soloviev a écrit : "Les moines ont défié les autorités du monde dans une lutte difficile, se présentant comme des victimes sans défense, baissant la tête sous l'épée royale sans résistance. Mais lorsqu'en 1668, l'avocat Ignace Volokhov apparut sous les murs du monastère avec un " Une centaine d'archers, au lieu de baisser docilement la tête, ont été accueillis par des coups de feu sous l'épée. Il était impossible pour un détachement aussi insignifiant que celui de Volokhov de vaincre les assiégés, qui avaient des murs solides, beaucoup de ravitaillement et 90 canons. "
Le siège de la séance Solovetski dura huit ans, de 1668 à 1676. Au début, les autorités ne pouvaient pas envoyer de forces importantes en mer Blanche en raison du mouvement de Stenka Razin. Après la répression de la révolte, un important détachement de tirailleurs est apparu sous les murs du monastère Solovetsky et le bombardement du monastère a commencé. Les assiégés ont répondu par des tirs bien ciblés, et l'abbé Nikander a aspergé les canons d'eau bénite et a dit : "Ma mère galanochki ! Nous avons de l'espoir en vous, vous nous défendrez ! " Mais dans le monastère assiégé, des désaccords ont commencé entre modérés et partisans. d'une action décisive. La plupart des moines espéraient une réconciliation avec le pouvoir royal,
La minorité, dirigée par Nikander, et les laïcs - les « Beltsy », dirigés par les centurions Voronin et Samko, ont exigé « de laisser la prière au grand souverain », et à propos du tsar lui-même, ils ont dit des mots tels que « c'est effrayant non seulement pour écrire, mais même pour penser. Le monastère a cessé de se confesser, de communier et a refusé de reconnaître les prêtres. Ces désaccords ont prédéterminé la chute du monastère Solovetsky. Les archers n'ont pas pu le prendre d'assaut, mais le moine transfuge Théoktist leur a montré un trou dans le mur bouché par des pierres. Dans la nuit du 22 janvier 1676, lors d'une forte tempête de neige, les archers démontèrent les pierres et entrèrent dans le monastère. Les défenseurs du monastère moururent dans une bataille inégale. Certains des instigateurs du soulèvement ont été exécutés, d'autres ont été envoyés en exil.
C'est ainsi que les événements de ces temps lointains sont apparus devant nous, c'est ainsi que les historiens et historiographes d'aujourd'hui les voient, mais, bien sûr, il reste encore de nombreux mystères et angles morts, et donc l'intérêt pour ni le patriarche Nikon ni ses réformes ne tarit pas. en haut.

Littérature.

1. Histoire de l'État russe. Lecteur. Preuve.
2. Bushuev S.V., Histoire de l'État russe. Essais historiques et bibliographiques, livre. 2. XVII-XVIII siècles, M., 1994 ;
3. Lappo-Danilevsky A.S., Histoire de la pensée sociale et de la culture russes des XVIIe-XVIIIe siècles, M., 1990 ;
4. Histoire de l'État russe. Biographie. XVIIe siècle, M., 1997 ;
5. Demidova N.F., Morozova L.E., Preobrazhensky A.A., Les premiers Romanov sur le trône de Russie, M., 1996 ;

Il fallut trois siècles de persécutions pour que les anciens rites soient reconnus comme salutaires et pieux.

Rus' sainte et maudite de manière inattendue

Il y a plus de trois cents ans, la Russie professait une foi chrétienne et orthodoxe et constituait une seule Église orthodoxe. Il n’y avait pas de schismes ni de discordes dans l’Église russe à cette époque. Pendant plus de six siècles, depuis le baptême de Rus' en 988, l'Église russe a connu la paix et la tranquillité intérieures. Elle brillait avec une multitude de saints orthodoxes, faiseurs de miracles, saints de Dieu, et était célèbre pour la splendeur de ses églises et de ses nombreux monastères sacrés. Le peuple russe a étonné les étrangers venus en Russie par sa foi, sa piété et sa piété. Ses exploits de prière les ravissaient et les surprenaient. La Russie était vraiment la Russie sainte et portait à juste titre ce titre sacré : la sainteté était l'idéal du peuple pieux russe.

Mais c'est précisément à cette époque, alors que l'Église russe atteignait sa plus grande grandeur, qu'un schisme s'y produisit, divisant tout le peuple russe en deux moitiés - en deux Églises. Ce triste événement s'est produit dans la seconde moitié du XVIIe siècle sous le règne d'Alexeï Mikhaïlovitch Romanov et le patriarcat de Nikon. Les partisans des réformes et leurs adeptes ont commencé à introduire de nouveaux rituels, de nouveaux livres et rites liturgiques dans l'Église russe, et à établir de nouvelles relations avec l'Église, ainsi qu'avec la Russie elle-même, avec le peuple russe ; enraciner d'autres concepts sur la piété, sur les sacrements de l'Église, sur la hiérarchie ; imposer au peuple russe une vision du monde complètement différente, une attitude différente.

Tout cela a provoqué un schisme dans l’Église. Les opposants à Nikon et à ses innovations ont commencé à être qualifiés d'un surnom offensant - "schismatiques", et tout le blâme pour le schisme de l'Église leur a été imputé. En fait, les opposants aux innovations de Nikon n’ont pas commis de schisme : ils sont restés avec la même vieille foi, avec d’anciennes traditions et rituels ecclésiastiques, et n’ont rien changé dans leur Église russe natale. C’est pourquoi ils s’appellent à juste titre vieux croyants ou vieux chrétiens orthodoxes. Par la suite, ils ont reçu un nom laïque (et non ecclésial) généralement accepté - Vieux-croyants, qui ne parle que d'une partie de l'apparence de la vieille croyance et ne détermine en aucun cas son essence intérieure.

Comment ils ont commencé à marcher contre le soleil, ou « contre le Christ »

Nikon a commencé des changements dans les rangs et les rituels de l'Église avec l'abolition des deux doigts et son remplacement par les trois doigts, qui existaient vers le XVe siècle en Grèce. Alors que le Conseil des Cent Têtes de Moscou (1551) a décidé : « Si quelqu'un n'est pas marqué de deux doigts... qu'il soit damné. » Au fil du temps, le baptême par coulée s'est fermement établi dans la pratique, malgré le fait que le 50e Canon apostolique ordonne le baptême uniquement par immersion complète. Au lieu de l’usage pur (double) du mot « alléluia », son triple (triple) usage a été introduit. La procession de la croix, qui s'effectuait auparavant dans la direction du soleil (« selon le soleil », comme derrière le Christ, qui personnifiait le soleil), commença désormais à s'effectuer dans la direction opposée (contre le soleil). . Si auparavant la Divine Liturgie était servie sur sept prosphores, alors plus tard, elles ont commencé à en servir sur cinq. Mais le phénomène le plus terrible de la réforme fut l'imposition de malédictions et d'anathèmes sur les anciens rites et rituels et sur les personnes qui y adhèrent (conciles de 1665-1666). Le peuple orthodoxe ne s'attendait pas à ce que tous les saints russes : Serge de Radonezh , Zosima et Savvatiy de Solovetsky, Antoine et Théodose Les Pechersky, Alexandre Nevski et d'autres saints de Dieu qui ont vécu avant le XVIIe siècle tomberont également indirectement sous ces serments. Après tout, ils étaient baptisés avec deux doigts et priaient à l'ancienne.

Avec l'aide d'un clergé grec aux compétences très douteuses dans la connaissance de la langue slave, le soi-disant droit au livre a été réalisé. Tous les livres liturgiques étaient soumis à cette loi (les Vieux Croyants qualifieraient plus tard cette loi de corruption). Même le nom de notre Sauveur a commencé à être écrit et prononcé d’une manière nouvelle. Au lieu de l'orthographe slave d'Isus avec une lettre « et », la forme grecque de ce nom avec deux a été introduite - Jésus. Du Credo, à l'endroit où il est question du Saint-Esprit, le mot « vrai » a été exclu (l'ancienne version : « Et dans le Saint-Esprit, le Seigneur vrai et vivifiant... »)

XVIIème siècle - chaîne et boucle

Après son départ du trône patriarcal, alors qu'il était en détention monastique, Nikon lui-même reconnut l'inopportunité de la loi sur le livre. Mais l’impitoyable volant de scission qu’il a lancé était déjà irréversible. L’Église officielle et les autorités civiles n’ont pas laissé au peuple le droit de choisir. Quiconque n’acceptait pas la réforme de l’Église était effectivement déclaré hors-la-loi. La désobéissance à l'autorité royale et patriarcale était passible de l'exil, de la torture et de l'exécution. L’histoire nous a apporté les noms de nombreux malades de l’ancienne foi. Mais les plus célèbres d'entre eux sont la noble Théodose Morozova (Révérend martyr Théodora) et le saint martyr archiprêtre Avvakum. Au fil du temps, la résistance aux réformes s’est généralisée. Les moines du monastère Solovetsky ne voulaient obstinément pas accepter de nouveaux rites et rituels et prier selon de nouveaux livres. Ils ont ouvertement exprimé leur protestation. Des troupes furent envoyées pour réprimer la rébellion. Le monastère a résisté au siège pendant huit (!) ans, et ce n'est que par la trahison d'un des moines que les archers, pénétrant dans les murs du monastère, ont mené des représailles sanglantes contre les frères rebelles.

Comme le dit avec précision le poète vieux croyant moderne Vitaly Grikhanov :

"Le XVIIe siècle - les filets de pêche,
XVIIème siècle - chaîne et boucle"

Cette période peut être caractérisée comme la fuite de l’Église dans les déserts et les forêts. En se rendant dans des endroits reculés et en y installant leurs colonies, les vieux croyants ont essayé de préserver non seulement leur propre vie, mais aussi la pureté de leur foi. Peu à peu, ces colonies ont été transformées en centres des Vieux-croyants : parmi eux Starodubye (Biélorussie), Vetka (Pologne), Vyg, Irgiz, Kerzhenets (d'ailleurs, d'où un autre nom pour les Vieux-croyants - Kerzhaks). Beaucoup ont perçu cette époque comme apocalyptique. On affirmait que la piété de l'Église était finalement tombée, que l'Antéchrist avait régné sur le monde et qu'il ne restait plus de véritable sacerdoce. À partir de là, une tendance appelée « absence de sacerdoce » a commencé à se développer.

Les Bespopovites n'avaient pas de prêtres et les principaux rites liturgiques (baptême, enterrement, prière conciliaire, confession) étaient accomplis par des niais - des laïcs. Une autre partie des Vieux Croyants, sans reconnaître ni justifier cet extrême, selon les règles canoniques existantes, a secrètement accepté le sacerdoce sympathique de l'Église patriarcale des Nouveaux Croyants, préservant ainsi tous les sacrements de l'Église, à l'exception de la consécration. L'ordination, c'est-à-dire l'ordination au sacerdoce, ne pouvait être accomplie que par un évêque, mais à cette époque, il n'y avait plus d'évêques orthodoxes anciens. Certains ont accepté les innovations patriarcales, d’autres ont péri en exil et en prison.

Restaurer la hiérarchie

Nourris par des prêtres fugitifs, les Vieux-croyants voulaient toujours se trouver un évêque et ainsi restaurer une véritable hiérarchie à trois rangs. Ne faisant pas confiance aux évêques russes de l'Église patriarcale, les vieux croyants ont commencé à chercher un candidat pour le service sacerdotal à l'Est. Les moines lettrés et instruits Pavel (Velikodvorsky) et Alimpiy (Zverev) ont été choisis pour cette mission. Après de nombreuses années de voyages et de députations, le choix s'est porté sur le métropolite Ambroise de Bosno-Sarajevo. Paul et Alimpy ont étudié très scrupuleusement la question du baptême du métropolite Ambroise, de son ministère et de son interdiction. A cette époque, dans les années quarante du XIXe siècle, il était à Constantinople, faisait partie du personnel et servait sous le patriarche de Constantinople. Après de nombreuses conversations avec les vieux croyants russes, Ambroise, ne trouvant aucune erreur hérétique dans l'ancienne confession russe, sans violer les règles canoniques de l'Église, décida de devenir un vieil évêque orthodoxe.

Puisqu'en Russie il était interdit aux vieux croyants d'avoir leur propre évêque, il fut décidé de créer un département sur le territoire de l'Autriche-Hongrie dans le village de Belaya Krinitsa (aujourd'hui Ukraine). Ainsi, en octobre 1846, dans la cathédrale de l'Assomption du monastère Belokrinitsky, eut lieu le rite d'adhésion du métropolite Ambroise à l'église des Vieux-croyants. C'est de là que vient le nom de la hiérarchie - Belokrinitskaya. Il a rejoint le rang existant de métropolite avec le deuxième rang par chrismation (dans le monastère Belokrinitsky, un peu de la paix de la consécration pré-Nikon est encore préservée).

De « l’âge d’or » aux temps modernes

Le célèbre décret le plus élevéEn Russie, pendant longtemps, des restrictions et des interdictions importantes ont été en vigueur à l'égard des vieux croyants. Ils n’étaient pas autorisés à professer ouvertement leur foi, à avoir leurs propres établissements d’enseignement et ils ne pouvaient pas non plus occuper des postes de direction dans la Russie impériale de l’époque. Les catholiques, les protestants, les musulmans et les juifs se trouvaient dans des conditions incomparablement meilleures. Ils avaient tous les droits des citoyens de Russie, et les Vieux-croyants, peuple primordialement russe, gardiens de la piété ancienne, étaient des parias sur leur pays. Mais à la veille de Pâques 1905, le plus haut décret « Sur le renforcement des principes de tolérance religieuse » fut publié, dans lequel, entre autres, l'empereur Nicolas II soulignait que les Vieux-croyants « étaient connus depuis des temps immémoriaux pour leur dévouement inébranlable envers Le trône."

A partir de cette époque, commence la période dite « d'or » des Vieux-croyants. Les activités paroissiales et publiques s'intensifient, de nouveaux départements épiscopaux sont créés et des établissements d'enseignement s'ouvrent. En seulement douze ans (jusqu'en 1917), plus d'un millier d'églises des Vieux-croyants ont été construites en Russie. Tout cela se produit grâce au potentiel colossal, non dépensé au cours des années de persécution séculaire, grâce au travail acharné naturel, à l'ingéniosité et à l'expérience acquise de survie dans les conditions les plus difficiles.

Malgré la faveur des autorités tsaristes, l'Église synodale n'a pas cherché à reconnaître les Vieux-croyants. Ce n'est qu'en 1929 que le Synode a décidé d'abolir tous les serments sur les anciens rituels « comme s'ils n'avaient pas eu lieu », et les rituels eux-mêmes ont été reconnus comme salvateurs et pieux. En 1971, lors d’un conseil local de l’Église orthodoxe russe, ce décret fut confirmé.

Où tout a commencé ?

La nécessité d’une réforme de l’Église en Russie a commencé à être discutée dès les années 1640. Puis un « cercle de fanatiques de la piété » est apparu à Moscou, dont les participants ont préconisé l'unification des textes de l'Église dans le culte. Il y avait des divergences importantes dans les livres paroissiaux, souvent dues à des erreurs de copistes. Mais les membres du cercle n'ont pas pu parvenir à un consensus sur la question de savoir sur quels livres apporter des modifications sur la base. Une partie proposait de prendre comme modèle les anciens livres paroissiaux russes, et l'autre partie proposait de prendre comme base les livres grecs.

Plusieurs facteurs ont joué un rôle dans la résolution de ce dilemme. À cette époque, l’État russe, déjà centralisé, exigeait l’unification de toutes les règles et rituels de l’Église. Et la volonté de l’État de renforcer sa position internationale parmi les pays orthodoxes a joué en faveur du choix d’une unification sur le modèle des livres grecs. En outre, la théorie selon laquelle Moscou serait la Troisième Rome, avancée sous Ivan le Terrible par Philothée, l'aîné de Pskov, était populaire dans les cercles gouvernementaux. Selon cette théorie, après le schisme chrétien de 1054, Constantinople est devenue le centre de l'Église orthodoxe, et après sa chute en 1453, Moscou a droit à ce statut. Mais pour confirmer ce statut, le soutien de l’Église grecque était nécessaire. Et pour cela, il fallait pratiquer le culte selon les règles grecques.

Les historiens prêtent également attention à la volonté de l’État de stabiliser la situation politique intérieure grâce à cette réforme. L'établissement de l'uniformité des règles de la vie ecclésiale, de l'avis des autorités, est devenu un outil important pour maintenir l'unité nationale dans l'État, qui a récemment repris ses esprits après des temps troublés et des interventions étrangères. De plus, en 1654, par décision de la Rada Pereyaslav, l'Ukraine a rejoint l'État russe, où la liturgie orthodoxe était menée selon les canons grecs. L'unification a contribué à l'unification de la Petite Russie avec la Russie.

Pereyaslavskaya Rada. 8 janvier 1654

"Ami chien" du tsar

Le schisme de l'Église est associé au nom du patriarche Nikon, connu dans le monde sous le nom de Nikita Minin. Le futur patriarche est né en 1605 dans la famille d'un paysan mordovien du village de Veldemanovo, dans la province de Nijni Novgorod. À la demande de ses parents, il devient ecclésiastique et fait dans ce domaine une brillante carrière. À l'âge de 38 ans, il reçut le rang spirituel élevé d'hégumène du monastère Kozheozersky dans la province d'Arkhangelsk et, trois ans plus tard, il devint archimandrite du monastère Novospassky de Moscou. Sa carrière a décollé après qu'en 1646, en tant qu'abbé du monastère de Kojeozersk, il est venu à Moscou pour des affaires monastiques et a été présenté au tsar Alexeï Mikhaïlovitch. Le souverain de dix-sept ans aimait l'abbé et laissa Nikon à la cour et contribua par la suite à ce qu'il reçoive le rang de métropolite de Novgorod. Mais en 1651, Nikon fut renvoyé à Moscou et à partir de ce moment, son influence sur le tsar ne fit que croître. Un an plus tard, avec le soutien du souverain, il devient patriarche après la mort du patriarche Joseph. À partir de ce moment-là, la réforme de l’Église s’est déroulée avec la pleine participation et la direction directe de Nikon. L'influence de Nikon sur le tsar était si grande que le tsar l'appelait « son propre ami (spécial) ».

Patriarche Nikon

L'essence des réformes

Ayant reçu le plein soutien du tsar, le patriarche entreprit avec audace une réforme de l'Église. Les principaux changements rituels étaient les suivants :

Le baptême non pas à deux, mais à trois doigts. Cette innovation a surtout suscité l'opposition des partisans des anciens rituels.

Remplacer les prosternations par des arcs ;

Écrire « Jésus » au lieu de « Jésus » ;

Le mouvement des croyants dans l’église devant l’autel n’est pas aligné avec le soleil, mais contre lui ;

Prosphore raccourcissante (pain liturgique) pour la liturgie ;

Prononciation de « Alléluia » dans le chant religieux trois fois au lieu de deux.

Des modifications ont également été apportées à certaines règles de peinture d'icônes. Tous les livres et icônes écrits selon des modèles anciens ont été détruits.

Les réformes de Nikon se sont heurtées à une vive résistance de la part d'une certaine partie du clergé, ce qui a ensuite conduit à une profonde scission. Les opposants les plus persistants et les plus cohérents à Nikon étaient les membres du « cercle des fanatiques de la piété », dont Nikon lui-même était auparavant membre. Ils ont déclaré que l’introduction du « latinisme » était inacceptable, car l’Église grecque en Russie était considérée comme « gâtée » depuis l’Union de Florence en 1439, que les chrétiens orthodoxes ont ensuite refusé d’accepter. Pour les croyants, les innovations de Nikon ressemblaient à une rupture sérieuse avec le canon traditionnel du blasphème. Ainsi, le signe de croix, accompli d'une manière nouvelle, était considéré comme un manque de respect envers le Seigneur lui-même. Après tout, trois doigts formaient une « figue pour Dieu ».

L'émergence du schisme et du mouvement des Vieux-croyants

Cependant, Nikon, avec le soutien du tsar, a continué à mener des réformes de manière cohérente et dure. Lors du concile de Moscou de 1656, ceux qui portaient le signe de croix à deux doigts furent anathématisés. Les opposants aux réformes de Nikon furent excommuniés de l'Église. Mais la dureté et la ténacité du patriarche n’ont fait que provoquer l’amertume des opposants aux réformes. Poursuivis par les troupes tsaristes, ils se cachent aux portes du pays, dans les forêts inaccessibles du Nord, de la Sibérie et de l'Oural. Ici, ils ont créé leurs colonies de vieux croyants et ont continué à prier à l'ancienne. Les cas sont largement connus dans l’histoire où, à l’approche des détachements punitifs du tsar, ils se sont immolés par le feu, appelés « incendies ».

Un exemple de résistance à la pression des réformes gouvernementales fut la résistance des moines du monastère Solovetsky. Ils résistèrent jusqu'en 1676 et résistèrent au siège des troupes tsaristes. Ils croyaient que le tsar Alexei Mikhaïlovitch était devenu un serviteur de l'Antéchrist. C’est précisément là que la plupart des historiens voient les raisons de la persistance fanatique des partisans de la scission. Ils étaient sûrs que Nikon et ses enseignements étaient la progéniture de Satan.

Siège du monastère Solovetsky par l'armée du gouverneur Ivan Meshcherinov

Mais les historiens voient aussi dans cette résistance des raisons sociales. La plupart des schismatiques étaient des paysans qui non seulement suivaient la bonne foi, mais se libéraient également dans les monastères des extorsions des propriétaires terriens. Parmi les schismatiques, il y avait aussi de nombreux membres du clergé qui ne parvenaient pas à accepter les nouvelles règles. Pour eux, reconnaître l’innovation signifiait qu’ils avaient mal vécu toute leur vie antérieure, ce avec quoi ils ne pouvaient pas être d’accord. Parmi eux se trouvaient des citadins et des marchands qui rivalisaient avec les monastères activement engagés dans le commerce et l'artisanat. Ils croyaient que le clergé envahissait leur sphère et ils acceptaient comme mauvais tout ce qui venait du patriarche.

Parmi les vieux croyants, il y avait aussi des représentants des classes dirigeantes, par exemple Boyarina Morozova et la princesse Urusova. Mais ce sont des cas plutôt isolés. Mais l’opposant le plus célèbre du nikonisme était l’archiprêtre Avvakum, prédicateur et publiciste célèbre, ancien membre du cercle des « fanatiques de la piété ». Il était prêtre à la cour, mais lorsqu'il abandonna la nouvelle religion, il fut soumis à de graves persécutions, connut l'exil et la souffrance, ainsi que la mort de ses enfants. Néanmoins, Habacuc n’a pas renoncé à sa religion et a ensuite été brûlé vif dans une « prison terrestre » après 14 ans d’emprisonnement. Pour les vieux croyants, l'œuvre littéraire principale était la « Vie » qu'il a écrite.

Selon divers chercheurs, dans la seconde moitié du XVIIe siècle, de 40 à 50 % de la population du pays de l'époque devenait schismatique. Cela représente au moins 7 à 8 millions de personnes. Au XVIIIe siècle, les Vieux-croyants représentaient environ un tiers de la population totale.

Archiprêtre Avvakum

Le désaccord entre le tsar et Nikon

Les ambitions et l'autorité du patriarche Nikon, son intransigeance et son désir de placer le pouvoir de l'Église au-dessus du pouvoir laïc, commencèrent bientôt à alourdir Alexeï Mikhaïlovitch. Nikon intervint activement dans les affaires laïques et, en 1658, le tsar exigea que le patriarche ne soit plus appelé le grand souverain. Ensuite, Nikon s'est rendu au monastère de la Nouvelle Jérusalem en signe de protestation. Il pensait que le roi céderait, mais cela ne s'est pas produit. De plus, Alexei Mikhailovich a exigé que Nikon démissionne de son poste de patriarche. Mais il ne pouvait pas le priver du patriarcat. Un conseil d’église non plus. Ils n'ont pu destituer le patriarche qu'en 1666 lors du Concile de Moscou, auquel ont participé deux patriarches œcuméniques - Antioche et Alexandrie. Le concile soutint le tsar et priva Nikon de son rang patriarcal. Il fut emprisonné dans une prison monastique, où il mourut en 1681.

La suppression de Nikon n’a pas freiné les réformes. Le même Conseil de l'Église a officiellement approuvé les nouveaux rituels et a déclaré les Vieux-croyants hérétiques. Les répressions contre les adeptes de « l’ancienne foi » se sont poursuivies avec une vigueur renouvelée.

Tsar Alexeï Mikhaïlovitch Romanov (Calme)

Résultats et signification de la scission

Bien entendu, le schisme ecclésial est devenu une tragédie nationale pour le peuple russe. L'unité spirituelle du peuple a cessé d'exister et pour la première fois dans l'histoire de l'État, une hostilité pour des raisons religieuses surgit. Par la suite, la désunion sociale au sein de la population s’est accrue.

L'effondrement de ce duo royal-patriarcal et la poursuite de l'emprisonnement du patriarche marquèrent le début du fait que désormais les affaires de l'Église devinrent secondaires et les affaires de l'État devinrent primordiales. Ceci est considéré comme le début du processus de subordination de l’Église à l’État. Par la suite, à l'époque de Pierre Ier, le processus s'est poursuivi avec la liquidation du patriarcat et la création du Synode, dirigé par un fonctionnaire laïc nommé par le tsar.

Certains historiens voient un résultat positif dans les réformes de Nikon et dans la scission qui a suivi. Ainsi, selon eux, la position internationale de la Russie et ses liens avec les pays du monde orthodoxe se sont renforcés. De plus, le mouvement émergent des Vieux-croyants a contribué au développement de l'art russe. Ils ont créé un certain nombre de centres spirituels, leur propre école de peinture d'icônes et ont préservé les anciennes traditions russes d'écriture de livres et de chant znamenny.

séparation de l'Église orthodoxe russe d'une partie des croyants qui n'ont pas reconnu la réforme ecclésiale du patriarche Nikon (1653 - 1656) ; mouvement religieux et social apparu en Russie au XVIIe siècle. (Voir le schéma « Schisme de l'Église »)

En 1653, désireux de renforcer l'Église orthodoxe russe, le patriarche Nikon a commencé à mettre en œuvre une réforme de l'Église visant à éliminer les divergences dans les livres et les rituels accumulés au fil des siècles et à unifier le système théologique dans toute la Russie. Une partie du clergé, dirigée par les archiprêtres Avvakum et Daniel, a proposé de s'appuyer sur d'anciens livres théologiques russes pour mener à bien la réforme. Nikon a décidé d'utiliser des modèles grecs qui, à son avis, faciliteraient l'unification sous les auspices du Patriarcat de Moscou de toutes les Églises orthodoxes d'Europe et d'Asie et renforceraient ainsi son influence sur le tsar. Le patriarche fut soutenu par le tsar Alexeï Mikhaïlovitch et Nikon entama la réforme. The Printing Yard a commencé à publier des livres révisés et nouvellement traduits. Au lieu de l'ancien russe, des rituels grecs ont été introduits : deux doigts ont été remplacés par trois doigts, une croix à quatre pointes a été déclarée symbole de foi au lieu d'une croix à huit pointes, etc. Les innovations furent consolidées par le Conseil du clergé russe en 1654 et approuvées en 1655 par le patriarche de Constantinople au nom de toutes les Églises orthodoxes orientales.

Cependant, la réforme, menée à la hâte et avec force, sans y préparer la société russe, a provoqué une forte confrontation entre le clergé et les croyants russes. En 1656, les défenseurs des rites anciens, dont le chef reconnu était l'archiprêtre Avvakum, furent excommuniés de l'église. Mais cette mesure n’a pas aidé. Un mouvement de vieux croyants est apparu, créant leurs propres organisations ecclésiales. Le schisme acquit un caractère massif après la décision du Concile ecclésial de 1666-1667. sur les exécutions et les exilés d'idéologues et d'opposants à la réforme. Les vieux croyants, fuyant les persécutions, se sont rendus dans les forêts lointaines de la région de la Volga, du nord de l'Europe et de la Sibérie, où ils ont fondé des communautés schismatiques - des monastères. La réponse à la persécution a également été l’auto-immolation massive et la famine.

Le mouvement des Vieux-croyants a également acquis un caractère social. L'ancienne foi est devenue un signe dans la lutte contre le renforcement du servage.

La protestation la plus puissante contre la réforme de l'Église s'est manifestée lors du soulèvement de Solovetsky. Le riche et célèbre monastère Solovetsky refusa ouvertement de reconnaître toutes les innovations introduites par Nikon et d'obéir aux décisions du Concile. Une armée fut envoyée à Solovki, mais les moines s'enfermèrent dans le monastère et opposèrent une résistance armée. Le siège du monastère commença, qui dura environ huit ans (1668 - 1676). La position des moines en faveur de l'ancienne foi a servi d'exemple pour beaucoup.

Après la répression du soulèvement de Solovetski, la persécution des schismatiques s'est intensifiée. En 1682, Habacuc et plusieurs de ses partisans furent brûlés. En 1684, un décret suivit, selon lequel les vieux croyants devaient être torturés, et s'ils ne vainquaient pas, ils devaient être brûlés. Cependant, ces mesures répressives n'ont pas éliminé le mouvement des partisans de l'ancienne foi, leur nombre au XVIIe siècle. en croissance constante, beaucoup d'entre eux ont quitté la Russie. Au XVIIIe siècle Il y a eu un affaiblissement de la persécution des schismatiques par le gouvernement et l'Église officielle. Dans le même temps, plusieurs mouvements indépendants émergent parmi les Vieux-croyants.