LES OISEAUX DANS LA MYTHOLOGIE SLAVE Les oiseaux ont toujours occupé une place particulière parmi les Slaves. Rappelons-nous l'un des mythes sur l'origine de la Terre. "...Et puis, entre le ciel et l'eau, deux arbres poussèrent seuls - des chênes sacrés, soutenus par la puissance de Dieu. Deux oiseaux éclos des glands des chênes célestes sacrés, c'étaient des canards aux yeux d'or. Les canards commencèrent plonger au fond de la mer et récupérer la boue et le sable du fond. Avec du limon, ils collaient des brindilles et des feuilles tombées des chênes célestes - ils construisaient un nid-terre. Le canard est également mentionné dans les contes de Koshchei l'Immortel. C'est elle qui est cachée dans le lièvre, et l'œuf est déjà caché en elle. Canard du monde. Marina Polyakova. Canard du monde en toile. Haut. 4-6 siècles après JC Pourquoi le canard a-t-il joué un tel rôle dans la création du monde ? Le canard du monde est né de l'écume de l'Océan nouveau-né. Selon la légende, c'est elle qui aurait récupéré Alatyr au fond de l'Océan de Lait. Il était petit et le canard voulait cacher la pierre dans son bec. Mais Svarog prononça le Mot magique et la pierre commença à grandir. Le canard n'a pas pu le retenir et l'a laissé tomber. Le canard est un ancien symbole slave du pouvoir nettoyant de l’eau. Un pommeau avec une image du Canard du Monde a été trouvé dans le bassin du cours supérieur de la rivière Kama. La découverte remonte aux IVe-VIe siècles après JC. On suppose qu'il s'agissait soit du pommeau d'un bâton sacerdotal, soit d'une partie d'une coiffe, par exemple une kichka. Cette dernière hypothèse est étayée par le fait que les « canards » se trouvent le plus souvent en couples. En tout cas, il s’agit d’un ornement ayant une signification rituelle. Makosh est associé à un canard. Le culte du canard-Makoshi existe jusqu'à nos jours, comme en témoignent divers objets rituels des Slaves, visibles aujourd'hui. Certes, le fait qu’ils soient rituels est désormais largement oublié. Il n'est pas surprenant que les oiseaux aient joué un rôle important dans la mythologie des Slaves, et les images d'oiseaux descendus du fond des siècles sont variées. Cela s'explique également par les vastes territoires habités par les peuples slaves. Stratim Dans le "Livre des Pigeons", il y a les lignes suivantes : ...Quel oiseau est la mère de tous les oiseaux ? Et Stratim l'oiseau est la mère de tous les oiseaux. Et elle vit sur la mer océanique et construit un nid sur une pierre blanche. Comment les invités du navire accoureront, Et les oiseaux Stratim viendront à ce nid Et à ses petits enfants. L'oiseau stratim se redressera, l'océan-mer se balancera, comme si des rivières rapides débordaient. Il coule des navires vivants, coule de nombreux navires écarlates avec des biens précieux ! Dans différentes traductions, cet oiseau est appelé différemment : Nogai-bird, Fear-Rakh, Straphil. On en trouve également mention dans les Vedas et dans les Chants de l'oiseau Gamayun, créés bien plus tôt. Stratim Un manuscrit ancien parle d'un oiseau géant : « Il y a un poulet dont la tête atteint le ciel et la mer atteint ses genoux ; quand le soleil baignera l’océan, alors l’océan tremblera et les vagues commenceront à battre les plumes du poulet ; Lui, sentant les vagues, crie « koko-riku », ce qui signifie : « Seigneur, montre la lumière au monde ! Ils représentaient un oiseau géant avec une petite tête sur un cou fin, un bec crochu, un corps long et étroit et une aile relevée. « … elle vit au bord de la mer, et quand elle crie, une terrible tempête se lève. Et même si elle bouge juste son aile, la mer inquiète et se balance. Mais si l’oiseau Stratim s’envole, les vagues s’élèvent de telle sorte que la mer coule les navires, ouvre les abîmes les plus profonds et emporte les villes et les forêts des rivages. En ce sens, le Stratim est similaire au Sea King. Dans certains contes, parce que le héros sauve et a pitié de ses poussins, elle l'aide à sortir vers la liberté. Une prophétie étrange et mystérieuse a été conservée : « Quand Stratim tremblera dans la deuxième heure après minuit, alors tous les coqs de toute la terre chanteront, et à ce moment-là la terre entière sera illuminée. » Le maître de l'oiseau Stratim est Stribog, le dieu suprême du vent. Il peut provoquer et apprivoiser une tempête et devenir son assistant. L'oiseau prophétique Gamayun À la surface des eaux sans fin, Vêtu de pourpre au coucher du soleil, Elle diffuse et chante, Incapable de lever les ailes troublées... Diffuse le joug des méchants Tatars, Diffuse une série d'exécutions sanglantes, Et lâche, et la faim et le feu, La force des méchants, la mort du juste... Embrassé par l'éternelle horreur, Le beau visage brûle d'amour, Mais la vérité des choses résonne De la bouche coagulée de sang !.. Alexander Blok a dédié ces lignes poétiques à l'oiseau Gamayun. Oiseau prophétique, messager des dieux et leur héraut. Elle chante des hymnes divins aux gens et prédit l'avenir à ceux qui savent entendre le secret. Tous les chants de l'oiseau Gamayun, qu'elle chantait aux gens, sont rassemblés dans un seul livre, qui raconte la création du monde et la naissance des dieux. « Les chants précieux de l'oiseau Gamayun » est le nom de ce livre. Chaque partie du livre est appelée un « enchevêtrement ». Selon une croyance ancienne, le cri de l’oiseau Gamayun prédit le bonheur. Le mot "gamayun" vient de "gamayun" - endormir (évidemment, parce que ces légendes servaient aussi d'histoires pour les enfants). Mais voici deux oiseaux du paradis slave - Alkonost et Sirin. Le nom de l'oiseau Sirin est même en accord avec le nom du paradis - Iriy. Oiseau de paradis Alkonost La légende sous l'estampe populaire, qui représente l'oiseau Alkonost, se lit comme suit : « Alkonost réside près du paradis, parfois sur l'Euphrate. Quand il abandonne sa voix en chantant, alors il ne se sent même plus. Et celui qui est proche oubliera alors tout dans le monde : alors l'esprit le quittera, et l'âme quittera le corps. Selon la légende, Alkonost pond ses œufs dans les profondeurs de la mer en plein hiver (ou pendant le solstice d'hiver). Les œufs restent dans les profondeurs pendant 7 jours puis flottent à la surface. Et à cette époque la mer est calme. Alkonost ne quitte pas la surface de l’eau des yeux et attend que les œufs remontent à la surface, c’est pourquoi il est très difficile de voler l’œuf d’Alkonost. Si cela réussit, alors les gens accrochent un tel œuf sous le plafond de l'église, symbole de l'intégrité et de l'unité de toutes les personnes qui viennent ici. Alkonost prend ensuite les œufs et les fait éclore sur le rivage. Il est étonnant de constater à quel point les mythologies slaves et grecques antiques s'entremêlent. Alkonost avait également un autre nom - Alkion. Dans la mythologie grecque antique, il existe un mythe sur Alcyone, la fille du dieu du vent Éole, l'épouse du roi de Thessalie Keik, le fils du dieu de l'étoile du matin Éosphore. Comme le raconte Ovide dans les Métamorphoses, Keik mourut tragiquement dans une mer agitée. Alcyone attendait Keik au sommet de la falaise. Lorsque le corps de son mari décédé fut emporté par une vague jusqu'à la falaise, Alcyone se jeta du haut de la falaise dans les vagues de la mer déchaînée. Et un miracle s'est produit : les dieux ont transformé Alcyone en oiseau marin martin-pêcheur. Alors Alcyone le martin-pêcheur ressuscita son mari décédé. Les dieux et Keika furent transformés en oiseau et ils redevinrent inséparables. Les Grecs croyaient que lorsque Alcyone couvait ses œufs, il y avait une accalmie dans la mer Ionienne et en partie égéenne pendant deux semaines (la semaine avant et la semaine après le solstice d'hiver), puisque le père d'Alcyone, Éole, le dieu des vents, se retient. les vents sous son contrôle en ce moment. Ovide écrit à ce sujet dans « Métamorphoses » : En hiver, pendant sept jours sereins, Alcyone se repose tranquillement sur ses œufs dans un nid, au-dessus des vagues de la mer. Le chemin par la mer est alors sûr : Éole garde ses vents, sans les lâcher, laissant la mer à ses petits-enfants. Les jours de calme en mer, où Alcyone le martin-pêcheur faisait éclore ses poussins, étaient appelés par les Grecs « jours des alkyonines, ou jours du martin-pêcheur ». Dans la langue russe ancienne, ils étaient appelés Alkyonite ou Alkonost. L'oiseau de paradis Sirin L'histoire de l'oiseau Sirin, le compagnon constant d'Alkonost, n'est pas moins intéressante. On dit qu’elle a pour origine les sirènes grecques. Ou peut-être que les sirènes viennent d'elle ? Ou bien ces deux branches sont-elles du même fait ? Dans la mythologie grecque antique, les sirènes sont des oiseaux à tête féminine. La « voix douce » des sirènes est confirmée par les noms de certaines d'entre elles : Aglaiophon (voix sonore), Telxepea (enchanteur), Peisinoe (flatteur), Molpe (chantant). Selon une légende, les sirènes étaient à l'origine des nymphes de l'entourage de la jeune déesse Perséphone. Lorsqu'elle fut kidnappée par le souverain des enfers Hadès, la mère en colère de Perséphone, la déesse de la fertilité Déméter, donna aux sirènes leur apparence de semi-oiseau. Dans une autre version de ce mythe, ils voulaient eux-mêmes se transformer en oiseaux pour retrouver Perséphone. Devant le refus des gens de les aider, les sirènes se sont installées sur une île déserte pour se venger du genre humain. Depuis lors, ils ont commencé à attirer les marins avec leurs chants doux et à les tuer sur le rivage. Les rochers de l'île des Sirènes étaient jonchés des os et des peaux séchées de leurs victimes. Homère dans l'Odyssée dit qu'Ulysse, voulant entendre le chant des sirènes et rester en vie, boucha les oreilles de ses compagnons avec de la cire et ordonna d'être attaché au mât. Les Sirènes, le séduisant, lui promettaient l'omniscience : Ici pas un seul marin ne passe avec son navire, Sans écouter le cœur du doux chant dans notre prairie ; Celui qui nous a entendu revient à la maison après avoir beaucoup appris : nous savons tout ce qui s'est passé en terre troyenne et quel sort est arrivé aux Troyens et aux Achéens par la volonté des immortels ; Nous savons tout ce qui se passe au sein de la terre fertile. Oiseau du Paradis Sirin L'oiseau mythique, qui a un visage humain et captive les gens par son doux chant, était bien connu en Russie et était appelé « sirin ». Voici ce qu'écrit à ce sujet l'un des anciens ABC russes : « Sirin est un oiseau de la tête à la taille, la composition et l'image d'un homme, de la taille il est un oiseau ; Des gens gentils mentent à ce sujet, disant que ce sera une chanson très douce, comme si quiconque écoute sa voix oublierait toute cette vie et irait dans le désert en la suivant et mourrait égaré dans les montagnes. Aux XVIIe et XVIIIe siècles. Sirin et Alkonost comptaient parmi les oiseaux de paradis. Le chant de l'oiseau Sirin servait à désigner la parole divine entrant dans l'âme humaine, et sur les estampes populaires, elle était représentée de manière très similaire à Alkonost, seul Sirin n'avait pas de bras, et autour de sa tête, on peut souvent voir un halo au lieu d'une couronne. . Selon la description d'anciennes croyances russes, l'oiseau Sirin à la voix douce, comme les sirènes destructrices des oiseaux marins, a également embrouillé les voyageurs avec son chant triste et les a emportés dans le royaume de la mort. Plus tard, ces traits ont été supplantés et le Sirin russe a été doté de fonctions magiques à caractère protecteur, personnifiant la beauté, le bonheur et la joie d'être. L'histoire de Sirin est différente de celle d'Alkonost. L'oiseau vit au paradis même. Sa voix en chantant est très rouge, car elle proclame des joies surnaturelles. Parfois, elle descend jusqu'au sol. Cependant, si une personne vivante entend ce chant, “ cette personne pourra être excommuniée de la vie ”. La dernière propriété de Sirin, ainsi que d'Alkonost, a grandement intrigué le peuple russe, qui valorisait avant tout la force, le courage, la noblesse et les chantait dans des chansons, des épopées et des contes de fées. L'image de Sirin s'est avérée un peu plus proche de l'artiste populaire, alors il a commencé à la corriger à son goût. À en juger par l'une des légendes, cela s'est avéré facile à faire : il suffisait, dès que l'oiseau descendait au sol et commençait à chanter, de faire du bruit et même de tirer avec un canon. Sirin se tait et s'envole vers son domicile. C'est exactement l'intrigue représentée sur l'image (elle peut être agrandie à l'aide de la souris magique dans vos mains et examinée plus en détail). Dans la culture moderne, Sirin et Alkonost sont indissolubles ; ils sont des symboles établis du chant Douloureux et Joyeux. Oiseaux de joie et de tristesse Les oiseaux de paradis Sirin et Alkonost sont devenus les personnages du célèbre tableau de V.M. Les « Chants de joie et de chagrin » de Vasnetsov, qui ont inspiré le premier poème du jeune Alexandre Blok « Sirin et Alkonost ». Oiseaux de joie et de chagrin », daté du 23 au 25 février 1899. Tant dans Vasnetsov que Blok, Sirin devient un symbole de joie, de bonheur surnaturel. C'est ainsi que le jeune poète décrit cet oiseau de paradis : Rejetant les vagues de boucles épaisses, Rejetant la tête en arrière, Sirin jette un regard plein de bonheur, plein de félicité surnaturelle. Alkonost, au contraire, apparaît comme un symbole d'une tristesse inéluctable, foyer du pouvoir des forces obscures : L'autre est tout d'une tristesse puissante Épuisé, épuisé... De mélancolie quotidienne et nocturne Toute la poitrine haute est pleine. .. La mélodie sonne comme un profond gémissement, Un sanglot gît dans sa poitrine, Et au-dessus d'elle Une aile noire pend comme un trône ramifié. Il faut dire que ni le joyeux et heureux Sirin, ni encore plus épuisé par la tristesse Alkonost, ne trouvent de correspondance dans l'histoire des légendes associées à ces oiseaux. Sur les estampes populaires des XVIIe et XVIIIe siècles. les oiseaux Sirin et Alkonost étaient tous deux représentés comme joyeux, proches de Dieu dans sa demeure céleste et pouvaient difficilement être considérés comme des symboles de joie et de tristesse. Le dualisme de Vasnetsov et de Blok est, bien sûr, déjà un phénomène du Nouvel Âge, signe des éclairs orageux de l’histoire qui ont éclairé l’horizon du terrible 20e siècle à venir. Au tournant du siècle, l'artiste et le poète ont créé leur propre nouveau mythe, reflétant une nouvelle compréhension de l'essence du monde par l'homme de l'âge d'or sortant de la culture russe. ENTRER -> LA ROUTE DU RETOUR - Slaves|tradition|paganisme Après avoir parlé de toute cette confusion qui s'est abattue sur Alkonost et Sirin, revenons une fois de plus à leurs estampes populaires. Vous voyez, les oiseaux y sont représentés avec des couronnes ou une auréole - un signe de sainteté dans le christianisme. Autrement dit, ce sont des peintures de la période chrétienne de la Russie. Comme nous le savons, l'Église chrétienne, ayant fait preuve de trahison et de violence, s'est heurtée à la résistance des Russes païens et a été contrainte de faire de nombreuses concessions. Le calendrier de l'église a été compilé de telle manière que les fêtes chrétiennes les plus importantes coïncidaient avec les fêtes païennes. Les plus vénérés étaient les saints qui prenaient les traits de divinités païennes. Par exemple, l'image de la grande déesse Terre Mère s'est incarnée dans l'image de la Mère de Dieu ou de la Mère de Dieu, Saint Georges le Victorieux est devenu la personnification du dieu solaire Khors et Dazhbog, Elie le Prophète correspondait au dieu du tonnerre et des éclairs Perun, le patron du bétail Vlasiy devint le successeur du païen Veles. La situation était exactement la même avec les signes magiques sous forme d'oiseaux sur les vêtements, les articles ménagers et les bijoux. L'image d'un oiseau, depuis l'Antiquité, était un talisman si familier et un caractère si répandu chez les Slaves que, détruisant ce symbolisme protecteur, l'Église chrétienne a été forcée de donner aux gens de nouveaux patrons sous leur apparence familière. Sirin et Alkonost ont remplacé les oiseaux païens, dont l'un était bien le Canard du Monde, mais le second s'appelle le Sun Bird, sur lequel pratiquement aucune information n'a été conservée. Peu à peu, l'image de l'oiseau Sirin, sous l'influence des croyances chrétiennes et païennes, a commencé à être considérée par le peuple comme céleste, c'est-à-dire divin et doté de qualités extraordinaires : luminosité, éclat, beauté surnaturelle, chant merveilleux et gentillesse. L'image de Sirin dans l'art russe s'est répandue, on la retrouve assez souvent à la surface de divers produits des XIVe-XVIIe siècles. Alkonost est beaucoup moins fréquent. Peut-être qu'au fil du temps, les différences entre eux ont été oubliées et ont fusionné en une seule image de l'oiseau de conte de fées, dans lequel, en tant que symbole de beauté, l'homme russe a vu son propre rêve de gentillesse, de beauté et de bonheur. Considérons maintenant un autre groupe d'oiseaux dans la mythologie slave. Il comprend des personnages de contes de fées d'oiseaux, à savoir l'oiseau de feu, Finist le faucon clair et la princesse cygne. Parmi les oiseaux de contes de fées, l'oiseau de feu a très probablement un prototype direct d'oiseaux mythologiques, à savoir le phénix. Les plumes de l'oiseau de feu ont la capacité de briller et leur éclat étonne la vision humaine. L’oiseau de feu personnifiait très probablement le feu, la lumière et le soleil. L'oiseau de feu se nourrit de pommes d'or, qui donnent jeunesse, beauté et immortalité ; Quand elle chante, des perles tombent de son bec. Le chant de l'oiseau de feu guérit les malades et redonne la vue aux aveugles. Eh bien, un autre groupe d'oiseaux dans la mythologie slave. Ils n'ont rien d'inhabituel dans leur apparence, mais sont dotés de propriétés fabuleuses pour parler, aider ou nuire aux gens et sont, en règle générale, les compagnons de personnages tels que Baba Yaga ou Kashchei l'Immortel. Ce sont des corbeaux, des hiboux, des merles.

Bonjour, chers étudiants ! Je vous souhaite la bienvenue à une autre leçon sur la mythologie slave. Installez-vous confortablement et commençons.

Aujourd'hui, nous allons parler des oiseaux. Les oiseaux ont toujours occupé une place particulière parmi les Slaves. Rappelons-nous l'un des mythes sur l'origine de la Terre.

"...Et entre le ciel et l'eau, deux arbres poussaient d'eux-mêmes - des chênes sacrés, soutenus par la puissance de Dieu. Des glands des chênes célestes sacrés, deux oiseaux ont éclos, c'étaient des canards aux yeux d'or.
Les canards ont commencé à plonger au fond de la mer et à extraire le limon et le sable du fond. Avec du limon, ils ont collé des brindilles et des feuilles tombées des chênes célestes - ils ont construit une terre-nid. »

Le canard est également mentionné dans les contes de Koshchei l'Immortel. C'est elle qui est cachée dans le lièvre, et l'œuf est déjà caché en elle.

Pourquoi le canard a-t-il joué un tel rôle dans la création du monde ?
Le canard du monde est né de l'écume de l'Océan nouveau-né. Selon la légende, c'est elle qui aurait récupéré Alatyr au fond de l'Océan de Lait. Il était petit et le canard voulait cacher la pierre dans son bec. Mais Svarog prononça le Mot magique et la pierre commença à grandir. Le canard n'a pas pu le retenir et l'a laissé tomber.
Le canard est un ancien symbole slave du pouvoir nettoyant de l’eau.
Un pommeau avec une image du Canard du Monde a été trouvé dans le bassin du cours supérieur de la rivière Kama. La découverte remonte aux IVe-VIe siècles après JC. On suppose qu'il s'agissait soit du pommeau d'un bâton sacerdotal, soit d'une partie d'une coiffe, par exemple une kichka. Cette dernière hypothèse est étayée par le fait que les « canards » se trouvent le plus souvent en couples. En tout cas, il s’agit d’un ornement ayant une signification rituelle.

Makosh est associé à un canard. Le culte du canard-Makoshi existe jusqu'à nos jours, comme en témoignent divers objets rituels des Slaves, visibles aujourd'hui. Certes, le fait qu’ils soient rituels est désormais largement oublié.

Il n'est pas surprenant que les oiseaux aient joué un rôle important dans la mythologie des Slaves, et les images d'oiseaux descendus du fond des siècles sont variées. Cela s'explique également par les vastes territoires habités par les peuples slaves.

Dans le "Pigeon Book" il y a les lignes suivantes :

Quel oiseau est la mère de tous les oiseaux ?
Et Stratim l'oiseau est la mère de tous les oiseaux.
Et elle vit sur l'Océan-Mer,
Et il construit un nid sur une pierre blanche.
Comment les invités du navire viendront en courant
Et c'est le nid du Stratim Bird
Et sur elle, sur les enfants, sur les petits.
L'oiseau stratim se redressera,
L'océan-mer se balancera,
C'était comme si des rivières rapides débordaient.
Il coule les navires du salon,
Coule de nombreux navires écarlates
Avec des biens précieux !

Dans différentes traductions, cet oiseau est appelé différemment : Nogai-bird, Fear-Rakh, Straphil. On en trouve également mention dans les Vedas et dans les Chants de l'oiseau Gamayun, créés bien plus tôt.

Un manuscrit ancien parle d'un oiseau géant : « Il y a un poulet dont la tête atteint le ciel et la mer atteint ses genoux ; quand le soleil baignera l’océan, alors l’océan tremblera et les vagues commenceront à battre les plumes du poulet ; Lui, sentant les vagues, crie « koko-riku », ce qui signifie : « Seigneur, montre la lumière au monde !
Ils représentaient un oiseau géant avec une petite tête sur un cou fin, un bec crochu, un corps long et étroit et une aile relevée. « … elle vit au bord de la mer, et quand elle crie, une terrible tempête se lève. Et même si elle bouge juste son aile, la mer inquiète et se balance. Mais si l’oiseau Stratim s’envole, les vagues s’élèvent de telle sorte que la mer coule les navires, ouvre les abîmes les plus profonds et emporte les villes et les forêts des rivages.
En ce sens, le Stratim est similaire au Sea King. Dans certains contes, parce que le héros sauve et a pitié de ses poussins, elle l'aide à sortir vers la liberté.
Une prophétie étrange et mystérieuse a été conservée : « Quand Stratim tremblera dans la deuxième heure après minuit, alors tous les coqs de toute la terre chanteront, et à ce moment-là la terre entière sera illuminée. »
Le maître de l'oiseau Stratim est Stribog, le dieu suprême du vent. Il peut provoquer et apprivoiser une tempête et devenir son assistant.

À la surface des eaux infinies,
Vêtu de violet au coucher du soleil,
Elle parle et chante
Impossible de soulever les ailes en difficulté...
Le joug des méchants Tatars est diffusé,
Diffuse une série d'exécutions sanglantes,
Et la lâcheté, la faim et le feu,
La force des méchants, la mort du droit...
Embrassé par l'horreur éternelle,
Le beau visage brûle d'amour,
Mais les choses sonnent vrai
Des bouches coagulées de sang !..

Alexander Blok a dédié ces lignes poétiques à l'oiseau Gamayun. Oiseau prophétique, messager des dieux et leur héraut. Elle chante des hymnes divins aux gens et prédit l'avenir à ceux qui savent entendre le secret. Tous les chants de l'oiseau Gamayun, qu'elle chantait aux gens, sont rassemblés dans un seul livre, qui raconte la création du monde et la naissance des dieux. « Les chants précieux de l'oiseau Gamayun » est le nom de ce livre. Chaque partie du livre est appelée un « enchevêtrement ».
Selon une croyance ancienne, le cri de l’oiseau Gamayun prédit le bonheur.
Le mot "gamayun" vient de "gamayun" - endormir (évidemment, parce que ces légendes servaient aussi d'histoires pour les enfants).

Mais voici deux oiseaux du paradis slave - Alkonost et Sirin. Le nom de l'oiseau Sirin est même en accord avec le nom du paradis - Iriy.

La légende sous l’estampe populaire, qui représente l’oiseau Alkonost, se lit comme suit :

« Alkonost réside près du paradis et visite parfois le fleuve Euphrate. Quand il abandonne sa voix en chantant, alors il ne se sent même plus. Et celui qui est proche oubliera alors tout dans le monde : alors l'esprit le quittera, et l'âme quittera le corps.

Selon la légende, Alkonost pond ses œufs dans les profondeurs de la mer en plein hiver (ou pendant le solstice d'hiver). Les œufs restent dans les profondeurs pendant 7 jours puis flottent à la surface. Et à cette époque la mer est calme. Alkonost ne quitte pas la surface de l’eau des yeux et attend que les œufs remontent à la surface, c’est pourquoi il est très difficile de voler l’œuf d’Alkonost. Si cela réussit, alors les gens accrochent un tel œuf sous le plafond de l'église, symbole de l'intégrité et de l'unité de toutes les personnes qui viennent ici.
Alkonost prend ensuite les œufs et les fait éclore sur le rivage.

Il est étonnant de constater à quel point les mythologies slaves et grecques antiques s'entremêlent. Alkonost avait également un autre nom - Alkion. Dans la mythologie grecque antique, il existe un mythe sur Alcyone, la fille du dieu du vent Éole, l'épouse du roi de Thessalie Keik, le fils du dieu de l'étoile du matin Éosphore. Comme le raconte Ovide dans les Métamorphoses, Keik mourut tragiquement dans une mer agitée. Alcyone attendait Keik au sommet de la falaise. Lorsque le corps de son mari décédé fut emporté par une vague jusqu'à la falaise, Alcyone se jeta du haut de la falaise dans les vagues de la mer déchaînée. Et un miracle s'est produit : les dieux ont transformé Alcyone en oiseau marin martin-pêcheur. Alors Alcyone le martin-pêcheur ressuscita son mari décédé. Les dieux et Keika furent transformés en oiseau et ils redevinrent inséparables.
Les Grecs croyaient que lorsque Alcyone couvait ses œufs, il y avait une accalmie dans la mer Ionienne et en partie égéenne pendant deux semaines (la semaine avant et la semaine après le solstice d'hiver), puisque le père d'Alcyone, Éole, le dieu des vents, se retient. les vents sous son contrôle en ce moment. Ovide écrit à ce sujet dans Métamorphoses :

En hiver, Alcyone siège sept jours sereins
Au garde-à-vous sur les œufs dans le nid, au-dessus des vagues de la mer.
Le chemin de la mer est alors sûr : il garde ses vents,
Sans rien lâcher, Éole, laissant la mer à ses petits-enfants.

Les jours de calme en mer, où Alcyone le martin-pêcheur faisait éclore ses poussins, étaient appelés par les Grecs « jours des alkyonines, ou jours du martin-pêcheur ». Dans la langue russe ancienne, ils étaient appelés Alkyonite ou Alkonost.

Non moins intéressante est l’histoire de l’oiseau Sirin, le compagnon constant d’Alkonost. On dit qu’elle a pour origine les sirènes grecques. Ou peut-être que les sirènes viennent d'elle ? Ou bien ces deux branches sont-elles du même fait ?
Dans la mythologie grecque antique, les sirènes sont des oiseaux à tête féminine. La « voix douce » des sirènes est confirmée par les noms de certaines d'entre elles : Aglaiophon (voix sonore), Telxepea (enchanteur), Peisinoe (flatteur), Molpe (chantant).
Selon une légende, les sirènes étaient à l'origine des nymphes de l'entourage de la jeune déesse Perséphone. Lorsqu'elle fut kidnappée par le souverain des enfers Hadès, la mère en colère de Perséphone, la déesse de la fertilité Déméter, donna aux sirènes leur apparence de semi-oiseau. Dans une autre version de ce mythe, ils voulaient eux-mêmes se transformer en oiseaux pour retrouver Perséphone. Devant le refus des gens de les aider, les sirènes se sont installées sur une île déserte pour se venger du genre humain. Depuis lors, ils ont commencé à attirer les marins avec leurs chants doux et à les tuer sur le rivage. Les rochers de l'île des Sirènes étaient jonchés des os et des peaux séchées de leurs victimes.

Homère dans l'Odyssée dit qu'Ulysse, voulant entendre le chant des sirènes et rester en vie, boucha les oreilles de ses compagnons avec de la cire et ordonna d'être attaché au mât. Les Sirènes, le séduisant, lui promettent l'omniscience :

Ici aucun marin ne passe avec son navire,
Je n’ai pas écouté le cœur du doux chant dans notre prairie ;
Celui qui nous a entendu revient à la maison après avoir beaucoup appris,
Nous savons tout ce qui s'est passé en terre troyenne et ce qui
Les Troyens et les Achéens subirent un sort à la demande des immortels ;
Nous savons tout ce qui se passe au sein de la terre fertile.

L'oiseau mythique, qui a un visage humain et captive les gens par son doux chant, était bien connu en Russie et était appelé « sirin ». Voici ce qu'écrit à ce sujet l'un des anciens Azbukovnikov russes :

« Sirin est un oiseau de la tête à la taille, la composition et l'image d'un homme, et de la taille il est un oiseau ; Des gens gentils mentent à ce sujet, disant que ce sera une chanson très douce, comme si quiconque écoute sa voix oublierait toute cette vie et irait dans le désert en la suivant et mourrait égaré dans les montagnes.

Aux XVIIe et XVIIIe siècles. Sirin et Alkonost comptaient parmi les oiseaux de paradis. Le chant de l'oiseau Sirin servait à désigner la parole divine entrant dans l'âme humaine, et sur les estampes populaires, elle était représentée de manière très similaire à Alkonost, seul Sirin n'avait pas de bras, et autour de sa tête, on peut souvent voir un halo au lieu d'une couronne. .

Selon la description d'anciennes croyances russes, l'oiseau Sirin à la voix douce, comme les sirènes destructrices des oiseaux marins, a également embrouillé les voyageurs avec son chant triste et les a emportés dans le royaume de la mort. Plus tard, ces traits ont été supplantés et le Sirin russe a été doté de fonctions magiques à caractère protecteur, personnifiant la beauté, le bonheur et la joie d'être.

L'histoire de Sirin est différente de celle d'Alkonost. L'oiseau vit au paradis même. Sa voix en chantant est très rouge, car elle proclame des joies surnaturelles. Parfois, elle descend jusqu'au sol. Cependant, si une personne vivante entend ce chant, “ cette personne pourra être excommuniée de la vie ”. La dernière propriété de Sirin, ainsi que d'Alkonost, a grandement intrigué le peuple russe, qui valorisait avant tout la force, le courage, la noblesse et les chantait dans des chansons, des épopées et des contes de fées. L'image de Sirin s'est avérée un peu plus proche de l'artiste populaire, alors il a commencé à la corriger à son goût. À en juger par l'une des légendes, cela s'est avéré facile à faire : il suffisait, dès que l'oiseau descendait au sol et commençait à chanter, de faire du bruit et même de tirer avec un canon. Sirin se tait et s'envole vers son domicile. C'est exactement l'intrigue représentée sur l'image (elle peut être agrandie à l'aide de la souris magique dans vos mains et examinée plus en détail).

Dans la culture moderne, Sirin et Alkonost sont indissolubles ; ils sont des symboles établis du chant Douloureux et Joyeux.

Les oiseaux de paradis Sirin et Alkonost sont devenus les personnages du célèbre tableau de V.M. Les « Chants de joie et de chagrin » de Vasnetsov, qui ont inspiré le premier poème du jeune Alexandre Blok « Sirin et Alkonost ». Oiseaux de joie et de chagrin », daté du 23 au 25 février 1899. Tant dans Vasnetsov que Blok, Sirin devient un symbole de joie, de bonheur surnaturel. Voici comment le jeune poète décrit cet oiseau de paradis :

Des boucles épaisses rejetées par les vagues,
Je jette ma tête en arrière
Sirin le jette plein de bonheur,
Une vue complète du bonheur surnaturel.

Alkonost, au contraire, apparaît comme un symbole d’une tristesse inéluctable, foyer du pouvoir des forces obscures :

L'autre est toute puissante tristesse
Épuisé, épuisé...
Mélancolie quotidienne et nocturne
Toute la poitrine est haute et pleine...
Le chant ressemble à un profond gémissement,
Il y avait un sanglot dans ma poitrine,
Et au-dessus de son trône branchu
Une aile noire pendait.

Il faut dire que ni le joyeux et heureux Sirin, ni encore plus épuisé par la tristesse Alkonost, ne trouvent de correspondance dans l'histoire des légendes associées à ces oiseaux.
Sur les estampes populaires des XVIIe et XVIIIe siècles. les oiseaux Sirin et Alkonost étaient tous deux représentés comme joyeux, proches de Dieu dans sa demeure céleste et pouvaient difficilement être considérés comme des symboles de joie et de tristesse.
Le dualisme de Vasnetsov et de Blok est, bien sûr, déjà un phénomène du Nouvel Âge, signe des éclairs orageux de l’histoire qui ont éclairé l’horizon du terrible 20e siècle à venir. Au tournant du siècle, l'artiste et le poète ont créé leur propre nouveau mythe, reflétant une nouvelle compréhension de l'essence du monde par l'homme de l'âge d'or sortant de la culture russe.

Après avoir parlé de toute cette confusion qui s'est abattue sur Alkonost et Sirin, revenons encore une fois à leurs estampes populaires. Vous voyez, les oiseaux y sont représentés avec des couronnes ou une auréole - un signe de sainteté dans le christianisme. Autrement dit, ce sont des peintures de la période chrétienne de la Russie. Comme nous le savons, l'Église chrétienne, ayant fait preuve de trahison et de violence, s'est heurtée à la résistance des Russes païens et a été contrainte de faire de nombreuses concessions. Le calendrier de l'église a été compilé de telle manière que les fêtes chrétiennes les plus importantes coïncidaient avec les fêtes païennes. Les plus vénérés étaient les saints qui prenaient les traits de divinités païennes. Par exemple, l'image de la grande déesse Terre Mère s'est incarnée dans l'image de la Mère de Dieu ou de la Mère de Dieu, Saint Georges le Victorieux est devenu la personnification du dieu solaire Khors et Dazhbog, Elie le Prophète correspondait au dieu du tonnerre et des éclairs Perun, le patron du bétail Vlasiy devint le successeur du païen Veles.
La situation était exactement la même avec les signes magiques sous forme d'oiseaux sur les vêtements, les articles ménagers et les bijoux. L'image d'un oiseau, depuis l'Antiquité, était un talisman si familier et un caractère si répandu chez les Slaves que, détruisant ce symbolisme protecteur, l'Église chrétienne a été forcée de donner aux gens de nouveaux patrons sous leur apparence familière. Sirin et Alkonost ont remplacé les oiseaux païens, dont l'un était bien le Canard du Monde, mais le second s'appelle le Sun Bird, sur lequel pratiquement aucune information n'a été conservée. Peu à peu, l'image de l'oiseau Sirin, sous l'influence des croyances chrétiennes et païennes, a commencé à être considérée par le peuple comme céleste, c'est-à-dire divin et doté de qualités extraordinaires : luminosité, éclat, beauté surnaturelle, chant merveilleux et gentillesse. L'image de Sirin dans l'art russe s'est répandue, on la retrouve assez souvent à la surface de divers produits des XIVe-XVIIe siècles. Alkonost est beaucoup moins fréquent. Peut-être qu'au fil du temps, les différences entre eux ont été oubliées et ont fusionné en une seule image de l'oiseau de conte de fées, dans lequel, en tant que symbole de beauté, l'homme russe a vu son propre rêve de gentillesse, de beauté et de bonheur.

Considérons maintenant un autre groupe d'oiseaux dans la mythologie slave. Il comprend des personnages de contes de fées d'oiseaux, à savoir l'oiseau de feu, Finist le faucon clair et la princesse cygne.
Parmi les oiseaux de contes de fées, l'oiseau de feu a très probablement un prototype direct d'oiseaux mythologiques, à savoir le phénix. Les plumes de l'oiseau de feu ont la capacité de briller et leur éclat étonne la vision humaine. L’oiseau de feu personnifiait très probablement le feu, la lumière et le soleil. L'oiseau de feu se nourrit de pommes d'or, qui donnent jeunesse, beauté et immortalité ; Quand elle chante, des perles tombent de son bec. Le chant de l'oiseau de feu guérit les malades et redonne la vue aux aveugles.

Eh bien, un autre groupe d'oiseaux dans la mythologie slave. Ils n'ont rien d'inhabituel dans leur apparence, mais sont dotés de propriétés fabuleuses pour parler, aider ou nuire aux gens et sont, en règle générale, les compagnons de personnages tels que Baba Yaga ou Kashchei l'Immortel. Ce sont des corbeaux, des hiboux, des merles.

Eh bien, je pense qu'il est temps de terminer la conférence. Oui, il y avait beaucoup de matériel et beaucoup de questions. Par conséquent, pour vos devoirs, vous devez choisir des questions qui donneront au total au moins 10 points. La note de base pour tous les devoirs est de 10 points. Comme d'habitude, j'accorde 2 points supplémentaires pour une approche créative dans l'accomplissement des tâches.

Devoirs:

1. Pourquoi les parties du livre des chants de Gamayun sont-elles appelées enchevêtrements ? (0-1 point)

2. Qu'ont en commun les oiseaux du premier groupe évoqué dans la conférence ? (0-1 point)

3. Pourquoi Sirin se souvient-on plus souvent d'Alkonost ? (0-1 point)

4. Pourquoi le « Pigeon Book » porte-t-il un tel nom ? (0-1 point)

5. Souvenez-vous des épopées, légendes et contes de fées russes qui mentionnent un oiseau. Parlez-nous-en et décrivez les oiseaux qui s'y trouvent. Deux exemples suffisent. (0-4 points)

6. Lisez le premier bal à partir des chants de l'oiseau Gamayun et parlez du rôle du canard dans la création de la terre. En chemin, dites-nous ce qui dans cette histoire vous a semblé symbolique pour la mythologie slave en général, c'est-à-dire ce qui se répète plus tard, par exemple, dans les contes de fées russes. (0-2 points)

7. Trouvez le lien entre un canard et une coiffe en Rus'. (0-3 points)

8. Quel est le lien entre le canard et le tissage ? (0-2 points)

9. Quels autres objets rituels slaves anciens étaient associés au canard ? (0-2 points)

10. Comparez le Firebird avec le Phoenix. Qu'est-ce qui est pareil et en quoi sont-ils différents ? (0-2 points)

11. Parlez-nous-en davantage sur l'un des oiseaux de conte de fées. (0-3 points)

12. Parlez-nous davantage d'un des oiseaux du troisième groupe. (0-3 points)

13. Lequel des oiseaux considérés avez-vous le plus aimé ? Pourquoi? (0-2 points)

14. Peut-être pouvez-vous proposer votre classification des oiseaux dans la mythologie slave ? (0-3 points)

15. Pratique. Voici un portail qui vous mènera à l’endroit où vivent certains des oiseaux dont nous avons parlé dans la leçon. Lequel - je ne sais pas, chacun de vous le verra déjà sur place. Peut-être rencontrerez-vous plus d’un oiseau. Si ce n’est pas effrayant, tentez votre chance, puis dites-nous ce qui s’est passé là-bas. (0-6 points)

Oiseaux prophétiques des Slaves

Oiseau stratim

L'ancêtre de tous les oiseaux et hommes-oiseaux était l'oiseau Stratim (ou oiseau Strephil). Personne ne sait d'où elle a volé vers la mer-océan, vers la Pierre Blanche, mais son nom vient du mot grec strufokamilus (autruche). L'oiseau Stratim a battu des ailes - la mer a commencé à s'inquiéter, à crier - une tempête s'est levée et lorsqu'elle a volé, elle a bloqué la lumière blanche. D'énormes vagues se sont élevées sur la mer, les navires ont coulé et l'eau a emporté tous les êtres vivants des côtes. L'oiseau incarnait les forces les plus destructrices de la nature.
Des légendes anciennes prétendent que l'oiseau Stratim - l'ancêtre de tous les oiseaux - vit sur la mer-océan, comme Alkonost. Lorsque l'oiseau Stratim crie, une terrible tempête se lève. Et même si elle bouge juste son aile, la mer inquiète et se balance.
Mais si l'oiseau Stratim s'envole, alors de telles vagues s'élèvent que la mer coule les navires, ouvre les abîmes les plus profonds et emporte les villes et les forêts des rivages. En ce sens, il ressemble au Sea King. Dans certains contes, elle aide le héros à sortir d'une île déserte et à voler vers la terre ferme - parce qu'il sauve et a pitié de ses poussins. Une prophétie étrange et mystérieuse a été conservée : « Quand Stratim tremblera dans la deuxième heure après minuit, alors tous les coqs de toute la terre chanteront, et à ce moment-là la terre entière sera illuminée. »

"...Quel oiseau est la mère de tous les oiseaux ?
Et Stratim l'oiseau est la mère de tous les oiseaux.
Et elle vit sur l'Océan-Mer,
Et il bâtit un nid sur une pierre blanche ;
Comment les invités du navire viendront en courant
Et c'est le nid du Stratim Bird
Et sur elle, sur les enfants, sur les petits,
L'oiseau stratim se redressera,
L'océan-mer se balancera,
Comme si des rivières rapides débordaient,
Il coule les navires du salon,
Coule de nombreux navires écarlates
Avec des biens précieux !"

("Livre des Pigeons")

Alconost d'oiseau

Alkonost (alkonst, alkonos) - dans les légendes médiévales russes et byzantines, l'oiseau de paradis-fille du dieu solaire Khors, qui apporte le bonheur. Selon la légende du XVIIe siècle, l'alkonost est près du ciel et lorsqu'il chante, il ne se sent pas. Alkonost console les saints par ses chants, leur annonçant la vie future. Alkonost pond ses œufs au bord de la mer et, les plongeant dans les profondeurs de la mer, la rend calme pendant 7 jours. Le chant d’Alkonost est si beau que ceux qui l’entendent oublient tout du monde.

L'image d'Alkonost remonte au mythe grec d'Alcyone, transformé par les dieux en martin-pêcheur. Ce fabuleux oiseau de paradis est devenu connu grâce à la littérature russe ancienne et aux estampes populaires.

Alkonost est représenté comme une mi-femme, mi-oiseau avec de grandes plumes multicolores (ailes), des mains humaines et un corps. Une tête de jeune fille, éclipsée par une couronne et une auréole, dans laquelle est parfois placée une courte inscription. Dans ses mains, il tient des fleurs de paradis ou un parchemin déplié avec une inscription explicative. La légende de l'oiseau Alkonost fait écho à la légende de l'oiseau Sirin et la répète même partiellement. Les origines de ces images sont à chercher dans le mythe des sirènes. Il y a une légende sous l'une des estampes populaires à son image : « Alkonost réside près du paradis, parfois sur l'Euphrate. Quand il abandonne sa voix en chantant, alors il ne se sent même plus. Et celui qui est proche oubliera alors tout dans le monde : alors l'esprit le quittera, et l'âme quittera le corps. Seul l'oiseau Sirin peut se comparer à Alkonost en termes de son doux.

Sirin d'oiseau

Sirin [du grec. seirēn, mer. sirène] - jeune fille-oiseau. Dans les poèmes spirituels russes, elle, descendant du ciel sur la terre, enchante les gens par son chant ; dans les légendes d'Europe occidentale, elle est l'incarnation d'une âme malheureuse. Dérivé des sirènes grecques. Dans la mythologie slave, un oiseau merveilleux, dont le chant disperse la tristesse et la mélancolie ; n'apparaît qu'aux gens heureux. Sirin fait partie des oiseaux de paradis, même son nom même est en accord avec le nom du paradis : Iriy. Cependant, ce ne sont en aucun cas les brillants Alkonost et Gamayun. Sirin est un oiseau noir, une force obscure, un messager du souverain des enfers.

Parfois, le bel oiseau Sirin se présente sous la forme d'un véritable oiseau, sans aucun composant humain. Ses plumes sont recouvertes d'une masse invisible, symbolisant les Éléments. "Ses ailes étaient blanches avec des rayures bleues et rouges, comme du caramel, son bec était violet tendre, pointu, en forme de lame, et ses yeux étaient brillants, verts, de la couleur des jeunes feuilles, et sages, bienveillants."

Oiseau Gamayun

Gamayun est, selon la mythologie slave, un oiseau prophétique, un messager du dieu Veles, son héraut, chantant des hymnes divins aux gens et préfigurant l'avenir pour ceux qui savent entendre le secret. Gamayun sait tout au monde sur l'origine de la terre et du ciel, des dieux et des héros, des hommes et des monstres, des oiseaux et des animaux. Lorsque Gamayun s'envole dès le lever du soleil, une tempête mortelle arrive.

Originaire de la mythologie orientale (persane). Représenté avec une tête et des seins de femme. Le recueil de mythes « Chants de l'oiseau Gamayun » raconte les premiers événements de la mythologie slave - la création du monde et la naissance des dieux païens. Le mot "gamayun" vient de "gamayun" - endormir (évidemment parce que ces légendes servaient également d'histoires pour les enfants). Dans la mythologie des anciens Iraniens, il existe un analogue: l'oiseau de joie Humayun. Les « chansons » sont divisées en chapitres - « Tangles ».

L'oiseau de feu est un oiseau de conte de fées, un personnage des contes de fées russes, généralement le but de la recherche du héros. Les plumes de l'oiseau de feu ont la capacité de briller et leur éclat étonne la vision humaine.

Attraper l'oiseau de feu est semé d'embûches et constitue l'une des tâches principales que le roi (père) confie à ses fils dans le conte de fées. Seul le gentil plus jeune fils parvient à obtenir l'oiseau de feu. Les mythologues (Afanasyev) ont expliqué l'oiseau de feu comme la personnification du feu, de la lumière et du soleil. L'oiseau de feu se nourrit de pommes d'or, qui donnent jeunesse, beauté et immortalité ; Quand elle chante, des perles tombent de son bec. Le chant de l'oiseau de feu guérit les malades et redonne la vue aux aveugles. Laissant de côté les explications mythologiques arbitraires, nous pouvons comparer l'oiseau de feu aux récits médiévaux sur l'oiseau Phénix, renaissant de ses cendres, très populaires dans la littérature russe et d'Europe occidentale. L'oiseau de feu est aussi le prototype des paons. Les pommes rajeunissantes, quant à elles, peuvent être comparées aux fruits du grenadier, un mets préféré des Phénix.

Corbeau

RAVEN est l'oiseau prophétique, le fidèle compagnon du Dieu-Manager Varuna. Il accompagne les âmes des morts jusqu'à la porte de Vyria dans le Grand Svarga le plus pur et informe les âmes Navya des objectifs élevés qu'elles ont atteints dans leur développement spirituel et spirituel et dans l'accomplissement de leur objectif de vie.

Si Dieu Varuna décide qu'une personne doit avoir la possibilité de terminer le travail qu'elle a commencé, qu'elle n'a pas eu le temps de terminer en raison d'une mort subite, il envoie alors son assistant, Raven, à l'âme de la personne décédée.

Raven, le gardien de l'Eau Vivante et Morte, donne l'opportunité à l'Âme du défunt de retourner dans son propre corps, afin qu'une personne, retournant dans le Monde de la Révélation, puisse achever son œuvre inachevée. Dans le monde de Yavi, on dit d’une telle personne : « Il a connu la mort clinique » ou « Il est revenu de l’autre monde ». Curieusement, après que le Dieu-Manager Varuna ait ramené une personne à son ancienne vie, la personne change de comportement, ne perd pas sa vie en vain et termine le travail qu'elle n'a pas eu le temps de terminer.

Dans les contes de fées, il aide parfois le héros et le sauve même en l'avertissant du danger. Sous la forme de Voron, Voronovich kidnappe la sœur ou la mère du héros et entre dans un combat mortel avec lui ou devient un ami fidèle et observe les lois de la parenté.

Simurgh d'oiseau

Simurgh est un oiseau prophétique, trouvé à l'origine uniquement dans les mythes iraniens, mais plus tard, la tradition turque est également devenue son habitat (Simurgh y a volé, menant un troupeau de péris et de devas).

Dans le nouveau lieu, Simurgh s'est complètement installé, comme en témoigne, par exemple, le fait de sa présence dans les dastans ouzbeks. Dans les dastans de contes de fées, Simurgh est une image positive : un oiseau géant, en règle générale, aide le héros en lui fournissant des services de transport, par exemple en l'emmenant chez ses proches. Dans les paroles turques classiques, l'image de Simurgh a déjà une signification différente - l'oiseau mystérieux vit sur le mont Kaf - une chaîne de montagnes qui entoure la terre et soutient les cieux - c'est-à-dire qu'il vit à l'extrême limite du monde. .

Le Simurgh est un fantôme, personne ne peut le voir. Dans le langage de la poésie, l’expression « voir le Simurgh » signifie réaliser un rêve impossible. Cette image a reçu un développement ultérieur et une interprétation légèrement différente dans la littérature soufie. Dans « La Conversation des oiseaux », le célèbre poème du poète persan Fariduddin Attar, le Simurgh est une expression allégorique de la vraie connaissance, symbole de l’identité du créateur et de la création. Alisher Navoi a présenté sa version de ce poème en langue turque, l'appelant « Le langage des oiseaux ».

Dans le poème de Navoi, les oiseaux partent à la recherche du sage Shah Simurgh, afin qu'il les sauve des souffrances de la vie. Après avoir parcouru sept vallées (sept étapes sur le chemin de l'amélioration), après avoir passé de nombreuses épreuves, les oiseaux à la fin de leur voyage atteignent les jardins luxuriants de l'unité - la demeure du Simurgh - où dans chaque rose, comme dans un miroir , ils voient leur propre reflet.

Il est révélé aux oiseaux que Shah Simurgh est eux, trente oiseaux (sur un immense troupeau, trente seulement ont atteint le but). Le mot « si » en persan signifie trente, « murg » signifie oiseau.

Le Simurgh et ses sujets sont unis :

Celui qui fut immédiatement élevé à l'unité,
Les secrets du dieu unique lui parvinrent à l'esprit.
L'éclat des rayons de l'unité éclairera son regard,
La barrière entre « toi » et « moi » sera détruite.
(Navoi, « Le langage des oiseaux »)

Incarnant de telles idées abstraites, le Simurgh n'est néanmoins pas dépourvu d'un plumage tout à fait matériel : le poème « Le langage des oiseaux » raconte comment, survolant la Chine, il laissa tomber une plume d'une couleur extraordinaire - scintillante si brillamment que toute la Chine (en le poème - la ville) habillée d'éclat. A partir de ce jour, toute la population chinoise se passionne pour la peinture. Le peintre le plus virtuose était Mani, le fondateur légendaire du manichéisme (une religion combinant des caractéristiques du zoroastrisme et du christianisme) - dans la poésie orientale classique, Mani est l'image d'un artiste brillant.

Ainsi, le Simurgh, en plus des trois hypostases mentionnées ci-dessus, peut également servir de symbole de l'art.

Oiseau Bennu (Ben-Ben)

Bennu (Ben-Ben) - dans la mythologie égyptienne, un oiseau - un analogue du phénix. Selon la légende, il s'agit de l'âme du dieu solaire Ra. Le nom est lié au mot « weben », qui signifie « briller ».

Selon la légende, Bennu est sorti d'un incendie qui a brûlé sur un arbre sacré dans la cour du temple de Ra. Selon une autre version, Bennu s'est échappé du cœur d'Osiris. Elle était représentée comme un héron cendré, bleu ou blanc avec un long bec et une touffe de deux plumes, ainsi qu'une bergeronnette jaune ou un aigle aux plumes rouges et dorées. Il existe également des représentations de Bennu comme un homme à tête de héron.

Bennu personnifiait la résurrection d'entre les morts et la crue annuelle du Nil. Symbolisait le début solaire.

... "Pourquoi les gens ne volent-ils pas comme des oiseaux ?" * Tout le monde connaît probablement la sensation de voler - tout le monde a volé dans ses rêves d'enfance. Et puis toute notre vie, ce sentiment nous manque, et c’est pour cela que nous envions tant les oiseaux. Et nous les acceptons volontiers comme des créatures mystérieuses dotées de capacités mystiques, capables de prédire l'avenir, d'apporter le bonheur ou simplement la chance.

L'oiseau occupe une place particulière et très importante dans la mythologie slave. La divinité suprême Rod, le début de tous les commencements, dans son incarnation terrestre a pris l'image d'un canard gris, qui était son symbole et porteur de son pouvoir. C'est ce canard qui a pondu deux œufs - Yav et Nav - l'incarnation du bien et du mal, de la vie et de la mort...

Les images d'oiseaux descendus des profondeurs des temps sont très diverses, ce qui s'explique par les vastes territoires habités par les peuples slaves. En général, pour faciliter la perception, je diviserais les oiseaux dotés de qualités mystiques par la conscience populaire en trois groupes.
Le premier comprend des créatures mythiques - mi-oiseaux, mi-personnes, dotées du don de prophétie et de la capacité d'apporter aux gens malheur ou bonheur, chagrin ou bonne chance. Ceux-ci incluent Gamayun, Alkonost, Sirin, Stratim et Phoenix.

Messager des dieux slaves, leur héraut. Elle chante des hymnes divins aux gens et proclame l'avenir à ceux qui acceptent d'écouter le secret.

Dans l’ancien « Livre, verbe Kosmographie », la carte représente une plaine ronde de terre, baignée de tous côtés par un fleuve-océan. Du côté oriental est marquée « l’île de Macaire, la première à l’extrême est du soleil, près du paradis béni ; C’est pourquoi il est si populaire que les oiseaux de paradis Gamayun et Phoenix volent sur cette île et sentent bon. Lorsque Gamayun s'envole, une tempête mortelle émane de l'est solaire.

Gamayun sait tout au monde sur l'origine de la terre et du ciel, des dieux et des héros, des hommes et des monstres, des animaux et des oiseaux. Selon une croyance ancienne, le cri de l’oiseau Gamayun prédit le bonheur.

C'est un oiseau merveilleux, habitant d'Iria - le paradis slave.

Son visage est féminin, son corps ressemble à celui d'un oiseau et sa voix est douce, comme l'amour lui-même. Entendre le chant d'Alkonost avec délice peut tout oublier dans le monde, mais elle ne fait aucun mal aux gens, contrairement à son amie l'oiseau Sirin. Alkonost pond ses œufs « au bord de la mer », mais ne les fait pas éclore, mais les plonge dans les profondeurs de la mer. A cette époque, il n'y a pas de vent pendant sept jours jusqu'à l'éclosion des poussins.

Le mythe slave d'Alkonost est similaire à l'ancienne légende grecque de la fille Alcyone, qui fut transformée par les dieux en martin-pêcheur.

C'est l'un des oiseaux de paradis, même son nom est en accord avec le nom du paradis : Iriy.

Cependant, ce ne sont en aucun cas les brillants Alkonost et Gamayun.

Sirin est un oiseau noir, une force obscure, un messager du souverain des enfers. De la tête à la taille, Sirin est une femme d'une beauté incomparable, et de la taille, elle est un oiseau. Celui qui écoute sa voix oublie tout dans le monde, mais est bientôt voué aux ennuis et aux malheurs, voire meurt, et il n'a aucune force pour le forcer à ne pas écouter la voix de Sirin. Et cette voix est un vrai bonheur !

Des légendes anciennes prétendent que l'oiseau Stratim - l'ancêtre de tous les oiseaux - vit sur la mer-océan, comme Alkonost. Lorsque l'oiseau Stratim crie, une terrible tempête se lève. Et même si elle bouge juste son aile, la mer inquiète et se balance.

Mais si l'oiseau Stratim s'envole, alors de telles vagues s'élèvent que la mer coule les navires, ouvre les abîmes les plus profonds et emporte les villes et les forêts des rivages. En ce sens, il ressemble au Sea King. Dans certains contes, elle aide le héros à sortir d'une île déserte et à voler vers la terre ferme - parce qu'il sauve et a pitié de ses poussins. Une prophétie étrange et mystérieuse a été conservée : « Quand Stratim tremblera dans la deuxième heure après minuit, alors tous les coqs de toute la terre chanteront, et à ce moment-là la terre entière sera illuminée. »

(peut-être du grec « violet, cramoisi ») - un oiseau mythologique doté de la capacité de se brûler. Connu dans les mythologies de différentes cultures. On pensait que le phénix avait l’apparence d’un aigle au plumage rouge vif. Anticipant la mort, il se brûle dans son propre nid et un poussin renaît de ses cendres. Selon d'autres versions du mythe, il renaîtrait de ses cendres.

Parmi les personnages de contes de fées d'oiseaux, l'Oiseau de Feu a très probablement un prototype direct d'oiseaux mythologiques, à savoir le Phénix. Cet oiseau fabuleux, personnage des contes de fées russes, est généralement la cible des recherches du héros. Les plumes de l'oiseau de feu ont la capacité de briller et leur éclat étonne la vision humaine. Attraper l'oiseau de feu est semé d'embûches et constitue l'une des tâches principales que le roi (père) confie à ses fils dans le conte de fées. Seul le gentil plus jeune fils parvient à obtenir l'oiseau de feu. Les mythologues (Afanasyev) ont expliqué l'oiseau de feu comme la personnification du feu, de la lumière et du soleil. L'oiseau de feu se nourrit de pommes d'or, qui donnent jeunesse, beauté et immortalité ; Quand elle chante, des perles tombent de son bec. Le chant de l'oiseau de feu guérit les malades et redonne la vue aux aveugles. Laissant de côté les explications mythologiques arbitraires, nous pouvons comparer l'oiseau de feu aux récits médiévaux sur l'oiseau Phénix, renaissant de ses cendres, très populaires dans la littérature russe et d'Europe occidentale. L'oiseau de feu est aussi le prototype des paons. Les pommes rajeunissantes, quant à elles, peuvent être comparées aux fruits du grenadier, un mets préféré des Phénix.

Le troisième groupe comprend tous les oiseaux qui ne portent pas quelque chose de sans précédent dans leur apparence, mais qui sont simplement dotés de propriétés fabuleuses pour parler, aider ou nuire aux personnages humains de contes de fées et sont, en règle générale, les compagnons de personnages tels que Baba Yaga ou Kashchei. l'immortel. Ce sont des corbeaux, des hiboux, des merles.

Les oiseaux se retrouvent assez souvent dans la littérature et la peinture russes. En poésie, des poètes tels que Blok et Klyuev se sont tournés vers les images d'oiseaux mythologiques, en peinture - Vasnetsov, Vrubel, Bakst.

*A. Ostrovsky «Orage»

Des oiseaux

Les signes désignant les oiseaux ont une signification particulière, car les oiseaux sont des créatures mystérieuses et magiques pour les anciens. De nombreux dieux de la lumière peuvent se transformer en oiseau. Perun - en aigle ou en corbeau, Magus - en Finist le faucon. Un signe intéressant commun à tous les oiseaux est « l’oiseau au bec ». Il symbolise le ciel, l'héritage des dieux de la lumière, en quelque sorte les dieux eux-mêmes.

Il existe également des symboles « oiseaux » ressemblant à une croix gammée, tels que le signe du corbeau. Regardez de plus près les armoiries russes, l'aigle aux ailes déployées - vous pouvez y voir le contour d'une croix gammée.

Vous pouvez également regarder la broderie russe - des oiseaux y apparaissent aussi souvent. Mais ces oiseaux ne sont plus javanais, mais magiques - connus de tous grâce aux contes de fées et aux chansons - Sirin, Alkonost, Gamayun. Ces oiseaux s'assoient sur les branches de l'Arbre du Monde et chantent leurs chants. Ils ne sont pas représentés aussi schématiquement que d'autres, mais leurs images sont principalement de nature esthétique - elles ne sont pas utilisées pour la magie et le culte. Peut-être que ce détachement de la magie a permis à ces symboles de survivre jusqu'à nos jours sous forme de broderies, de sculptures et de produits en argile.

Il peut y avoir des images d’un oiseau debout au sol ou prostré en vol. Un oiseau au sol correspond au soleil levant ou couchant, et un oiseau en vol signifie midi - le zénith du soleil. Sur les ailes d'un oiseau déployé, aux extrémités de rayons spéciaux, sont représentées des fleurs à quatre pétales. Les ailes d'un oiseau qui marche sont très différentes de toutes celles décrites ci-dessus. La même intrigue se retrouve également sur les ryasnas (pendentifs de femmes), où l'oiseau volant de midi contraste avec les oiseaux marchant largement sur le sol, et où le motif de la dynamique du soleil est complété par l'Arbre de Vie et le symbole de ubiquité.

Oiseau léger, incarnation (incarnation) de Khors. Contrôle les vents et la météo.

Alkonos, Alkonost (Alkyon, Akolnost, Alkanost, Alkonot, Alkunost, Alkonost, Antonost) - un oiseau de paradis, représenté par une mi-femme, mi-oiseau avec de grandes plumes multicolores et une tête de fille, éclipsée par une couronne et une auréole, dans laquelle est parfois placée une courte inscription. En plus des ailes, Alkonost a des mains dans lesquelles elle tient des fleurs de paradis ou un paquet avec une inscription explicative.

Soeur d'autres oiseaux légers - Raroga, Stratima.

Elle vit dans l'arbre du paradis, sur l'île de Buyan (Makari), avec l'oiseau Sirin, et a une voix douce, comme l'amour lui-même. Quand elle chante, elle ne se sent pas. Celui qui entend son merveilleux chant oubliera tout au monde. Avec ses chansons, elle console et élève la joie future. En hiver, Alkonost vole « outre-mer » et y pond ses œufs qu'il incube pendant sept jours. Pendant cette période, la mer est complètement calme.

Un oiseau prophétique, un messager des dieux slaves, leur héraut, chantant des hymnes divins aux gens et prédisant l'avenir à ceux qui savent entendre le secret.

Lorsque Gamayun vole, une tempête mortelle éclate dès le lever du soleil.

Gamayun sait tout au monde sur l'origine de la terre et du ciel, des dieux et des héros, des hommes et des monstres, des oiseaux et des animaux.

Un esprit lumineux et fougueux associé au culte ancien du feu et du foyer. Selon les croyances tchèques, Rarog peut naître d'un œuf qu'une personne incube sur une cuisinière pendant neuf jours et neuf nuits. Raroga était représenté comme un oiseau de proie aux plumes étincelantes et flamboyantes, des flammes s'échappant de son bec, ou simplement sous la forme d'un tourbillon de feu.

Stratégie

Dans le « Livre des Pigeons », un ancien recueil de poèmes spirituels russes, il est dit ce qui suit à propos de l'oiseau géant Stratim : « Stratim est l'oiseau mère de tous les oiseaux. Pourquoi est-elle la mère de tous les oiseaux ? Stratim l'oiseau vit sur l'océan-mer. Et il produit des enfants sur l'océan-mer. Garde toute la lumière blanche sous l'aile droite. Elle coule des navires-salons chargés de marchandises précieuses. Quand Stratim se réveillera, dans la deuxième heure après minuit, tous les coqs de la terre entière chanteront. Par conséquent, Stratim l’oiseau est la mère de tous les oiseaux.

Apparemment, un autre manuscrit ancien parle de ce même oiseau géant, parfois appelé Straphilus : « Il y a un poulet avec la tête tendue vers le ciel et la mer jusqu'aux genoux ; quand le soleil brillera sur l’océan, alors l’océan tremblera et les vagues commenceront à battre les plumes du poulet ; Lui, sentant les vagues, crie « kok-riku », ce qui signifie : « Seigneur, montre la lumière au monde !

Oiseau noir, force obscure, messager du souverain des enfers. De la tête à la taille, Sirin est une femme d'une beauté incomparable, et de la taille, elle est un oiseau. Celui qui écoute son chant enchanteur oublie tout dans le monde et meurt lentement, et il n'y a aucune force pour le forcer à ne pas écouter la voix destructrice de Sirin, et la mort pour lui en ce moment est un vrai bonheur !

Oiseau de feu

La personnification du feu est Firebird (Firebird) - l'incarnation du dieu du tonnerre. De son bec ouvert, accompagnés des bruits du tonnerre, des perles – des éclairs – tombent. Le feu et l'eau étaient combinés par les Slaves dans les images de Kupala, Kolyada et de la Rivière de Feu.

Oiseau Justritsa

C'était le nom populaire de la terrible maladie du choléra. Elle ressemblait à un énorme oiseau noir avec des têtes et une queue de serpent. La nuit, il survole villages et villages, et là où il touche l'eau avec son aile de fer, une peste générale éclate. C'est l'énigme qui circulait parmi le peuple à propos de cette maladie qui entraîne la destruction universelle :

Sur la mer, sur l'océan,
Sur l'île, sur Buyan,
L'oiseau Justritsa est assis.
Elle se vante et se vante,
Que j'ai tout vu
J'ai beaucoup mangé:
Et le tsar à Moscou,
Et le roi de Lituanie,
Et le vieil homme dans sa cellule,
Et l'enfant au berceau !

Corbeau et corbeau

Dans la croyance populaire, les oiseaux sont impurs et menaçants. Comme les autres oiseaux de la famille des corbeaux (choucas, tour). Ils sont unis par des croyances et des noms similaires. Corbeau, gaivoron, gai, gal, galye, canaille sont les noms collectifs de tous ces oiseaux dans leur ensemble. Le corbeau est un oiseau prophétique. Il vit cent ou trois cents ans et connaît des secrets : il prédit la mort, l'attaque des ennemis, dans les épopées il donne des conseils aux héros, dans les contes de fées il montre des trésors enfouis, dans des chansons il apporte des nouvelles de la mort à sa mère. de son fils, etc.

Les oiseaux de cette famille sont de couleur noire et contrastent avec les oiseaux gentils, doux et saints, en particulier la colombe, comme menaçants, prédateurs et impurs, ce qui se reflète dans les idées sur l'apparence aviaire des âmes humaines, dans les légendes christianisées sur le Déluge, etc.

En revanche, la comédie de nombreux contes de fées sur le corbeau est construite sur l'opposition du plumage blanc (ou bigarré) et noir (laid).

Les croyances populaires révèlent clairement la nature diabolique des oiseaux de la famille des corbeaux.

Ainsi, le corbeau est considéré comme noir car il a été créé par le diable. Le corbeau est considéré comme un mauvais esprit. Le diable peut prendre la forme d’un corbeau noir ou d’un corbeau. Sous la forme d'un corbeau, le diable vole la nuit dans les cours et met le feu aux toits. Ils croient que des diables sous la forme de corbeaux volent et tournent au-dessus de la maison d'un sorcier mourant pour aider son âme à quitter son corps. Les âmes des méchants sont représentées par des corbeaux et des corbeaux noirs. On pense qu’une sorcière peut être identifiée grâce au corbeau noir assis sur sa maison.

Il existe une légende d'origine biblique à propos d'un corbeau maudit ou puni par Dieu ou par Noé car, lorsqu'il fut libéré de l'arche pour savoir si le déluge était terminé, il ne revint pas. En guise de punition, le corbeau, qui était autrefois blanc comme neige et doux comme une colombe, est devenu noir, assoiffé de sang et condamné à se nourrir de charognes. L'interdiction de les manger est associée à l'idée des corbeaux et des choucas comme des oiseaux impurs.

La prédation, la soif de sang et le vol sont des motifs caractéristiques des idées sur le corbeau et le corbeau.

Les corbeaux, comme les faucons, chassent les poulets. Pour les protéger des corbeaux, ils accrochent une pie tuée dans la cour. On pense que si le pot est retourné, les corbeaux ne pourront pas voir les poulets. Dans le même but, le jour de Noël, les corbeaux et les faucons sont appelés colombes à certains endroits. En Ukraine, lorsqu'ils chassent les poulets de la maison pour la première fois au printemps, ils prononcent le sort : "Saint Kuzma-Demyan, / Ils nourrissent mes poulets, / Pour que le corbeau ne les attrape pas / Et rien ne se passe."

On pense que la prédation relie le corbeau au loup. Il y a un signe : celui qui chante dans la forêt et voit des corbeaux tombera sur un loup. Le coassement des corbeaux survolant le troupeau laisse présager une attaque imminente de loup contre le troupeau. Selon la légende polonaise, les corbeaux et les choucas sont issus de copeaux de bois lorsque le diable a créé un loup en le taillant dans du bois. Dans différentes versions du conte de fées « Les frères Corbeaux », les frères se transforment en corbeaux, corbeaux ou loups. Comme les autres oiseaux de proie, un corbeau ou une corneille tué est suspendu dans une grange ou une écurie pour effrayer les mauvais esprits (diable, sorcière, brownie, belette) afin qu'ils ne tourmentent pas les chevaux ou les vaches la nuit. Les corbeaux tués sont également pendus dans les champs pour chasser les moineaux.

Dans la perception populaire, le corbeau est associé à l’effusion de sang, à la violence et à la guerre. Sa soif de sang est attestée par son cri, véhiculé par l'exclamation « Du sang, du sang ! Pour que l'arme frappe sans rater, les chasseurs lubrifiaient son canon avec le sang d'un corbeau. Les troupeaux de corbeaux et de corbeaux étaient autrefois perçus comme les signes avant-coureurs d'une attaque tatare. Le motif du sang est également présent dans la légende du corbeau : le corbeau voulait boire le sang qui coulait des blessures du Christ crucifié, pour lequel Dieu l'a maudit, c'est pourquoi son bec a reçu à jamais une couleur sanglante sur les bords.

Les croyances sur le corbeau sont également caractérisées par le motif du vol. Selon la légende, une personne deviendra un voleur si elle mange le cœur ou la viande d'un corbeau. Le motif du vol est présenté dans une légende dans laquelle un corbeau ou une corneille incrimine saint. Pierre a volé des chevaux en criant : « Volé ! », contrairement au coucou qui a crié « Acheté ! Le rêve d'un corbeau est également associé au vol de chevaux. Selon une autre légende, une jeune fille se transformait en corbeau, accusant le Christ de voler avec son cri. On pense qu'un corbeau, avec son coassement, dénonce un voleur ou prédit un vol. En réponse à son coassement, pour détourner les soupçons de soi, il aurait fallu dire : « Je n'ai pas volé, je l'ai acheté pour quelques centimes ! Le même motif est présenté dans les malédictions : « Nyahay nad tym varonne krakaets, khto ukrau ! A ce propos, à propos d'une personne soupçonnée de vol, on dit : « Un corbeau croasse dessus ».

Les croyances populaires révèlent le lien entre les oiseaux de la famille des corbeaux et la mort et le monde des morts. Dans les lamentations funéraires, la mort vole par la fenêtre comme un corbeau noir. Raven prédit une mort imminente. Il existe des signes répandus indiquant que si un corbeau coasse au-dessus de la tête d'un voyageur, vole ou coasse au-dessus d'une maison, au-dessus d'une cour, au-dessus d'un village, au-dessus d'une forêt ou au-dessus d'un cimetière, s'assoit sur un toit, sur une cheminée, bat des ailes sur une fenêtre, des coassements dans un village, sur le toit d'une maison, devant une maison ou sur une église - cela signifie que le voyageur ou quelqu'un dans la maison ou dans le village va bientôt mourir. Un signe de mort et de malheurs divers est souvent le cri des corbeaux, moins souvent - des choucas et des tours. Dans un rêve, un corbeau noir et un corbeau coassant promettent également la mort. Pour un chasseur ou un pêcheur partant à la pêche, le cri d'un corbeau est synonyme d'échec. Les chasseurs évitent donc de mentionner le corbeau et l’appellent « monture » ou « poule ».

Raven possède des trésors et des richesses. Il garde les trésors cachés dans le sol. Un conte de fées biélorusse raconte comment les héritiers, à la recherche d'argent, ont creusé la tombe d'un propriétaire terrien avare et ont découvert un corbeau sur la poitrine de la défunte, enterré avec l'oreiller où elle avait caché l'argent. Le corbeau a sorti l'argent de l'oreiller et l'a mis dans sa bouche, mais n'a pas laissé les gens toucher l'argent. Ils croient que des richesses invisibles sont stockées dans le nid du corbeau : or, argent et pierres précieuses. Ayant collecté beaucoup d'or et d'argent, le corbeau se dore la tête et la queue. Il existe une croyance bien connue concernant un mauvais esprit sous la forme d'un oiseau noir - un corbeau ou une tour, qui vole et apporte la richesse à son propriétaire parce qu'il la garde derrière le poêle, le caresse, le nourrit d'œufs brouillés et ne le fait pas. jeter ses déjections. Dans un conte de fées biélorusse, un corbeau blanc aide une sorcière à prendre le lait des vaches des autres.

Selon les croyances populaires, le corbeau tente de faire éclore ses poussins en mars ou février, alors que les fourmis ne sont pas encore sorties de terre, sinon elles mangeront ses poussins. À cette idée est associée l’histoire de la compétition entre la fourmi et le corbeau (ou corbeau) pour voir lequel d’entre eux est le plus fort et peut porter un poids de la même taille que lui. Chacun met ses propres enfants en jeu, et donc le Corbeau perdant, afin de ne pas donner, selon la condition, ses enfants à la fourmi, fait éclore les poussins à l'avance.

Des propriétés assez différentes du corbeau sont révélées dans les contes de fées sur les animaux et dans certains petits genres folkloriques - dictons, blagues. Ils mettent en valeur la bêtise du corbeau, en faisant un personnage comique. Dans les contes de fées, la stupidité du corbeau se conjugue avec la vantardise et la vanité. Elle se vante auprès de l'aigle de la beauté de ses enfants et leur demande de ne pas manger. Orel; Quand il voit le plus laid des oiseaux, il mange les corbeaux. Le corbeau change ses plumes en blanc (cf. l'expression « corbeau blanc ») et veut se mêler aux pigeons, mais ceux-ci le chassent, mais le troupeau de corbeaux ne veut pas non plus le reprendre. De même, un corbeau qui revêt des plumes de cygne ou de paon est reconnu, plumé et déshonoré. Le Corbeau est sensible à la flatterie : le Cancer qu'il a capturé le loue, et le Corbeau flatté ouvre la gueule, laissant tomber sa proie. Elle n'est pas capable de distinguer ses œufs de ceux lancés par le faucon (ou le coucou), et par conséquent, le faucon mange les corbeaux, ou le coucou frappe et chasse le corbeau. Le corbeau est paresseux et lent (ce n'est pas par hasard qu'un corbeau s'appelle corbeau) et donc, lors des élections organisées par les oiseaux, il a raté (manqué) tous les postes d'autorité (tsar, gouverneur, policier, etc. .) et s'est retrouvé sans travail. Le coassement d'un corbeau qui a trouvé un gâteau de fumier est joué de manière comique dans les blagues populaires. En été, elle crie : « Merde ! », et en hiver, assise sur du fumier gelé : « Kalach, kalach ! Ne t'inquiète pas!" À la question de la pie : « Pourquoi Kysle ? Pourquoi Kislé ? - elle croasse : « Oui-arma ! Da-arma ! »

Il était interdit de manger cet oiseau et le tuer était considéré comme un péché. Les Polonais appelaient l'alouette la chanteuse de la Mère de Dieu. Lorsque le Christ parcourait la terre, l'alouette lui apportait quotidiennement des nouvelles de lui, la consolait dans son chagrin et lui prédisait la résurrection du Christ, puis elle fut emmenée par elle au ciel, où, près du trône de la Très Sainte Vierge, il la glorifie inlassablement par son chant. "Avé Maria." Dans l'ancien « Conte russe des oiseaux du ciel », l'alouette dit d'elle-même : « Je vole haut, je chante des chansons, je glorifie le Christ. » Selon la légende, les alouettes, comme les hirondelles, retiraient les épines de la couronne d'épines du Christ crucifié. S'élevant haut dans le ciel, l'alouette passe du temps en prière. Puis, soudain silencieux, il s'élève encore plus haut et s'envole pour se confesser à Dieu lui-même.

Les Polonais de Galice ont une légende sur l'origine de l'alouette : Dieu jeta dans les airs un morceau de terre qui se transforma en un oiseau gris comme la terre.

Dans la croyance populaire, deux types différents d'alouettes - ordinaire et huppée - sont souvent perçus comme un seul oiseau : l'alouette a un toupet au cours de la troisième année de sa vie, ou en hiver, l'alouette a un toupet sur la tête et le jette en été. . Dans certains endroits, une alouette avec un « bashlyk » pointu sur la tête est appelée « parrain de l'alouette ». On pense qu'en hiver, une alouette ordinaire se transforme en alouette huppée ou en souris et qu'en été, elle reprend son apparence précédente.

Selon les légendes, l'alouette passe l'hiver dans un trou de souris, dans un champ sous une pierre, sous une motte de terre dans un sillon ou dans une limite. En plein hiver, il se retourne et dort jusqu'au printemps. Selon d'autres croyances, en hiver, il est haut, haut dans le ciel. Les anges le tiennent dans leurs mains, tendrement et le caressent jusqu'aux premiers éclairs et que les cieux s'ouvrent, où l'alouette est autorisée à regarder à ce moment-là.

L'arrivée de l'alouette était associée à l'arrivée du printemps. Les Slaves occidentaux croyaient que le 2 février, jour de la Grande Mère de Dieu, ou de la Présentation, l'alouette devait certainement grincer, même si elle risquait de geler à cette heure, et plus tard la Saint-Sylvestre. Agnieszka libère une alouette d'un sac ou de dessous un caillou. Les Ukrainiens associaient l'arrivée des alouettes, ces premières messagères du printemps, aux âmes de leurs ancêtres, qui visitent leur champ natal une fois par an.

En Volyn, l'arrivée de l'alouette a coïncidé avec le jour d'Alexei « Golosey » (30 mars). Les Biélorusses avaient pour coutume d'offrir un petit pain de tout le village à la première personne qui voyait ou entendait l'alouette, "afin que cette même personne annonce pendant une année entière ce qui pourrait arriver dans le village".

En Russie et en Ukraine, le jour des Quarante Martyrs (22 mars), et dans le nord de la Russie, également le jour de la Saint-Alexis (30 mars) ou le jour de l'Annonciation (7 avril), on cuisait des oiseaux en pâte appelés « alouettes ». (plus rarement, « échassiers » et « hirondelles »). Des « alouettes » étaient laissées dans la grange, données aux moutons, aux enfants, et une était jetée au four. Les enfants couraient avec eux dans la rue pour « crier l'été », entraient dans le champ et criaient : « Alouette, alouette, c'est l'hiver pour toi, mais l'été pour nous » ou « Vous avez un traîneau et nous avons une charrette. » Des « alouettes » ont été lancées avec les mots : « Alouettes, alouettes, volez, apportez le printemps avec vous ! Dans de nombreux refrains, phrases et chants printaniers, on demandait à l'alouette au printemps d'apporter un été chaud, une charrue, une herse, du pain nouveau, la santé, etc. Par exemple :

Apportez le printemps

Sur ta queue

Sur la charrue, la herse,

Sur un foin de seigle

Sur une gerbe d'avoine.

Parfois, un éclat était cuit dans l’une des « alouettes », et celui qui le recevait devait commencer à s’asseoir. Dans de nombreux endroits, avec l’arrivée de l’alouette, les labours et les semis ont commencé. L'alouette printanière avec son chant appelle au début des travaux des champs : « Semer, semer, herser ! », « Grand-père, cette, cette avoine et cette orge ! », « Accouche, ô Dieu ! Rody, mon Dieu ! Accouche, mon Dieu ! L’alouette est également mentionnée dans un sort destiné à assurer la croissance du lin : « Comme l’alouette vole haut, que ton lin soit haut ! »

Cerf-volant

Le milan, le faucon (buse, busard, balbuzard) et en partie les oiseaux de l'ordre des faucons (faucon, passe-temps) forment une seule image d'un grand oiseau de proie (cf. aigle), doté d'un symbolisme d'impureté et de mort, démoniaque et dégoûtant. propriétés.

Le symbolisme du faucon cerf-volant, ses liens avec d'autres personnages d'oiseaux et ses parallèles avec d'autres traditions slaves se reflètent le plus pleinement dans le rite ukraino-podolien d'expulsion et d'enterrement du cerf-volant le premier lundi du Carême de Pierre. Le matin, les ménagères chassaient les poules de la hutte à l'aide d'un couteau ou d'une hache pour les protéger du cerf-volant. Pendant la journée, les femmes allaient au pâturage, où elles chantaient en agitant leurs foulards vers la forêt : « Oh, Shulyaku - oiseau noir, ne nous parle pas, /<…>Ne prenez pas nos cigarettes. Les hommes amenés ici tuaient des cerfs-volants et des corbeaux attachés à des bâtons. Les femmes les accompagnèrent dans la forêt, là elles cassèrent des branches vertes et, les agitant, maudissaient le « faucon voyou » : « Oiseau noir, notre mort, / Ne nous dérange pas, / Embrasse-nous ! Ensuite, les funérailles rituelles du cerf-volant ont eu lieu et les femmes ont dansé sur sa tombe. Dans une autre version du rituel, les femmes fabriquaient un « shulyak » à partir de foulards, le plaçaient sur un grand foulard, dans les coins duquel elles versaient des tas de céréales et plaçaient entre eux du pain, des oignons, du fromage et de la viande. En tournant le « shulyak » vers la viande, les femmes dirent : « N'allez pas vers les poulets, mais allez vers le salaud. À la fin, ils ont déchiré le « shulyak » en morceaux, se sont régalés et se sont offert de la vodka avec les mots : « Bois, kumo, pour que Shulyak ne boive pas les poulets.

Le parallèle rituel du cerf-volant - le faucon et le coucou (cf. le rituel ukrainien d'expulsion et d'enterrement du cerf-volant et le rituel russe de baptême et d'enterrement du coucou) est complété par la croyance selon laquelle le coucou se transforme en faucon ou cerf-volant à la fin de son coucou immédiatement après la fête de Saint-Pierre (29 juin).

Dans le contexte des rituels et croyances mentionnés, il convient également de considérer les noms « bellicistes » pour une tête de chou non frisée : ukrainien, Bel. « shulyak », russe "faucon" Les options alternatives pour le coucou après la fête de Saint-Pierre consistent soit à le transformer en faucon, soit à le cacher dans un chou (en Polésie biélorusse).

D'autres parallèles avec le rite ukrainien d'expulsion du cerf-volant sont le rite cachoube d'exécution du cerf-volant le jour de la Saint-Jean (24 juin) ou le dimanche trois semaines avant ce jour. Le rituel était suivi par un « bourreau », un « soltys » (ancien du village) ou un « prêtre » et un « juge » qui lisait le verdict. L'oiseau a été empalé. Les serviteurs du « Soltys » se sont adressés au cerf-volant avec un discours accusateur, et le « bourreau » a coupé la tête du cerf-volant. Le plus souvent, cependant, la tête était coupée non pas à un cerf-volant, mais à un corbeau, que toute la procession allait enterrer avec le chant de bienvenue de Saint-Pierre. Jan. Chez d'autres Slaves occidentaux, les parallèles avec le rituel ukrainien d'expulsion du cerf-volant sont plus lointains : en République tchèque et en Lusace, un rituel similaire à celui de Cachoube était accompli à la fin de la récolte et n'était pas associé au cerf-volant, mais avec un coq ou un canard. Dans le rituel ukrainien d'expulsion du cerf-volant, il existe un point commun fonctionnel entre le cerf-volant et le corbeau, dont l'incarnation poétique dans les paroles des chansons est l'image d'un « oiseau noir » qui apporte la mort. La même similitude est démontrée par le jeu d'enfant du cerf-volant ou du corbeau, dans lequel ces oiseaux sont dotés d'un symbolisme commun de la mort. Dans les versions ukrainiennes du jeu, le corbeau creuse un trou pour faire bouillir de l’eau bouillante et la verser dans les yeux des enfants. Creuser un trou symbolise un enterrement et inonder les yeux symbolise la mort. Les Ukrainiens et les Russes appellent ce jeu « jeu du cerf-volant », tandis que les Tchèques et les Bosniaques l’appellent « jeu du faucon ». Chez les Biélorusses, il est également associé au cerf-volant (« Au cerf-volant », « shulyak ») et au corbeau (« Au kruk », « au corbeau », etc.) : le cerf-volant (corbeau) creuse un trou pour ramasser des cailloux et les assommer, ils donnent des dents aux enfants. Une raison typique de la vengeance d'un cerf-volant (moins souvent d'un corbeau) sur les enfants est : « Ils ont mangé mon chou ! (chez les Biélorusses), « Ils ont cueilli le chou blanc dans mon jardin » (chez les Ukrainiens) (voir le motif du chou ci-dessus). Dans le district de Gomel, le jeu est complété par une version comique des funérailles d'un cerf-volant : un cerf-volant dans un bain public est recouvert de sable.

Le faucon et le milan, en tant qu'oiseaux impurs et sinistres, sont dotés de propriétés démoniaques. Selon les idées polonaises, le diable peut prendre la forme d'un faucon : un mauvais esprit se cache dans le faucon ; selon l'ukrainien, le faucon attaque les animaux comme le diable attaque les gens (cf. aussi l'expression russe « diable kor-shunovaty »).

Pour éviter que le faucon n'étrangle les poules, il faut donner le premier œuf pondu par la poule à un mendiant (parmi les Polonais). A Noël, on appelle les faucons des colombes pour les apaiser et les neutraliser (chez les Biélorusses). En même temps, comme tout prédateur, le faucon possède des propriétés répugnantes. Par conséquent, les Polonais ont cloué le faucon tué à la porte de la grange, les Polonais et les Ukrainiens l'ont suspendu dans l'étable pour se protéger des sorcières et des diables, et les Ukrainiens ont déployé des moineaux pour l'intimider.

Le cri d'un cerf-volant est considéré comme un signe de pluie. Selon les légendes, le cerf-volant (parfois la buse) était puni par Dieu pour ne pas avoir creusé ou nettoyé la mer, le lac, l'étang, etc. avec d'autres oiseaux (chez les Slaves orientaux, les Polonais), et pour avoir brouillé l'eau de la Mère de Dieu. , qui lavait des chemises à l'enfant Christ (chez les Polonais). Depuis, il a le droit de ne boire que de l'eau de pluie et, languissant de soif, demande plaintivement : « Bois, bois ! Les Russes disent à propos du cri d'un cerf-volant lors d'une sécheresse : « Kanya pleure et demande à boire à Dieu ».

Canard

Les bijoux de Kiev et de Bulgarie reflètent la même légende cosmogonique, dans laquelle le monde a été créé par un canard qui a traversé l'océan mondial à la nage.

Selon la version mordovienne de la légende, qui est territorialement la plus proche de la Bulgarie de la Volga, le monde s'est passé ainsi : un canard (gogol, plonger) a traversé l'océan primordial à la nage, a plongé jusqu'au fond, a retiré un morceau de terre et de cette masse est née la Terre et toute la vie qui s'y trouve. Les bagues des temples bulgares avec leurs perles caractéristiques en forme d'œuf rappellent le Kalevala carélien-finlandais, où le Divin Canard participe à la création du monde. Avant la création du monde, le Dieu Tout-Puissant Ukko et Ilmat, la « mère de l'eau », existaient déjà, mais le monde n'a pas été créé par eux, mais par le Canard, qui a pondu un fer et six œufs d'or, à partir desquels le la terre s'est formée au milieu de l'espace aquatique : « De l'œuf, de la partie inférieure, la Mère est sortie de la terre humide ; de l’œuf de la partie supérieure est devenue la haute voûte du ciel.

L'anneau du temple bulgare avec un canard tenant une motte de terre dans son bec est équipé non seulement de ce symbole cosmogonique, mais aussi de six œufs d'or mentionnés dans le Kalevala : trois perles en forme d'œuf sont posées sur l'anneau, et trois sont suspendues. sur des chaînes séparées. Sur les œufs d'or, des figures féminines sont représentées en grain fin. Et N. Afanasyev, dans sa revue générale, cite un certain nombre de légendes cosmogoniques différentes dans lesquelles le monde naît d'un œuf.

Dans le mythe de Mari, la structure du monde est réalisée par le Drake, qui a plongé dans la mer et a arraché du fond une motte de terre, à partir de laquelle le monde a été créé. Une légende enregistrée à Zaonezhye dit : « Deux Gogols ont navigué le long de la mer d'Okiyan pré-Syul (ancienne et primaire) ; le premier est Bel-Gogol (Dieu) et l'autre est Cheren Gogol (Satan). L’oiseau noir a arraché du fond une motte de terre à partir de laquelle Dieu a créé le monde terrestre. »

Œuf

Symbolisme de l'idéal. L'un des groupes de symboles les plus complexes et les moins étudiés est le symbolisme de l'idéal. Il y a certainement plusieurs raisons à cela. Cependant, ils ne réduisent en rien cette lacune dans l’étude de la symbolique du paganisme.

Quel est l’idéal dans le paganisme ? Dans le paganisme, la lutte des contraires et, en même temps, leur unité jouent un rôle énorme, sinon clé. Par exemple, les paires Prav - Nav, homme - femme, chaos - ordre. L'un des principes clés du paganisme est l'unité et la lutte des opposés. Un idéal est toujours une combinaison de choses indissociables. Pour un païen, le juste milieu est l’idéal. Puisque l’idéal est l’harmonie de toutes choses, il a été représenté comme un œuf. Tout le monde se souvient, par exemple, du conte de fées sur la poule Ryaba, mais peu de gens savent quelle profonde signification sacrée il cache. Ce sont les restes d'un mythe ancien. La poule Ryaba qui parle a pondu un œuf d'or pour grand-père et grand-mère, c'est-à-dire qu'elle a apporté l'harmonie au monde. Mais que font les gens ?

Au lieu de s’occuper de l’œuf d’or, ils essaient de casser le pauvre œuf. Et qui sont exactement ce grand-père et cette femme ? À propos, les païens appellent respectivement leurs lointains ancêtres grands-pères et femmes. Baba est aussi l'ancêtre féminine. Et cette compagnie de premiers peuples essaie de détruire l’harmonie. Mais rien ne fonctionne pour eux : les gens n’ont pas assez de force pour détruire ce qui a été créé par les dieux de Rule (c’est-à-dire la poule grêlée). Et puis une souris apparaît, et pas n’importe quelle souris, mais une souris grise. La souris grise vit dans un trou, c'est-à-dire sous le sol, ce qui signifie qu'elle appartient à Navi. Ou plus précisément, elle est sa personnification (après tout, elle détruit l'harmonie). Et elle ne vient pas seule, mais aussi avec sa queue prête - la queue de la souris ressemble à un petit serpent - ce n'est pas non plus un hasard : la queue de la souris est le Serpent Yusha, alias le Serpent du Monde (alias le loup Fenrir en Scandinavie sagas, de - pour lesquelles Ragnarok s'est produit - la fin du monde). Et ainsi les forces de Navi, avec Yusha, attaquent l'harmonie et la brisent - l'œuf tombe et se brise (oh, comme il est facile de briser l'harmonie !). Et quoi, le grand-père et la femme se réjouissent - après tout, l'œuf était cassé ? Non, au contraire, ils pleurent – ​​ils n’aiment pas vivre dans la discorde (c’est aussi une image familière – ils font des choses et ensuite pleurent). Et quoi? La poule Ryaba leur dit, en substance, à ses enfants, ne vous inquiétez pas, je rétablirai l'harmonie (je pondrai un nouvel œuf) - c'est l'essence de la règle. Notons également que dans le conte de fées il y a un conflit entre Ryaba et la souris. Et les gens malchanceux – eh bien, ils sont ce qu’ils sont.

Il y a aussi un conte de fées sur un kolobok avec une intrigue intéressante. Kolobok ressemble aussi à un œuf. Tout de même, le grand-père et la femme malchanceux perdent leur harmonie, leur idéal, le laissant négligemment sur la fenêtre. Mais s’ils ne l’avaient pas laissé sur la fenêtre, ils l’auraient quand même détruit par leurs besoins matérialistes : par exemple, ils l’auraient mangé. À travers de longues recherches, travaux et efforts, la femme, suivant l'impulsion de son grand-père, crée un idéal - un kolobok rond. Mais du coup, ils le perdent. Auront-ils la possibilité de créer davantage ? C’est peu probable : ils ont balayé les granges, gratté le fond du tonneau.

Dans le paganisme, il existe un mythe selon lequel, à la place de l'Univers, il n'y avait qu'un œuf. Le parent des dieux et de toutes choses – Rod – languissait dans l'œuf. Avec les forces de l'amour, il détruit sa prison et crée le Monde, l'Univers, la Terre (ronde d'ailleurs).

Ce mythe est tout à fait cohérent avec la théorie du Big Bang, très populaire parmi les astronomes. Selon lui, l'Univers est né de la plus petite particule d'une densité énorme - un processus s'est produit dans cette particule, et elle a explosé, à tel point que tout son contenu s'est dispersé sur un nombre indéfini (mais énorme) de parsecs, de violentes réactions chimiques ont commencé. . Grâce à cette explosion, nous avons aujourd'hui ce que nous avons : la Terre, le Soleil et les vastes étendues de l'Univers qui nous entourent.

Cigogne

La cigogne (bochan, busel, grue de Sibérie) est un oiseau particulièrement vénéré, doté de propriétés humaines dans les croyances populaires. Dans les légendes et les rituels printaniers, la cigogne agit comme une gardienne et un purificateur de la terre contre les reptiles et autres mauvais esprits - serpents, crapauds, insectes et mauvais esprits.

La légende relie l'origine de la cigogne à l'homme. Dieu donna à l'homme un sac rempli de reptiles et lui ordonna de le jeter à la mer, au feu, de l'enterrer dans un trou ou de le laisser au sommet d'une montagne. Par curiosité, l'homme a détaché le sac et tous les mauvais esprits ont rampé sur le sol ; En guise de punition, Dieu a transformé un homme en cigogne afin qu'il nettoie la terre des reptiles. Le nez et les pattes de la cigogne sont devenus rouges de honte.

Dans d’autres légendes, la cigogne est devenue une faucheuse qui ne répondait pas au salut du Christ ; la tondeuse, dont le pantalon est tombé avant le Christ (cf. l'idée qu'en arrivant, la cigogne enlève son pantalon et se promène en gilet) ; un tueur qui a dispersé des parties du corps de l'homme assassiné, qui sont devenues des grenouilles, etc. La cigogne est souvent appelée par un nom humain : Ivan, Vasil, Yasha, Gritsko, Adam, etc. La couleur noir et blanc du La cigogne est également associée dans les légendes et les croyances à son origine humaine : à la tenue d'un prêtre, d'un noble en gilet noir, etc. Selon des preuves polonaises, afin d'arrêter les pluies provoquées par le meurtre d'une cigogne, il était conseillé de l'enterrer en tant que personne dans un cercueil dans un cimetière. On attribue aux cigognes un certain nombre de caractéristiques humaines : elles ont des doigts humains, une âme et comprennent le langage humain ; pleurer des larmes; ils prient Dieu (c'est ainsi que leur cri est perçu) ; célébrer des mariages ensemble ; Tout couple marié est inséparable, et si l'un des époux décède, l'autre meurt volontairement après lui. La cigogne peut se suicider par jalousie ; une femme soupçonnée d'adultère est jugée publiquement et tuée.

Il existe des signes connus associés à la première cigogne observée au printemps. Une cigogne volante laisse présager la santé, l'agilité, la récolte, le mariage ; immobile - douleurs dans les jambes, mort, sécheresse, célibat ; debout - grand lin : un couple de cigognes - mariage ou accouchement. L'argent en poche lors de la rencontre avec la première cigogne promet la richesse, les clés - l'abondance et les poches vides - les pertes. Le cri de la première cigogne, entendu à jeun, porte malheur ou laisse présager le bris des marmites tout au long de l'année. Lorsqu’ils voient la première cigogne, ils courent après elle, s’accroupissent, font des sauts périlleux pour ne pas avoir mal aux jambes ; ils dégringolent par terre, s'appuient contre un arbre, un chêne ou une clôture pour ne pas avoir mal au dos ; faites un nœud sur le cordon de la croix du cou pour ne pas voir de serpents en été ; ils prennent la terre sous leurs pieds et la jettent dans l'eau, dont ils s'aspergent ainsi que la maison pour qu'il n'y ait pas de puces. À l'Annonciation, un pain spécial à l'effigie d'un pied de cigogne est cuit avant l'arrivée des cigognes. Les enfants les jettent et se tournent vers la cigogne pour lui demander une récolte. Chez les Slaves du Sud, les enfants saluent la cigogne dans l'espoir qu'elle apportera un portefeuille rempli d'argent.

Il existe une croyance sur le pays mythique des cigognes. Les Bulgares appellent la cigogne un pèlerin, pensant qu'elle visite la Terre sainte chaque année. Ils croient également que les cigognes s'envolent pour l'hiver vers un pays lointain au bout du monde, où, après avoir nagé dans un lac magnifique, elles deviennent des humains, et au printemps, après avoir nagé dans un autre lac, elles redeviennent des oiseaux et revenez, puisque le Seigneur leur a interdit d'élever des poussins dans son pays. En Pologne, il existe également une croyance populaire selon laquelle les cigognes volent au-dessus de la mer, où elles se transforment en humains. Au printemps, ils se transforment à nouveau en cigognes et reviennent, et une personne, s'étant retrouvée au bord de cette mer, peut également se transformer en cigogne de la même manière et voler vers sa terre. Ils croient également qu'après avoir volé vers des régions chaudes, la cigogne mouille son bec dans le sang et devient un humain, et qu'en se trempant dans l'eau, elle redeviendra une cigogne. Selon les croyances populaires, lors de leur migration, les cigognes portent des hirondelles ou des bergeronnettes.

La croyance selon laquelle la cigogne amène des enfants est particulièrement répandue parmi les Slaves occidentaux. La cigogne les sort du marais, de la mer, les amène dans un panier, dans une cuve, dans une auge, les jette dans la maison par la cheminée. Ou bien il jette des grenouilles dans la cheminée qui, entrant dans la maison par la cheminée, prennent une forme humaine. On a dit aux enfants qu'ils devaient placer une assiette de fromage sur la fenêtre pour que la cigogne amène un enfant. Les enfants demandaient à la cigogne de leur amener un frère ou une sœur, par exemple : « Buska, buska, apporte du filet à Maruska ! En Biélorussie, lors de la célébration de la patrie, un homme habillé en cigogne est venu à la maison et a félicité les parents pour leur nouveau-né. Selon les signes, il faut s'attendre à un enfant là où la cigogne tourne, ou vers qui la cigogne vole souvent vers le champ. S'il joue de la trompette pendant le mariage, les jeunes mariés auront un enfant. Une femme rêve d’une cigogne pour indiquer une grossesse ou la naissance d’un fils. Les idées sur le rapport de la cigogne à l'accouchement sont associées au symbolisme phallique de son bec, qui se manifeste notamment dans le comportement de la cigogne déguisée en rituel de Noël, lorsqu'il picote les filles avec son bec.

Martin

Un oiseau pur et sacré doté d'un symbolisme féminin. Dans la chanson, l'hirondelle est comparée à la Mère de Dieu : "Oh, à Dunaechka, au rivage, / Là nageait l'hirondelle, / Ce n'est pas l'hirondelle, alors la Mère de Dieu...". L'hirondelle et la colombe sont les préférées

Dieu des oiseaux. L'hirondelle glorifie Dieu par son chant. Son gazouillis est perçu comme une prière : « Dieu Saint, Saint Puissant, Saint Immortel, aie pitié de nous. » Dans la légende populaire de la crucifixion du Christ, contrairement aux moineaux, les hirondelles tentaient de le sauver des tourments : elles criaient « il est mort, il est mort ! », volaient des clous, retiraient les épines de la couronne d'épines du Christ et lui apportaient de l'eau. C’est pourquoi un nid d’hirondelle sous le toit apporte bonheur et grâce à la maison, et c’est un grand péché de détruire son nid, de le tuer ou de le manger. Si une hirondelle abandonne son nid, toute la famille de la maison mourra. Celui qui tue une hirondelle n'aura pas le bonheur d'élever du bétail, et celui qui détruit un nid d'hirondelle perdra sa maison ou deviendra aveugle, des taches de rousseur ou des croûtes apparaîtront sur son visage, la mère ou un membre de la maison mourra, la vache mourra, la vache perdra du lait ou elle sera traite du sang.

Dans certains endroits, on croit que le nid d'hirondelle protège la maison du feu et que l'hirondelle brûlera la maison du délinquant qui a détruit son nid : ce n'est pas pour rien qu'elle a une tache rouge, comme à cause d'une brûlure. Il y a aussi un signe qu'une fille se mariera bientôt si une hirondelle fait un nid sur sa maison, planant près des fenêtres ou vole dans sa maison. Si des hirondelles et des colombes volent près de la maison lorsqu'un mariage y est célébré, les jeunes mariés seront heureux dans leur mariage. Quiconque porte le cœur d’une hirondelle sera aimé de tous, en particulier des femmes. L'hirondelle et le nid d'hirondelle sont utilisés dans la magie amoureuse.

L'hirondelle est la messagère du printemps. On dit : « L’hirondelle commence le printemps, mais le rossignol se termine. » Dans les chansons, on l'appelle la gouvernante, car elle apporte d'outre-mer des clés en or avec lesquelles elle ouvre l'été et ferme l'hiver. Le plus souvent, l'arrivée des hirondelles est programmée pour coïncider avec l'Annonciation (7 avril). Dans certaines régions du sud de la Russie, à l'occasion des Quarante Martyrs (22 mars), des « hirondelles » aux ailes ouvertes étaient cuites au four pour l'arrivée des oiseaux. Dans les provinces du Nord-Ouest, l'arrivée des hirondelles coïncide avec la Saint-Laurent. Yegoria (6 mai). A ce moment-là, ils se préparent au labour, font frire les œufs et vont au champ. Les hirondelles gazouillent : « Les hommes sont dans les champs, les hommes sont dans les champs et les femmes font frire ! » Ou : "Ils se sont envolés - ils ont battu, ils se sont envolés - ils se sont battus, ils ont volé - bla-bla-bla !" Parfois, dans le gazouillis d'une hirondelle, on entend une plainte selon laquelle les silos sont devenus vides pendant l'hiver : les moineaux ont mangé tout le grain et n'ont rien laissé pour cela.

Au printemps, quand ils voient la première hirondelle, ils jettent de la terre sur son nid, essaient de le laver et essuient son visage pour qu'il n'y ait pas de taches de rousseur, de boutons ou de coups de soleil, et celui qui se lave avec du lait à ce moment sera blanc- confronté. En se lavant, ils disaient : « Lastivko, lastivko ! Toby a des phlébotomes, donne-moi des phlébotomes ! », « Épaulard, épaulard ! Prends ton sorbier - donne-moi ma blancheur ! On pense également que si vous vous lavez à la vue de la première hirondelle, vous deviendrez enjoué et joyeux, et vous vous débarrasserez de la somnolence et de la maladie.

Les Ukrainiens, les Biélorusses et les Polonais ont une croyance très répandue selon laquelle les hirondelles hivernent dans l'eau. Sur St. Siméon le Stylite (14 septembre), les hirondelles se rassemblent et se plaignent auprès de ce saint que les moineaux occupaient leurs nids et que les enfants les ruinaient. Immédiatement après, ou lors de l'Exaltation (27 septembre), ils se cachent dans des puits afin d'accéder rapidement au « vyrey » par cette voie. En automne, on essaie de ne pas vider l’eau des puits pour ne pas empêcher les hirondelles de voler dans le « fossé ». Selon d'autres croyances, les hirondelles se cachent dans les rivières, les lacs et les étangs, attachent leurs pattes ou leurs ailes en chaînes et dorment sous l'eau jusqu'au printemps. On raconte que les pêcheurs ont plus d'une fois attrapé des guirlandes entières d'hirondelles sous la glace et les ont ramenées à la maison, où elles ont pris vie dans la chaleur du poêle. Au printemps, seules les jeunes hirondelles nées l'année dernière s'envolent hors de l'eau, tandis que les plus âgées perdent leurs plumes et se transforment en grenouilles. Épouser. le motif d'une hirondelle perdant ses plumes chez Jean de Damas, théologien grec du VIIIe siècle : « Quand l'hiver arrive, une hirondelle jette ses plumes et grimpe sous l'écorce d'un arbre, puis au printemps elle recommence se couvre de plumes, s'envole dans la lumière, gazouille et semble dire à quelqu'un : « Soyez convaincu de moi de la résurrection des morts. »

Dans la tradition populaire, l’hirondelle présente des similitudes avec la belette. Leurs noms sont liés par leur origine. Lorsqu'ils voient la première hirondelle, ils enlèvent le sol sous leurs pieds et y cherchent un cheveu. Quelle que soit sa couleur, c'est la couleur avec laquelle vous devriez acheter un cheval pour que le brownie l'aime.

Une hirondelle volant sous une vache est considérée comme la cause de la présence de sang dans le lait, tout comme ailleurs, une belette volant sous une vache est considérée comme la cause. Dans les énigmes, le gazouillis de l’hirondelle est présenté comme une langue étrangère : allemand, tatar, turc, latin (« elle parlait en allemand », « elle babillait en tatar », « elle commençait en turc »), etc.

Dans la symbolique populaire, la belette et l'hirondelle sont réunies par les motifs du filage et du tissage. Selon la légende biélorusse, une hirondelle aurait volé une pelote de fil et des ciseaux à la Mère de Dieu. Dans son cri, on entend les mots « Torsadez les fils ! », et dans les énigmes, la queue fourchue de l'hirondelle est comparée à une bobine, à l'aide de laquelle des écheveaux de fil sont déroulés en boules : « Le poinçon de la bobine est allé au ciel."

Animaux

Est l'incarnation de la force ; animal sacrificiel. Dans la cosmologie slave du sud, un taureau (parfois un buffle ou un bœuf) est le support de la terre. En Serbie, on croyait que la terre reposait sur quatre taureaux : noir (à l'ouest), gris, rossignol (au sud), blanc (au nord) et rouge (à l'est). Les taureaux, debout dans une eau épaisse et jaune, en boivent et en sont satisfaits, mais ils vieillissent et s'affaiblissent, et un jour leurs pattes céderont, alors la terre donnera des fissures, l'eau jaune pénétrera en eux, et il y aura être

Des croyances similaires sont connues dans les traditions de l’Altaï, musulmanes et indiennes anciennes.

Le taureau comme animal sacrificiel est connu dans le nord de la Russie, dans les provinces de Nijni Novgorod, Penza et Orel. Lors du rassemblement lors d'un jour férié (le jour d'Ilya ou autre) de la communauté des éleveurs de bétail mâles (fête), ils abattaient un taureau, qui était nourri par toute la communauté, le mangeait ou distribuait sa viande et gardait les os, ce qui était censé porter chance. Les chasseurs et les pêcheurs d'Olonets croyaient que l'os d'un taureau « Ilyinsky » (c'est-à-dire abattu pour un repas sacré le jour d'Ilyin) triplait la proie. Les mêmes hommes des Olonets ont essayé de saisir un morceau de viande bovine avec un os lors d'un festin, « afin de capturer le bonheur », car avec celui qui a « l'os d'Ilyinsky », le prophète Élie est toujours avec lui. Le taureau sacrificiel de « couleur rouge » assure (par l'intermédiaire du prophète Élie) un temps clair pendant la récolte et la fenaison. Dans la région d'Orel, les os du taureau « gaspillé » (« promis ») ont été enterrés dans la grange après la confrérie, « afin que le bétail de la maison ne soit pas transféré ».

Dans les villages autour du monastère Kirillo-Belozersky, ils sacrifiaient également le taureau « promis » : lors de la fête du temple (Nativité de la Vierge Marie - 8 septembre), ils abattaient le taureau sous le porche, faisaient bouillir sa viande et la donnaient à les pauvres et le reste du bétail « promis » étaient vendus à des bouchers, le produit de l'argent étant reversé à l'église. Le même jour, selon la légende, des cerfs sont arrivés pour la première fois à l'église, des canards sont arrivés et une race spéciale de taureaux est sortie de Veshchozero.

Dans la région de Kostroma, en cas de maladie et de mort du bétail, ils organisaient « Mikolytsina » (« Grand Mikole » était appelé). Pour ce faire, ils ont « promis » d'élever le taureau nouveau-né jusqu'à l'âge de trois ans, puis de l'abattre avant les vacances d'hiver de Mykola et de servir un dîner à tout le village. Dans la région de Nijni Novgorod, le repas du midi - "Nikolshchina" - avec la consommation d'un taureau de trois ans a lieu chez le mangeur de viande, à la fin de l'automne ou au début du printemps. En Serbie orientale, le jour d’Ilya, on égorgeait un taureau, on le faisait bouillir dans un grand chaudron et on le mangeait avec tout le village sur le site de « Petikladenci », où se trouvaient cinq sources-puits sacrées. Les vendredis et dimanches, les gens se lavaient le visage près d'eux et y laissaient l'argent avec lequel ils achetaient le taureau. Le même jour, à Veles (Macédoine), les habitants de plusieurs villages se sont rassemblés au lieu du « quitrent » et, après une prière commune, ont cuisiné de la viande de taureau. Bulgares le lundi précédant la Saint-Valentin. Paraskeva Pyatnitsa (14 octobre), au milieu du village, ils ont abattu un taureau, fait bouillir la viande et l'ont mangée lors d'un repas commun.

En Pologne, le taureau est le personnage central des rites de la Trinité. En Mazovie, on le couvrait d'un vieux filet, on l'habillait de fleurs et de branches, on accrochait à ses cornes une couronne de branches de bouleau et on le conduisait devant le troupeau ; ou bien un « chevalier » en peluche fait d'écorce d'aulne était placé sur un taureau puis jeté à terre, appelant ce rituel un mariage de bœuf. À Kuyavia, un taureau couvert de fleurs sur les cornes a participé à une procession solennelle, accompagné d'une douzaine de bergers, d'une douzaine de filles fleuries et de musiciens, salués par tout le village.

Dans les légendes locales slaves, on connaît les esprits gardiens des sources, des sources, des puits et des lacs, apparaissant sous la forme d'un taureau. Les Serbes de Metohija ont dit cela dans le village. Crna Vrana sur Podrima, un gros taureau sortit d'une source profonde et attaqua les bœufs du village. Alors l'un des paysans forgea des pointes de fer, les attacha aux cornes de son bœuf, et le bœuf encorna le taureau, après quoi la source se tarit pendant dix ans. Les Serbes croyaient que le taureau gardait les trésors et que « pour déterrer un trésor, vous devez sacrifier votre taureau et l'abattre à la place du trésor enfoui ». Dans l’ouest de l’Ukraine, l’histoire d’un travailleur de terrain gardant une source, sous la forme d’un taureau volant, errait autour de la source, puis disparaissait.

Le taureau est un personnage préféré des mamans de Noël et de Maslenitsa. Dans la région de Kostroma, le jeu du taureau de Noël était connu. Le gars, tenant le pot sur le manche (cornes), est venu à la hutte, a meuglé près des filles et a agité la tête comme un taureau. Ils l'ont "vendu", et lorsqu'ils se sont mis d'accord sur un prix, quelqu'un de la foule a "tué le taureau" - il a frappé le pot, l'a cassé, et le gars représentant le taureau est sorti de la hutte en courant, et d'autres gars ont battu les filles avec des cordes de paille préparées à l'avance, en demandant : "Avec qui as-tu mangé le taureau ?"

Selon les croyances bulgares, le taureau est inaccessible aux mauvais esprits, tout comme le loup et l'ours. D'autre part, "l'impur" lui-même pourrait apparaître sous l'apparence d'un taureau, selon les croyances des Serbes de Lusace (troupeaux de taureaux noirs, veaux), des Ukrainiens (deux taureaux de combat, un taureau - "bétail du dieu de la forêt », un taureau des champs, etc.). Le premier nuage de marée nacrée, annonçant des orages et de la grêle, s'appelle un taureau dans la région de Vologda.

Dans l'interprétation des rêves : un taureau noir est un danger imminent, un taureau blanc est une maladie, un épuisement (russe). Les nouvelles les plus anciennes concernant un taureau sacrificiel appartiennent à Procope de Césarée (VIe siècle). Il a dit que les Slaves croyaient au dieu suprême du tonnerre et lui sacrifiaient un taureau et d'autres animaux sacrés.

Le taureau dans les énigmes slaves est le mois, le soleil, le jour et la nuit, le ciel et la terre (en russe : « Deux taureaux se heurtent mais ne se réuniront pas »), le plafond et le sol, le feu et la marmite (Biélorussie : « Red bull dy chornaga lazhe") et etc.

Les cornes-rhytons de Turya en tant que vases sacrés sont bien connues grâce aux images des idoles slaves et aux découvertes dans les monticules de l'époque païenne. L'ornementation des cornes véritables des tumulus est des deux mêmes types que sur les kolta (bijoux féminins attachés à une coiffe) : sur certaines cornes, la monture en argent est décorée de villes (Gnezdovo, Chestovitsy, Priladozhye), et sur d'autres - d'un motif floral et composition en quatre parties (Tchernigov).

Évidemment, les anciens orfèvres russes croyaient que les fourches des sirènes, vénérées à leur époque, arrosaient les champs avec de la rosée (un nuage-brouillard qu'ils descendaient jusqu'au sol) provenant des mêmes cornes turques, qui servaient d'ustensiles de fête (« russe »). Vérité » sur un coup de corne ou de coupe), puis comme des rythmes rituels lors de mariages ou d'enterrements. Avec tous les changements de sujet, deux cornes restent presque toujours sur le devant des poulains d'or sur le revers, décorant même les derniers poulains.

Une autre incarnation de l'idée de fertilité, de reproduction et de prospérité chez les Slaves était le bétail. Pour de nombreux peuples du monde, le bétail était un symbole de richesse. Quant aux Slaves, le « dieu du bétail » Volos (Veles) n'était en aucun cas un simple dieu du bétail : il était en charge de la richesse en général.

Un endroit où une jeune vache pouvait se coucher calmement en ruminant était considéré comme heureux et sûr. Une vache qui mâche sereinement respire la paix, le confort paysan inébranlable, le pain chaud et le lait frais. Apparemment, ce n'est pas un hasard si les chercheurs psychiques modernes affirment unanimement qu'une vache, contrairement par exemple à un chat, ne se couchera jamais dans un endroit dont les propriétés énergétiques sont défavorables à l'homme !

La vache est le plus vénéré des animaux domestiques et nécessite une protection particulière contre les mauvais esprits qui peuvent lui voler le lait.

Dans les temps anciens, les Slaves n’abattaient apparemment pas de vaches pour leur viande. Les vaches ne sont pas abattues, mais sont vendues même en cas de maladie ou de vieillesse. La vente, réelle ou conditionnelle, d'une vache malade était perçue comme un moyen magique de favoriser son rétablissement. Chez les Slaves de l'Ouest et du Sud, en cas d'abattage urgent (pour cause de maladie) d'une vache, les propriétaires ne consommaient pas sa viande, mais la vendaient aux voisins ou à tous les habitants du village. L'abattage des génisses (yawls) était autorisé pour les mariages, les funérailles et, dans de rares cas, pour les jours fériés.

La vache joue un rôle important dans les rites funéraires des Slaves de l'Est et de l'Ouest. Les Slaves de l'Est avaient pour coutume de donner une vache à un prêtre ou à un pauvre immédiatement après les funérailles. En Ukraine et chez les Slaves occidentaux, on croit que le bétail pleure la mort de son propriétaire. Dans certains endroits, des animaux domestiques accompagnent le cercueil avec le corps du propriétaire jusqu'à l'église. On croyait que le comportement d'une vache pouvait prédire la mort dans la maison. Une vache rouge ou noire rêve de mort. Les vaches et les veaux, donnés aux pauvres, finissent dans « l'autre monde », où se trouvent des enclos spéciaux pour eux.

Dans le complexe rituel du mariage et le folklore qui l'accompagne, une vache est associée à une femme, une épouse.

Une vache est un élément obligatoire de la dot de la mariée chez les Slaves de l'Est et de l'Ouest. Chez les Slaves du sud, les gars qui venaient chanter des chants de Noël chez leurs filles préférées allaient nettoyer la grange. Chez les Cosaques du Terek, les nuits de Noël, les gars ont démoli les portes des maisons des filles de petite vertu, en ont fait une « clôture » sur la place, où ils conduisaient les vaches de ces filles.

Selon les croyances des Slaves, les cornes avaient un énorme pouvoir protecteur. Principalement des cornes de taureau et de turc. Le taureau-tour, dédié au dieu des guerriers - Perun, était avant tout un symbole masculin et dénotait le principe masculin - la capacité de protéger, de se protéger des dangers, à la fois réels et magiques. Pour une femme, surtout une jeune mère, c’était vital. Les cornes en tissu de son kiki (coiffe de femme mariée) sur un support en écorce de bouleau ou en toile matelassée servaient également à cet effet. Une autre signification du port de telles « cornes » était l'idée de fertilité, de procréation. À l'époque chrétienne, les prêtres n'autorisaient pas les femmes portant des coups de pied cornus à communier ou à entrer dans l'église en général, y voyant à juste titre des échos de la foi païenne.

Dans le nord de la Russie et parmi les Slaves du sud, on connaît des légendes sur des vaches mythiques vivant dans les lacs. Parfois, ils se rendent dans les prairies côtières, et une personne peut alors retirer une vache du troupeau en courant autour d'elle. Une telle vache donne beaucoup de lait et est toujours forte et en bonne santé.

La vache et le taureau sont également associés dans la culture populaire à l’eau céleste, aux nuages ​​et aux précipitations. Par leur comportement (quand ils lèvent la tête vers le ciel, frappent du cor, sautent) on pourrait prédire un temps pluvieux. Les vaches noires et de couleur foncée menant le troupeau au retour du pâturage préfiguraient également la pluie. En Serbie, on croyait qu'il y avait un taureau ou une vache à l'intérieur du nuage de pluie et qu'on pouvait entendre le meuglement venant de là. Les mêmes idées se reflètent dans l'énigme biélorusse : « La vache blanche a cassé le roseau » (neige). Par conséquent, en période de sécheresse, la pluie est produite en brûlant de la bouse de vache.

Le lien entre la nébulosité, les précipitations, l'eau et le lait est plus clairement exprimé dans la culture populaire slave. Les Russes pensaient que si le lait mousse beaucoup pendant la traite, cela est dû au mauvais temps et que la « marée sombre de Noël », les nuits nuageuses de la veille de Noël, promettent de gros rendements de lait pour l'année à venir. Chez les Slaves du sud, le matin de la Saint-Georges, la ménagère fouettait le beurre avec du lait et la fille montait sur le toit de la maison. "Quel temps fait-il?" - a demandé à la mère. "Il y a du soleil partout sur la terre, il y a un nuage au-dessus de notre maison", répondit la jeune fille. Ce rituel était censé contribuer à augmenter la production de lait de vache. Dans le même but, la vache était conduite très tôt au pâturage le jour de la Saint-Georges, ainsi que le dimanche de la Trinité, le jour d'Ivan Kupala et d'autres jours fériés, « pour la rosée ». Les Ukrainiens disent du lait « la rosée de Dieu ». Les sorcières, récoltant la rosée des prés ces jours-là, prennent ainsi le lait des vaches.

La terminologie météorologique slave, désignant le temps nuageux, pluvieux, les nuages, entre en contact avec la sphère des concepts associés au lait et aux produits qui en sont issus : la Rus. - « temps jeune (nuageux) », polonais. - « lait kvaschne » (nuages), etc. En Ukraine et en Bulgarie, il existe une croyance répandue selon laquelle les sorcières peuvent retirer le mois du ciel et en extraire le lait. Lorsque le mois est « traite » (traité), il n’y aura pas de pluie.

L’eau est le principal remède magique utilisé pour augmenter la production laitière des vaches.

Lorsqu'une vache était introduite pour la première fois dans le troupeau le jour de la Saint-Georges, à Noël et lors d'autres jours fériés, elle était aspergée d'eau, aspergée d'eau bénite et conduite entre des seaux pleins. Les bergers étaient également aspergés dans le même but. Chaque fois qu'une femme au foyer ukrainienne prenait de l'eau d'un puits, elle s'adressait à l'eau avec un sortilège dans lequel elle demandait plus de lait pour la vache.

Dans le nord de la Russie, le berger devait enterrer le « congé » (le texte écrit du complot) dans un endroit humide près de l'eau pendant tout l'été, sinon la vache aurait peu de lait. Dans les Carpates, il existait une coutume de verser le premier lait traite après le vêlage dans une rivière rapide. Tous les Slaves faisaient bouillir du colostrum pour les enfants. Après l'avoir mangé, l'hôtesse leur versait de l'eau ou les lavait. Dans certains endroits, quelqu'un qui boit du lait de vache pour la première fois se voit verser de l'eau dans le col. L'eau était largement utilisée en magie pour restituer le lait pris par la sorcière.

Le lait de vache était contrasté avec le feu céleste, c'est-à-dire l'élément feu. Tous les Slaves croyaient qu'un feu allumé par la foudre ne pouvait être éteint qu'avec du lait de vache noire ou, dans les cas extrêmes, simplement avec du lait sans levain. Si le premier tonnerre du printemps retentit alors que les vaches ne sont pas encore dans l’étable, elles ne produiront pas beaucoup de lait. Dans certaines régions de Bulgarie, on croit que les éclairs et le tonnerre « boivent » du lait de vache. Dans la pratique de l'élevage de tous les Slaves, il est interdit de s'approcher du feu immédiatement après avoir traire une vache ; vous devez d'abord vous laver les mains. Lorsqu’ils font bouillir le lait, ils veillent strictement à ce que le lait ne s’écoule pas, car dans ce cas, le pis de la vache gonflerait.

Tous les Slaves ont l'habitude de traiter les morsures de serpent avec du lait.

Une vache est un objet de soins constants ou, à l'inverse, de persécution de l'elfe de maison (ou d'autres gardiens de la ferme : belettes, serpents, coqs). La belette et le serpent ne peuvent pas être tués, car la vache mourra immédiatement avec eux. Il existe des croyances selon lesquelles il suce le lait d'une vache. On ne peut pas tuer quelqu’un comme ça : la vache aspirera à lui et mourra. Vous ne pouvez pas frapper une vache avec un bâton qui a été utilisé pour tuer une couleuvre à collier ; la vache va « sécher ».

La vache est peut-être une créature démoniaque. Les Ukrainiens et les Biélorusses imaginaient le choléra dans les images d'une femme aux pattes de vache, d'une vache noire, d'une femme assise sur une vache noire. Une sorcière peut se transformer en vache. Un trésor peut apparaître sous la forme d'une vache. Les Hutsuls croient qu'il peut y avoir une vache démoniaque dans la ferme - un « demi-barok » avec une côte courte. Si elle meurt, neuf autres vaches de cette ferme mourront d'affilée.

Chevaux et chevaux

Dans les illustrations des contes de fées russes, les tours sont souvent décorées d'images sculpturales de têtes de chevaux, et ce n'est pas un hasard : les anciens Slaves croyaient que c'étaient les chevaux qui transportaient le soleil dans le ciel pendant la journée et que la nuit, il naviguait à travers le ciel. océan souterrain sur des canards ou des oies.

Les façades des huttes russes typiques étaient généralement décorées le long de la façade avec des symboles solaires le long du contour de l'extrémité du toit. Chaque signe solaire est accompagné d'une sculpture représentant une tête de cheval. Le pignon du toit est couronné d'une crête massive, à laquelle pend une planche « serviette » avec un signe solaire. Les piliers qui descendent le long du toit se terminent également en bas par un signe solaire, et les extrémités des poteaux qui maintiennent la gouttière pour évacuer l'eau de pluie ont la forme d'une tête de cheval. Ces chevaux sont adjacents aux panneaux solaires des jetées et sont visuellement combinés en une seule image de chevaux solaires.

Les idées sur le voyage diurne du soleil à travers le ciel à bord de chevaux (ou de cygnes) et sur le voyage nocturne à travers l'océan souterrain sur des oiseaux aquatiques sont probablement nées à l'âge du bronze, lorsque se trouvaient au fond des vaisseaux destinés aux morts qui entraient dans le monde souterrain et nocturne, la nuit, le soleil souterrain a été représenté.

Soulignons encore une fois que devant nous ne se trouve pas seulement une multitude de signes solaires, pas une somme de symboles individuels, mais un système bien pensé créé sur la base d'une vision du monde géocentrique : les goules maléfiques peuvent être partout, elles sont omniprésentes ; Le système du mal inclut toute la nature et tous les êtres vivants, soufflés par les « vents mauvais ». Ce système obscur contraste avec un système de lumière, qui expulse non seulement les ténèbres, mais aussi les créatures des ténèbres. Les anciens Slaves se tournaient vers le soleil, le fixant sur leur demeure dans son mouvement continu à travers le ciel. Ils opposaient l’omniprésence des goules à l’omniprésence de la lumière du soleil ; Dans le même temps, le schéma de l'arrivée inévitable du soleil un nouveau jour avec l'aube du matin a été souligné.

Selon les données archéologiques, le cheval (avec le chien) était le principal animal sacrificiel lors des funérailles, un guide vers « l'autre monde » (cf. motifs de contes de fées du cheval - un merveilleux assistant du héros, aidant à pénétrer dans le royaume lointain, au sommet de la montagne de verre, etc.), (cf. l'idée lusace selon laquelle un cheval (et un chien) peut voir la mort, comme en témoigne son comportement agité, etc.). Le motif folklorique slave commun d'un cheval prophétique prédisant la mort de son propriétaire est caractéristique (Marko Kralevich dans l'épopée serbe Saint Gleb, dont le cheval s'est cassé la jambe lorsque le prince s'est rendu au lieu de sa mort, etc. jusqu'à l'époque médiévale légendes sur le cheval d'Ivan le Terrible, tombé à Pskov, et le tsar, craignant sa propre mort, refusa de représailles contre les Pskovites). Dans le contexte le plus mythifié, ce motif est connu dans le « Conte des années passées » (912), où le sorcier prédit la mort d'un cheval au prophétique Oleg.

Le cheval (crâne de cheval) et le serpent sont des incarnations caractéristiques des forces chthoniennes et de la mort dans la tradition panslave. Le serpent mythique - le chef des serpents en Croatie est appelé le « cheval serpent », « le cheval Vilina » (cf. Vila) ; les cheveux de la queue d'un cheval se transforment en serpents (macédonien). Dans le même temps, le cheval, et surtout le cavalier - un héros ou un saint (un substitut d'une divinité païenne) agissent comme des adversaires du serpent, des forces du mal, des maladies dans le folklore et les textes picturaux (y compris sur les icônes « Le Miracle de Georges à propos du Serpent", etc.), (cf. Conspiration russe : "Namore Kiane, sur l'île de Buyan, sur la pierre blanche inflammable Alatyr, Egor le Victorieux, Michel l'Archange, Elie le Prophète, Nicolas le Wonderworker sont assis sur un cheval courageux, battant un féroce serpent de feu », etc.). Selon les nouvelles les plus anciennes des « Actes des Danois » de Saxo Grammar (XIIe siècle), le cheval blanc du dieu Sventovit combattait la nuit avec des ennemis et revenait sombre de la terre. La couleur du cheval était d'une importance particulière : le cheval blanc (doré) était un attribut du Seigneur Dieu, Yuri-Egory dans les traditions polonaises et slaves orientales (dans les conspirations biélorusses) ; dans un conte de fées russe, le cavalier blanc est le jour clair, le cavalier rouge est le soleil rouge, le cavalier noir est l'incarnation de la nuit ; dans la chanson serbe de St. Nikolaï monte un cheval bleu, rouge et blanc. Conformément à la double nature du cheval-médiateur, le crâne du cheval est doté de propriétés ambivalentes : cf. Rituel de Polésie consistant à brûler un crâne de cheval au feu de joie de Kupala comme incarnation d'une « sorcière », de la mort, etc. et l'utilisation d'un crâne de cheval comme talisman pour le bétail, les abeilles et un potager (dans certains cas, il est utilisé causer des dommages - Pol.). Partout, le crâne de cheval était utilisé comme sacrifice de construction.

Le lien du cheval avec « l'autre monde » et la connaissance du destin ont déterminé son rôle dans la divination : le cheval Sventovit a été emmené hors du temple vers trois rangées de lances plantées dans le sol et ils ont surveillé sur quel pied il commencerait à marcher. Marchez dessus : si vous êtes à droite, l'entreprise réussira et vous pourrez faire campagne . Dans la divination russe de Noël, le cheval avait les yeux bandés, s'asseyait dessus à l'envers et regardait où il irait : là, la diseuse de bonne aventure se marierait. Lorsqu'ils font la bonne aventure, pour voir la fiancée, ils se rendent à l'écurie à minuit - celui qui entend les hennissements se mariera (Lusace) ; par le comportement du cheval, ils ont deviné la mort (si le cheval touche le sol avec son sabot - cela signifie la mort), l'amour (si le cheval mange du foin, boit de l'eau - un gars aime une fille). En conséquence, le cheval, qui dans la divination incarne le lien avec un autre monde et l'avenir, s'est avéré être une créature démoniaque : cf. une histoire de Vologda sur des filles qui, lors de la divination, appelaient le « diable » à apparaître « en face » - les diseuses de bonne aventure étaient presque piétinées par des chevaux sortis de nulle part.

Le cheval pouvait également apparaître à l'endroit où le trésor était enterré (le cheval noir dans la bylichka serbe). Dans le récit ukrainien, la « jument noire » est apparue à une mère et à son fils qui s'arrêtaient à la recherche d'une part près d'une tombe sur la route : d'une voix humaine, elle a promis à son fils de l'emmener au puits, où ils lui donneront une partage heureux; le fils se baignait dans le puits, et d'un bond la jument le rendit à sa mère, puis disparut.

Dans les rituels du cycle familial, le cheval était principalement impliqué dans les rituels de « passage » : autre - russe. le rite princier de la tonsure - la première coupe de cheveux du prince était accompagnée d'une montée rituelle à cheval (ce rite d'initiation était conservé chez les Russes et chez les Cosaques). Dans les rituels de mariage, les chevaux attelés à une charrette avec les jeunes mariés revêtaient une importance particulière. Lors de la cérémonie de mariage médiévale russe, un cheval était offert en rançon pour la mariée (cf. options de jeu ultérieures pour échanger une femme contre des chevaux, etc. dans le folklore russe et ukrainien) ; Les étalons et les juments, selon Domostroi (XVIe siècle), étaient attachés près de la grange à foin (souterraine), où le jeune couple passait sa première nuit de noces. La puissance productive d'un cheval et d'une personne était considérée comme interconnectée : avant l'accouplement, la jument devait être nourrie avec l'ourlet d'une femme enceinte (russe). Lors des funérailles, on croyait qu'il était très difficile pour un cheval de transporter le défunt ; dans la province de Vitebsk, l’aîné de la maison pleurait et embrassait les sabots du cheval ; Pour les Russes, dans un cimetière, un cheval est dételé, conduit autour du traîneau en direction du soleil, puis attelé à nouveau.

Dans les rituels du cycle calendaire, les fêtes équestres et les personnages qui leur sont associés (saints, mamans) marquaient le changement des cycles calendaires (cf. notamment les promenades à cheval des jeunes à Maslenitsa (en russe : « à cheval »). est exposé dans le message de Tikhon de Zadonsk, vers 1765), les courses de gars gardant des chevaux le premier jour de la « marée verte de Noël » (polonais), les compétitions équestres serbes à Noël (nouvelles de 1435), la coutume biélorusse du saut d'obstacles étalons sur le feu de joie de Kupala - jusqu'aux compétitions de « chevaux » marmonnés « des villages voisins (le jour de la Saint-Georges, en russe). En conséquence, les images folkloriques de cavaliers incarnant les jours fériés sont associées à la sémantique des cycles saisonniers changeants - Kolyada ( russe, polonais), Avsenya (russe), Bozhich (serbe ; cf. coutume serbe de Noël consistant à se promener à cheval en criant « Bozhich ! »), « Yuri vert » sur un cheval vert (croate, voir Georgiy), etc. », « jument » sont des images slaves courantes de déguisements au moment de Noël (conduisant « pouliche démoniaque » mentionnée dans la charte royale de 1648), associées non seulement à la magie agraire, mais aussi au symbolisme du mariage et des rapports sexuels.

Les saints patrons des chevaux étaient considérés comme les saints cavaliers - Georges-Yuri (communément connu patron du bétail ; cf. nommer les chevaux « Egory le brave » dans la région d'Angara), les « dieux du cheval » Flor et Laurus chez les Russes, Théodore (Todor) Tiron parmi les Slaves du sud (le jour de sa mémoire est le samedi de Todor - appelé Konski Velikden, "Pâques du cheval"). Moins souvent, St. apparaît comme un patron spécialisé des chevaux. Blasius (qui est aussi parfois représenté sur les icônes comme un cavalier) et Nikola (Nikolai) : en Biélorussie, la fête de Blasius était appelée « le cheval sacré » - ce jour-là, les jeunes chevaux sont montés, ils ne travaillent pas sur les chevaux, ils ont un repas spécial pour eux ; Nikola pourrait être représenté comme un cavalier dans la tradition serbe, aux côtés de Saint-Pierre. Savva et autres Le cheval blanc (oriental - slave, bulgare), fougueux (oriental - slave) est un attribut d'Élie, traversant le ciel à cheval ou sur un char ; tonnerre - le rugissement des sabots des chevaux (cf. énigmes russes, où le tonnerre est le piétinement ou le hennissement des chevaux).

Le lien entre le cheval et les personnages de la mythologie inférieure est également caractéristique - les fourches chez les Slaves du sud (les fourches elles-mêmes sont parfois attribuées aux pattes de cheval), les sirènes chez les orientaux (la sirène était représentée par un "cheval" marmonné), le brownie, etc. Les mauvais esprits, y compris le brownie, peuvent être vus en portant un collier autour du cou. Un brownie, un propriétaire de chevaux, peut aimer les chevaux d'une couleur particulière ou, à l'inverse, ne pas aimer un cheval qui n'a pas sa place dans la cour. Un cheval de couleur indéterminée - pinto - est dangereux à la ferme, un cavalier peut entrer dans la grange avec lui (blanc).

En magie, un rôle particulier était joué non seulement par le crâne du cheval, mais aussi par les sabots, les morceaux de harnais (dont un collier), un fer à cheval, les cheveux, en trouvant lesquels pouvaient deviner la couleur préférée du brownie, etc. achetant un cheval, ils ont essayé d'obtenir une bride pour que le cheval vienne dans la cour, ne manque pas son ancienne maison, remettent la bride « de moitié en moitié », prennent la marque sous le sabot droit, etc. - Glorieux).

Chien

Elle est de la même race que le loup, mais depuis les temps anciens, elle est devenue son ennemie féroce, protégeant et préservant les biens de son maître.

Ce n’est pas pour rien qu’un proverbe a toujours été justifié dans la vie : « Le chien est l’ami fidèle de l’homme ».

Le loup entend un chien aboyer et essaie de se promener : le gris sait que ces gardes ont des dents pointues et un odorat étonnant. L'éloquent laboureur a prononcé de nombreux slogans sur son fidèle ami gardien, et ils parlent tous unanimement de l'affection d'un chien, de son odorat et de sa simplicité. Aux aboiements d'un chien, un voyageur égaré reconnaît où se trouve une habitation humaine à proximité. Les filles rouges font également des vœux pour Noël selon : "Aboie, aboie, petit chien, où est ma fiancée !"

De nombreux signes sont associés au caractère du chien, bien connu de l’homme du village. Si le chien se balance d'un côté à l'autre - vers le chemin du propriétaire ; un chien hurle le museau baissé ou creuse un trou sous la fenêtre - il y a un mort dans la maison ; hurle en levant la tête - ils attendent un feu; un chien mange de l'herbe - prédit la pluie ; se blottit près du propriétaire, le regardant dans les yeux - un malheur imminent ; mange peu, dort beaucoup - aux intempéries ; ne mange rien après avoir été malade - ses jours sont comptés au ciel.

Loup

Le loup, Hort, est l'un des animaux les plus mythifiés. Il est proche dans ses fonctions mythologiques d'autres prédateurs (corbeau, lynx et surtout ours) et est étroitement apparenté au chien.

Selon les légendes, le diable a aveuglé un loup dans de l'argile ou l'a sculpté dans du bois, mais n'a pas pu le faire revivre. Le loup, ressuscité par Dieu, se précipita sur le diable et lui saisit la jambe.

Les propriétés chthoniennes du loup (origine associée à la terre, à l'argile, croyance aux trésors « émergeant » de la terre sous la forme d'un loup) le rapprochent des reptiles, notamment des serpents. Les reptiles sont nés des copeaux d'un loup taillé par le diable.

Le loup fréquente des animaux impurs qui ne sont pas mangés et dont le trait caractéristique est la cécité ou la naissance aveugle. Selon certaines croyances ukrainiennes, une louve ne donne naissance à des louveteaux qu'une seule fois dans sa vie, et celle qui donne naissance à une progéniture se transforme cinq fois en lynx. Les louveteaux naissent là où le loup hurle pendant la Veillée pascale, et ils sont aussi nombreux qu'il y a eu de jours de consommation de viande cette année, de Noël au Carême.

Le signe déterminant dans la symbolique du loup est le signe « extraterrestre ». Le loup est en corrélation avec les « étrangers », principalement avec les morts, les ancêtres, les morts « ambulants », etc. Certaines conspirations du loup disent qu'il rend visite aux morts dans « l'autre monde », et lorsqu'il rencontre un loup, il fait appel au loup. mort pour obtenir de l'aide. Les « étrangers » incluent également les chanteurs et les participants à d'autres rituels de rond-point ; Par conséquent, afin de se protéger des loups, ils sont appelés chanteurs. Les masques de loups se trouvent dans les processions de mummers de Noël ou de Maslenitsa.

Le loup affronte aussi l'homme comme un mauvais esprit : il est chassé avec une croix, il a peur du tintement des cloches et on ne peut rien lui donner de sacré. Il peut également être conceptualisé comme un étranger : par exemple, une meute de loups est appelée une « horde ».

Divers corps étrangers sont associés au loup : loup - le nom d'une excroissance sur un arbre ou d'un noyau noir qu'il contient ; les excroissances et les tumeurs sur le corps sont traitées avec des os de loup ou avec l'aide d'une personne qui a mangé de la viande de loup. Le symbolisme du loup peut être attribué à chacune des parties participant au mariage en tant qu'étranger par rapport au contraire : l'escouade du marié et tous les proches de la mariée au mariage du marié sont appelés un loup ; dans les lamentations, la mariée appelle les frères du marié « loups gris » et dans les chansons, les proches du marié appellent la mariée « louve ». Le marié lui-même, qui cherche une épouse, peut symboliquement être en corrélation avec un loup à la recherche d'une proie.

Le loup a les fonctions de médiateur entre « ceci » et « cette » lumière, entre les hommes et les mauvais esprits, entre les hommes et les forces d'un autre monde. En intimidant le bétail, il n'agit pas selon la sienne, mais selon la volonté de Dieu. Il y avait une croyance : « Ce que le loup a dans les dents, Yegory (Perun) l'a donné. » L'enlèvement de bétail par un loup était souvent perçu comme un sacrifice et promettait bonne chance au propriétaire.

L'attitude du loup envers les mauvais esprits est ambivalente. D'une part, les mauvais esprits dévorent les loups : les conduisent vers les habitations humaines pour profiter plus tard des charognes des loups ; Le diable porte un loup pour lui chaque année. Le loup « connaît » les mauvais esprits. Les sorciers peuvent se transformer en loups et envoyer des loups attaquer les gens et le bétail. En revanche, sur ordre de Dieu, les loups détruisent et mangent les diables pour qu'ils se reproduisent moins. Le loup lui-même peut être un personnage mythologique - un loup-garou ou un loup-garou. Selon les croyances, les loups sont subordonnés au gobelin (le gobelin les nourrit de pain, comme ses chiens), qui est parfois lui-même représenté comme un loup blanc. Pour apaiser le diable, le berger a laissé un mouton dans la forêt pour que les loups le mangent.

Habituellement, St. est considéré comme le saint patron des loups et en même temps le gardien des troupeaux. George (Yuri, Yegor), parmi les Ukrainiens occidentaux - St. Mikhail, Lupp, Nikolai, Peter et Pavel. Il existe de nombreuses histoires selon lesquelles un homme aurait entendu le propriétaire des loups (Saint Yuri, le roi des loups) distribuer leurs futures proies parmi les loups.

Pour protéger le bétail des loups, certaines interdictions sont observées sur les actions et travaux liés principalement aux produits de l'élevage (laine et fils de mouton, viande de bétail, fumier), aux travaux de tissage et aux objets tranchants. Ils n'effectuent aucun travail le jour de la Saint. George et d'autres, ne prêtent rien lors du premier pâturage du bétail et de l'enlèvement du fumier dans le champ ; ils ne tournent pas à Noël ; les outils de tissage ne sont pas distribués en dehors des limites du village, les clôtures ne sont pas érigées entre les jours saints. Youri et St. Nicolas ; ne mange pas de viande le jour de la Saint Nicolas ; Ils n'autorisent pas les rapports sexuels la dernière nuit avant Maslenitsa. Il est également considéré comme dangereux de mentionner un loup, pour ne pas le provoquer (« Nous parlons du loup, mais il arrive »), c'est pourquoi ils utilisent d'autres noms pour le loup : russe. - "bête", "gris", "kuzma", "biryuk", "lykus", ukrainien. - "skamennik", "maliy", etc.

Pour empêcher le loup de manger le bétail au pâturage, du fer est placé dans le four le jour de la Saint-Valentin. Nicolas, ils plantent un couteau dans la table, dans le seuil, ou recouvrent la pierre d'un pot avec les mots : « Ma petite vache, ma nourrice, assieds-toi sous le pot du loup, et toi, loup, ronge-toi les côtés. .» Lors de la première sortie du bétail, les écluses sont verrouillées dans le même but et le seuil de l'écurie est aspergé de chaleur du poêle.

Pour se protéger contre les loups, on utilise des complots adressés au diable, aux saints - les seigneurs des loups, afin qu'ils calment « leurs chiens ». Motifs typiques des complots : demande de fermer la gueule ou les dents du loup avec une serrure, de l'argent, des clés célestes, envoyer le loup à la mer pour une pierre blanche inflammable, la clôturer avec un mur de pierre, menacer d'y mettre une pierre chaude les dents du loup, etc. La lecture des complots s'accompagne de serrer les poings, de fermer les dents, d'enfoncer une hache dans un mur, etc. Afin de ne pas rencontrer de loup, en entrant dans la forêt, ils lisent l'intrigue « d'une bête maléfique » ou dites « Seigneur, aie pitié » quarante fois. Lorsqu'ils rencontrent un loup, ils se taisent, ne respirent pas et font semblant d'être morts, ou, au contraire, ils lui montrent le biscuit, l'effrayent avec des menaces, des coups, des cris et des sifflements. Parfois, ils s'inclinent, s'agenouillent devant le loup, le saluent ou lui demandent : « Bonjour, bravo », « Wow, maman, souviens-toi de moi ». Ils se signent et prononcent les sorts : « La Croix est sur moi, fourchette devant moi », « Atvarni moi, Seigneur, au stade de la bête », « Vouk, vok, où sont les buu, comment Suse s'est-elle dispersée le Christ ?

L'œil, le cœur, les dents, les griffes et la fourrure d'un loup servent souvent d'amulettes et d'agents de guérison. Une dent de loup est donnée à un enfant qui fait ses dents pour qu'il la mâche. La queue d'un loup est portée pour se protéger des maladies. Souvent, la simple mention du nom du loup fait office de talisman. Ainsi, à propos d'un veau nouveau-né (poulain, porcelet), on dit : « Ce n'est pas un veau, mais un louveteau ». Partout, un loup croisant le chemin d'un voyageur, passant devant un village ou rencontré en cours de route, laisse présager chance, bonheur et prospérité. Un loup courant dans un village est le signe d'une mauvaise récolte. Beaucoup de loups promettent la guerre. Le hurlement d'un loup laisse présager la faim, son hurlement sous le logement - la guerre ou le gel, en automne - la pluie et en hiver - un blizzard.

Renard

Les gens la traitent de commère et l'appellent Patrikeevna. « Passer comme un renard » dans sa bouche équivaut au mot « rusé » (« tromper ») ; il y a même un mot spécial - "renard". Le renard est plus faible que le loup, mais grâce à ses habitudes rusées, il vit beaucoup plus bien nourri.

Elle « conduira sept loups ».

Peu importe à quel point le chien protège la cour d'elle, il obtiendra tout le poulet. "Même dans un rêve, un renard compte les poules dans la grange d'un homme !", "Même dans un rêve, un renard a des oreilles sur la tête !", "Là où je marche comme un renard, les poules ne pondent pas œufs pendant trois ans ! », « Celui qui sera promu au rang de renard aura le rang - un loup ! », « Quand vous cherchez un renard devant, elle est derrière ! », « Le renard couvrira tout de son queue!" - les proverbes et dictons anciens s'interrompent. "Il a une queue de renard !" - on dit de flatter les gens rusés.

Ours

L'ours est l'un des personnages principaux des idées populaires sur les animaux. L'ours est le plus proche du loup, avec lequel il partage des croyances démonologiques et autres similaires.

L'origine de l'ours est associée dans les légendes aux humains. Un homme a été transformé par Dieu en ours en guise de punition pour avoir tué ses parents ; pour avoir refusé à un vagabond ou à un moine de passer la nuit, pour le désir ambitieux que tous les gens aient peur de lui ; parce que, en tant que meunier, il pesait les gens avec une fausse mesure, ou parce qu’il se jetait aux pieds du Christ avec son manteau de fourrure retourné ; se couvrant d'un boîtier inversé, il lui fit peur sous le pont ; par cupidité, il se cachait sous des vêtements de mouton ; est sorti vers lui avec les mains enduites de pâte ; pour pétrir le pain avec ses pieds, etc.

Les enfants d'Adam et Ève, cachés de Dieu dans la forêt, sont devenus des ours. Le marié-meunier a offensé un invité au mariage et a juré d'être un ours. Les gitans serbes expliquent la naissance d'un ours par sa naissance d'une fille résultant d'une conception immaculée. On pense que si vous enlevez la peau d'un ours, il ressemble à une personne : le mâle est comme un homme et la femelle a des seins comme une femme. Il a des pieds et des doigts humains, il se lave, aime ses enfants, se réjouit et s'afflige comme un homme, comprend la parole humaine et parle parfois lui-même, et jeûne également tout au long du jeûne de la Nativité, c'est-à-dire qu'il suce sa patte. Comme les gens, il aime le miel et la vodka. C'est un « penseur » et doté de raison, mais, comme on dit, « il y a beaucoup de pensées chez un ours, mais elles ne disparaissent pas ». Les chasseurs voient la preuve de l'origine humaine de l'ours dans le fait qu'un chien aboie de la même manière contre un ours et contre une personne, contrairement aux autres animaux. En raison de cette origine, les ours ne peuvent pas manger les humains, et les humains ne peuvent pas manger de viande d’ours.

Comme un loup, un ours ne peut tuer une vache qu’avec la permission de Dieu, et il n’attaque une personne que sur ordre de Dieu, en guise de punition pour un péché qu’il a commis. Il attaque les femmes non pas pour les manger, mais pour les emmener chez lui et cohabiter avec elles. Ils croient que d’une telle cohabitation entre un homme et un ours naissent des personnes dotées d’une force héroïque. Ce motif est présent non seulement dans les croyances, mais aussi dans les contes de fées.

On pense que l’ours connaît bien les mauvais esprits, qu’il est le frère du diable ou qu’il lui est soumis comme son maître. Il est parfois appelé le gobelin ou le diable de la forêt. Certains esprits de la forêt ont l'apparence d'un ours. En même temps, le diable a peur et s'enfuit devant l'ours, l'ours peut vaincre et chasser l'homme ; supprimez le sort s'il traverse une maison qui a été endommagée. Il sent la sorcière dans la maison.

Il a également les fonctions de gardien du bétail. Par exemple, un ours aide à découvrir la tête d'un cheval enfouie dans une grange - la cause des dommages causés au bétail. Pour empêcher le « fringant brownie » d'atteindre le bétail, une tête d'ours a été accrochée dans l'écurie, et lorsque le brownie était méchant, l'ours a été amené dans la grange. Le brownie lui-même peut également prendre la forme d'un ours. Semblables aux croyances sur les loups-garous, il existe des histoires de sorciers transformant les participants à un mariage en ours. Il y a des histoires selon lesquelles sous la peau d'un ours tué, des chasseurs ont découvert une femme en robe d'été, que l'ours tué s'est avéré être une épouse ou une entremetteuse. Comme le loup, l’ours est associé aux trésors souterrains ; les esprits qui les gardent peuvent apparaître sous la forme d'ours.

L'image de l'ours est inhérente à la symbolique du mariage, symbolique de la fertilité et de la fécondité, représentée notamment dans les rituels de mariage, dans la magie amoureuse, dans le traitement de l'infertilité, etc. Si un ours apprivoisé introduit dans une maison rugit au milieu de la cabane, cela signifie que bientôt dans cette maison on chantera des chants de mariage, c'est-à-dire qu'il y aura un mariage. Pour amuser le public, les guides obligent l'ours à montrer comment la mariée couche avec le marié. Le rêve d’une fille concernant un ours lui promet un marié. Lors d'un mariage, pour forcer les jeunes mariés à s'embrasser, on dit : "L'ours est dans le coin !" "J'aime Peter Ivanovich", devrait répondre la mariée et embrasser le marié. Si une fille est obligée de regarder un ours dans les yeux, alors par son rugissement, vous pouvez déterminer si elle est vierge. Si la mariée s'avérait n'être pas vierge, ils chantaient qu'elle avait été mise en pièces par un ours. La mère de la mariée sort pour accueillir les mariés qui arrivent, vêtue d'un étui dont la fourrure est tournée vers l'extérieur, représentant un ours. Pour qu'un mari arrête de tromper sa femme, elle doit oindre son vagin avec du saindoux d'ours. On croyait qu'une femme serait guérie de l'infertilité si un ours apprivoisé lui marchait dessus. L'idée de fertilité est associée à la coutume de se déguiser en ours lors des rituels de mariage, de Noël et de Maslenitsa.

Les signes du calendrier sont associés à l'ours. Lors de l'Exaltation de la Croix vivifiante (27 septembre), l'ours se couche dans sa tanière. En plein hiver, à Xenia le Mi-Hiver (6 février) ou à Spiridon le Solstice (23 décembre), il se retourne dans la tanière de l'autre côté, et se lève à l'Annonciation (7 avril) ou le jour de Vasily (25 avril). Selon les idées des Serbes, des Bulgares, des Hutsuls et des Polonais, l'ours sort de sa tanière à la Chandeleur (le 15 février, chez les Polonais c'est le jour de la Mère de Dieu de la Grande Mère de Dieu, aussi appelée « Ours Mère ») pour regarder ce qui est « né ». Si ce jour-là (ou à Evdokia, le 14 mars) il voit son ombre, alors il retourne dans la tanière et dort encore six semaines (jusqu'au « chaud » Alexei, le 30 mars), puisqu'il y aura encore quarante jours de froid météo.

Un ours attaque une personne si celle-ci le remarque en premier. Lorsqu'ils rencontrent un ours, pour ne pas le toucher, ils font semblant d'être morts ; la femme lui montre ses seins. Pour se protéger d'un ours, ils utilisent diverses amulettes, observent certains interdits et tentent de l'apaiser. Comme le loup, l'ours est parfois invité au dîner de Noël ou du Nouvel An afin de ne pas nuire au bétail. Ils ne chassent pas le bétail pour la première fois au printemps, le jour de la semaine où tombe l'Annonciation cette année. Le samedi commémoratif avant la Trinité, ils apportent les produits du premier lait de source à l'église au prêtre afin que l'ours ne cause aucun dommage.

Les Slaves du sud connaissent des « journées de l'ours » spéciales, célébrées pour se protéger des ours : à Saint-Pétersbourg. Andrew (13 décembre), Savva (27 janvier) et Procope (21 juillet). Ces saints protègent les gens de l'ours. Saint André, selon la légende, chevauchait un ours. Ces jours-là, ils font bouillir du maïs et le laissent toute la nuit dans la cour pour l'ours, font du pain et le jettent dans la cheminée pour l'ours, et ne travaillent pas non plus, n'attelagent pas le bétail, ne vont pas dans la forêt, ne mentionnent pas l'ours, ne répare pas les vieilles chaussures et n'en fabrique pas de nouvelles. Ils ont souvent peur de mentionner l'ours à haute voix (en particulier les pêcheurs, qui croient que sinon une tempête éclaterait et qu'il n'y aurait pas de chance dans la capture) et l'appellent différemment : « il », « lui-même », « maître » , "grand-père", "meunier", "bête noire", "gobelin", "diable hirsute", "à queue courte", "vieux", "gruau", "apiculteur", "chiropper", "burmilo", " Sergach gentleman", etc. L'ours est appelé et noms personnels : chez les Russes - Misha, Mikhaila Ivanovich, Potapych, Toptygin, Matryona, Aksinya, chez les Serbes - Martin, parmi les Polonais - Bartosh, etc. Chasseurs à la poursuite d'un ours emportez une chauve-souris avec eux, croyant que dans ce cas, l'ours viendra certainement vers le chasseur. Rencontrer un ours en chemin est de bon augure.

La fourrure de l'ours est utilisée pour fumiger les malades : de la peur, de la fièvre et d'une maladie démoniaque qui attaque les femmes en travail, puisque, selon la légende, l'ours fait fuir ces maladies. Un enfant malade est traîné dans la mâchoire d'un ours. Quiconque mange le cœur d’un ours sera guéri de toutes les maladies d’un coup. Une décoction de viande d'ours se boit pour les maladies pulmonaires. Ils frottent le saindoux contre les engelures, les rhumatismes et autres maladies, et s'enduisent le front pour avoir une bonne mémoire.

L'œil droit de l'ours est accroché autour du cou de l'enfant pour lui donner du courage. Les griffes et la fourrure d'ours sont utilisées comme amulette pour se protéger du mauvais œil et des dommages.

Taupe

La taupe se situe entre les animaux et les reptiles, plus proche de la belette et de la souris. Le symbolisme chthonien de la taupe se manifeste dans les motifs de cécité et de rejet de la lumière du soleil, dans les signes préfigurant la mort, dans la corrélation symbolique d'une taupinière (un tas de terre creusée) avec une tombe, etc.

Une taupe est parfois décrite comme une souris dans le sol (chez les Ukrainiens), et certains noms la combinent également avec une souris (en blanc - caca). Un certain nombre de noms de taupes sont associés à un chien : chez les Ukrainiens - « chiot », chez les Serbes - « chien de terre », chez les Bulgares et les Macédoniens - « chien aveugle ». La cécité de la taupe se reflète également dans ses noms russes : aveugle, femme aveugle, etc. Selon la croyance russe, Dieu a aveuglé la taupe parce qu'il creusait la terre à l'Annonciation. Selon les légendes, Dieu a promis de donner des yeux à la taupe lorsqu'il creusera autant de monticules qu'il y a d'étoiles dans le ciel (Russes) ; Dieu a envoyé la taupe dans un trou en guise de punition pour avoir été la première de toutes les créatures à gâcher les plantations du paradis, et a déterminé que ses yeux rétréciraient, de sorte qu'à la fin du monde, les taupes seraient complètement sans yeux (chez les Biélorusses). La taupe évite la lumière du soleil et, selon les Bulgares, ne sort de son trou qu'une fois par semaine : le samedi avant le lever du soleil.

Dans la légende bulgare, le père maudissait ses fils pour une querelle concernant la terre, qu'il attribuait à chacun d'eux à parts égales. Les fils se sont transformés en taupes, et maintenant chacune des taupes a 40 taupinières, et tout est exigu pour elles (cf. la croyance bulgare selon laquelle chaque taupe déterre 40 taupinières). Selon une légende serbo-croate, un paysan, voulant s'approprier astucieusement le champ d'autrui, y enterra son fils et, en présence d'un juge, se tourna vers la terre pour qu'elle se dise à qui il appartenait. « À toi, à toi », la voix du fils fut entendue depuis le sol. Lorsque le père a commencé à déterrer son fils, il s'est avéré qu'il s'était enfoncé profondément dans le sol, se transformant en taupe. Le motif de la transformation en taupe est présent dans les versions macédonienne, bulgare et ukrainienne occidentale de cette légende. La preuve de l'origine humaine de la taupe est visible dans la ressemblance des pattes avant de la taupe avec une main humaine.

Comme d’autres animaux chthoniens, principalement des reptiles, la taupe apparaît dans les rituels faisant pleuvoir. En Biélorussie, on croit que si vous accrochez une taupe vivante à un pieu, la tête baissée, il va pleuvoir.

La fonction de patron domestique, caractéristique des animaux chthoniens, chez la taupe se manifeste principalement par rapport au bétail. Une taupe vivante ou tuée est pendue dans l'écurie pour que les chevaux aient un meilleur poil (chez les Biélorusses), pour qu'ils soient forts, gras et se reproduisent mieux (chez les Polonais). Les Polonais croient que les vaches grossissent également si les taupes nichent sous l'étable. En Pologne, à la veille de la Saint-Sylvestre. Wojciech (23 avril), ils laissent entrer une taupe dans l'étable pour que le bétail se reproduise bien tout au long de l'année. Les Slovènes, conduisant les vaches au pâturage le jour de la Saint-Georges, leur jettent de la terre depuis les taupinières avec les mots : « Soyez gros comme des taupes !

Les méthodes magiques d'expulsion et d'extermination des taupes et les amulettes contre elles mettent la taupe sur un pied d'égalité avec les souris et autres ravageurs des champs et des potagers. Les Bulgares mettent un fuseau et de la laine dans le trou d'une taupe pour qu'elle puisse commencer à filer et ne pas creuser dans le jardin. Pour lutter contre les taupes, les Serbes sèment des haricots dans le jardin, les Bulgares les effraient en tirant, les Lusaciens et les Bulgares enterrent une taupe dans le jardin avec les doigts levés, les Russes placent un crâne de cheval sur la taupinière. Le Jeudi Saint, le propriétaire fait le tour du jardin avec un tisonnier en disant : "Taupe, taupe, n'entre pas dans mon jardin, le Jeudi Saint, tu auras un tisonnier dans le cul." Ils utilisent souvent des objets consacrés (chez les Bulgares, les Moravans, les Ukrainiens), jettent le crâne d'un cochon de Noël dans le jardin ou collent des os de porc dans des taupinières (chez les Bulgares, les Serbes). En guise de talisman contre la taupe, ils observent les interdits : ils ne filent pas de Noël à l'Epiphanie (pour les Ukrainiens) et le jour de la Conversion de Saint-Pierre. Paul (Polonais), ne mange pas de pain dans le jardin (Bulgares), ne touche pas aux vêtements dans les coffres (Ukrainiens), ne mets pas de chapeau sur la table (Tchèques, Polonais), ne couche pas avec ta femme le dimanche (Polonais).

La taupe et la terre qu'elle creuse ont des propriétés apaisantes et neutralisantes. Une taupinière est lancée sur un essaim d'abeilles pour qu'il se pose au sol ; à travers une maison en feu pour éteindre le feu ; Avant le premier pâturage du bétail, les cornes des animaux sont saupoudrées de terre de taupinière afin que le bétail ne soit pas malade ; une fille donne à un gars un cœur de taupe bouilli à manger pour qu'il tombe amoureux d'elle (parmi les Polonais). Les propriétés apaisantes de la taupe sont utilisées en médecine traditionnelle : avec l'aide de la taupe, les plaies et les tumeurs sont guéries, les abcès sont traités et les douleurs d'estomac sont soulagées.

Chats

Dans les idées slaves, le chat a une double symbolique et diverses fonctions démoniaques et est souvent associé à un chien.

Le chat est évalué de manière ambiguë : à la fois comme un animal propre et comme un animal impur. Ils disent : « Le pelage du chat est sale, mais son museau est propre ; Le museau du chien est sale, mais sa fourrure est propre » ; "On peut embrasser un chien sur le visage, pas sur le pelage, et vice versa pour un chat." Selon les croyances bulgares, un chat se réjouit de la mort de son propriétaire et un chien pleure ; le chat ajoute au tourment du propriétaire en enfer en attisant les flammes sous son chaudron, et le chien porte de l'eau et la verse sur le feu. Les croyances expliquent l'origine du chat à la fois du diable et de la mitaine de la Mère de Dieu. Dans la légende du Déluge, un chat sauve l'arche de Noé en branchant sa queue dans un trou rongé par une souris créée par le diable.

Il est interdit de tuer un chat, sinon il n'y aura de chance en rien. On pense que si une personne couche avec un chat, son esprit deviendra embrumé. Il est dangereux de transporter un chat avec des chevaux, car cela assèche le cheval. Les chats ne sont pas admis dans l'église. Les chats et les chiens ne devraient pas être autorisés à manger de la nourriture consacrée à l'église. Cependant, les Polonais leur offraient parfois du pain et du beurre spécialement bénis à Pâques. Cette coutume s'explique par l'idée populaire selon laquelle les gens ont du pain grâce aux chats et aux chiens : selon la légende très répandue sur l'épi de pain, en raison de leur attitude irrespectueuse envers le pain, les gens utilisent désormais du pain, que Dieu a laissé uniquement pour la part de les chats et les chiens. C'est de mauvais augure si un chat (n'importe quel chat, pas seulement noir) traverse la route ou vous rencontre en chemin. Pour un chasseur et pêcheur, une rencontre avec un chat promettait un échec dans la pêche. À cet égard, ils ont essayé de ne pas mentionner le chat pendant la chasse ou de l'appeler autrement (par exemple, cocotte).

Sous l’apparence d’un chat noir, les mauvais esprits sont souvent représentés. Dans le même temps, on pense que le chat est capable de voir les mauvais esprits invisibles aux humains. Un diable peut apparaître sous la forme d'un chat. Sous forme de chat, ils représentent les âmes des morts, en particulier ceux qui expient leurs péchés après la mort ou qui ne sont pas morts de mort naturelle. La mort est montrée aux jeunes enfants sous la forme d'un chat. Le chat noir était également considéré comme l’incarnation de maladies : le choléra et la « mort des vaches ».

Les Russes pensent que les chats et les chiens noirs protègent la maison de la foudre, mais ils considèrent également qu'il est dangereux d'en avoir dans la maison pendant un orage. Cela s'explique par la croyance selon laquelle lors d'un orage, Dieu essaie de frapper le diable avec la foudre, et le diable se cache de Dieu, se transformant en chat, chien ou autre animal. Les Ukrainiens connaissent l'histoire selon laquelle un forestier, pendant un orage, a vu un chat noir qui n'a pas été emporté par le tonnerre et lui a tiré dessus avec un bouton en étain béni. Après cela, St. lui apparut dans un rêve. George a dit qu'il avait tué Satan, qui taquinait le saint depuis sept ans.

Le chat a les caractéristiques d’un patron domestique. Sa présence dans la maison a un effet bénéfique sur le ménage et le bétail.

Ils croient qu'un chat volé apporte du bonheur à la maison. Et il n'y a pas de chats dans une maison malheureuse. Lorsqu'ils déménagent dans une nouvelle maison, les propriétaires laissent souvent entrer d'abord un chat, puis emménagent ensuite eux-mêmes. En entrant après elle, le propriétaire se dirige vers le coin que le brownie doit choisir lui-même. Un chat amené dans une nouvelle maison est placé sur le poêle à côté de la cheminée, c'est-à-dire là où, selon les croyances populaires, vit le brownie. Il y a souvent des histoires d'un brownie qui se transforme en chat.

Le chat est utilisé dans la magie populaire et en médecine. Ils croient par exemple qu’un chat noir possède un os miraculeux. S'il est obtenu, il peut rendre une personne invisible ou lui donner la capacité de tout savoir. Quiconque, à minuit, à un carrefour, se pique le doigt avec un tel os et signe son nom avec du sang recevra à son service un brownie du diable, qui apportera dans la maison de l'argent volé, des céréales, du lait des vaches d'autres personnes, etc. Dans certaines provinces russes, pour prévenir la mort du bétail, il était jugé nécessaire d'enterrer le bétail mort dans l'étable avec le chat vivant. Pour se protéger du choléra, ils ont creusé un sillon autour du village avec une petite charrue dans laquelle ils ont attelé un chat, un chien et un coq, tous noirs. Le pis enflé d’une vache était traité en le grattant avec les griffes d’un chat domestique. Un enfant atteint de phtisie était baigné dans des fonts baptismaux avec un chat noir afin que la maladie se transmette au chat. Pour un nez qui coule, reniflez la fumée d'une queue de chat brûlée. La fourrure blanche du chat était utilisée comme remède contre les brûlures.

Selon la croyance populaire, un chat peut avoir un effet bénéfique sur le sommeil. Par conséquent, l'image d'un chat, comme d'un lièvre, se retrouve souvent dans les berceuses. Avant de placer bébé dans le berceau pour la première fois, un chat y est placé pour que bébé dorme profondément. L'idée de la parenté d'un chat et d'un lièvre est notée chez les Serbes, qui croient que le lièvre descend d'un chat.

Dans la culture populaire, un chat est un analogue symbolique d'un ours et un chien est un analogue symbolique d'un loup. Dans les contes de fées slaves orientaux, dans les contes russes et lusates, un mauvais esprit, effrayé par un ours (diable, kikimora, ours d'eau, etc.), l'appelle « chat ». Les paysans russes savent comment utiliser un chat pour invoquer un esprit de la forêt, un « cèpe », qui a une apparence baissière.

Chèvre

La chèvre est considérée comme un animal de nature démoniaque ; agit comme une hypostase des mauvais esprits et en même temps comme un talisman contre eux.

Dans les rituels calendaires associés à la magie agricole, il y a une chèvre marmonnée ou un masque de chèvre. Les rondes de Noël et de Maslenitsa avec une chèvre marmonnée sont les plus courantes chez les Ukrainiens et les Biélorusses, et dans une moindre mesure chez les Russes. Attributs d'une chèvre marmonnée : un boyau tourné vers l'extérieur avec son poil, une tête en bois avec des cornes et une barbe en paille ou en osier et une mâchoire inférieure mobile.

Le cœur du rituel slave oriental de Noël et du Nouvel An consistant à « conduire une chèvre » est une chanson avec le refrain « Oh-ho-ho, chèvre », où l'image de la future récolte est peinte en images exagérées (« où une chèvre marche, elle accouche », « là où une chèvre corne - il y a de la vie dans une botte de foin », « là où il y a une queue de chèvre, il y a de la vie dans un buisson », etc.). La chanson était accompagnée d'une danse pantomime dont le point central était la « mort » et la « résurrection » de la chèvre, symbolisant le cycle du temps et la renaissance de la nature. En Pologne, une chèvre à cornes en bois a participé à la procession des momies le dernier mardi du carnaval. En Ukraine, le masque de chèvre apparaît également dans les rites de mariage et de funérailles (dans les « jeux pour les morts »).

Son symbolisme érotique est associé à la fertilité de la chèvre : dans les chansons biélorusses et polonaises, il y a des motifs de la cour amoureuse du loup avec la chèvre et du mariage de la chèvre avec le loup dans les chansons, et la chèvre mangée par le loup symbolise la mariée donnée au marié.

La chèvre, en tant qu'animal sacrificiel, apparaît dans une action particulière qui s'est déroulée dans différentes régions de la République tchèque à l'église Saint-Pierre. Yakub (25 juillet), lorsqu'une chèvre aux cornes dorées, décorée de rubans et de fleurs, a été jetée d'un clocher ou d'un autre endroit surélevé. Son sang était collecté et conservé comme remède contre la peur. Les Bulgares thraces ont abattu une chèvre lors d'un mariage, après la nuit de noces. Les interdictions d'utiliser une chèvre comme sacrifice (les Bulgares n'abattent pas de chèvre pour un repas funéraire ; les Macédoniens n'utilisent pas de chèvre comme animal sacrificiel) sont motivées par le fait que la chèvre est un animal impur et démoniaque.

Dans les légendes étiologiques, une chèvre est la création du diable (en ukrainien - «graine du diable», en polonais - «créature du diable», en tchèque - «race du diable») et lui ressemble donc. Les Ukrainiens croient que la chèvre domestique a été créée par le diable et que si vous l'aspergez d'eau bénite, elle mourra immédiatement. La chèvre a une queue courte, car le diable, conduisant les chèvres au pâturage, leur a arraché la queue (polonais, ukrainien - Carpates). Selon la croyance polonaise, la chèvre a toute sa force dans sa queue ; Pour empêcher les chèvres de manger des arbres, vous devez leur enfoncer une aiguille dans la queue. En Transcarpatie, on dit que les chèvres essaient toujours de grimper aux arbres parce qu'elles ont de « foutues » pattes ; les chèvres avaient autrefois des griffes aux pieds et grimpaient aux arbres ; le diable a parié sur Dieu ses chèvres, et Dieu les a privées de leurs griffes ; Les chèvres ont de la laine jaune sur les genoux, car le diable, les chassant de la cour du Seigneur, les frappa aux jambes, faisant couler le sang et colorant la laine. Dans les légendes, la chèvre, en tant qu’animal impur, s’oppose à la vache et au mouton, des créatures pures et « de Dieu ».

Selon la croyance slave commune, le diable apparaît sous la forme d'une chèvre. Les pattes de chèvre (cornes, oreilles, barbe) sont présentes dans l'apparence du diable, du gobelin, du brownie et du triton. Les Polonais croient que l'on peut voir le reflet d'une chèvre dans les yeux d'une sorcière. Dans la région de Kostroma, on croit que dans « l'autre monde », les personnes étranglées se transforment en chèvres. Dans la province de Kiev, on croyait qu'à la veille de Pâques, un trésor pourrait apparaître sous la forme d'une chèvre. Une sorcière ne peut pas prendre le lait d'une chèvre, en tant que créature diabolique. Le diable monte sur une chèvre.

Une chèvre (l'animal lui-même, des parties de son corps, de la viande, du lait) est utilisée comme talisman. Selon la croyance macédonienne, une chèvre ne peut pas être frappée. Les Russes et les Ukrainiens gardaient une chèvre dans une grange, que le brownie (ou diable) était censé aimer et ne faisait donc pas de mal aux chevaux. Les bergers élevaient une chèvre dans un pâturage de moutons, croyant que la chèvre empêchait les sorciers de s'approcher du troupeau (Beskides polonais). Dans la province de Kostroma, une tête de chèvre a été clouée dans la cour pour éviter la mort du bétail. En Pologne, si une vache était blessée, il fallait mélanger du lait de vache avec du lait de chèvre - cela éloignerait le mauvais œil ; un feu provoqué par la foudre a été éteint avec du lait de chèvre ; en chassant un démon d'une personne possédée, ils lui mettaient un morceau de viande de chèvre dans la bouche.

Lézard

Dans les anciennes croyances slaves, il appartient à la catégorie des reptiles. Les lézards sont parfois différenciés selon le sexe : le lézard vert est considéré comme une femelle et le lézard gris est considéré comme un mâle. Selon certaines croyances, un lézard naît des œufs d'un diable et peut jeter le mauvais œil et ensorceler une personne. Il existe un lézard qui ne brûle pas au feu : la salamandre. Le lézard est le plus proche du serpent. Comme le serpent, le lézard est appelé reptile et est considéré comme venimeux. On pense que sa morsure est si toxique qu’elle peut être mortelle.

Un lézard peut ronger la peau d'une personne et atteindre son cœur.

Comme dans le cas d’une morsure de serpent, une personne mordue par un lézard doit courir le plus vite possible à l’eau et boire pour sauver sa vie. S'il le fait plus vite que le lézard, alors il mourra, sinon la personne mourra. Les Slaves du Sud croient qu'une personne ne sera pas guérie d'une morsure de lézard tant qu'elle n'aura pas entendu le rugissement d'un âne, tant qu'elle n'aura pas compté toute une mesure de mil grain par grain, tant qu'elle n'aura pas trouvé neuf juments blanches et neuf sœurs ou bu du lait. de neuf sœurs.

Il y a des histoires sur la façon dont un paysan a tué des bébés lézards dans un champ. Le lézard s'est vengé de lui en mettant du poison dans sa nourriture ou sa boisson, raison pour laquelle il est mort. Puis elle renversa la cruche d'eau pour que personne d'autre ne soit empoisonné. Des histoires similaires existent également à propos de la belette. En même temps, le lézard sauve une personne d'une morsure de serpent : s'il y a un serpent à proximité d'une personne endormie, le lézard pénètre dans son sein et la chatouille jusqu'à ce qu'elle se réveille.

Le lézard est battu pour qu'il laisse tomber sa queue de vipère, puisque, selon la légende, le lézard prend sa queue à la vipère. Ou encore sa queue coupée se transforme en serpent ou en vipère. Selon une autre croyance, le lézard lui-même se transformerait en serpent si sa queue n'était pas arrachée. De plus, comme l'hydre mythique, les morceaux de lézard coupés en morceaux repoussent ensemble, soit seuls, soit sous l'influence de l'urine du crapaud. Une idée similaire est associée à un serpent. Si vous battez un lézard avec un fouet ou si vous le coupez en morceaux avec, puis fouettez le bétail avec, le bétail perdra du poids et se dessèchera.

Le lézard est utilisé à des fins magiques, souvent pour causer des dégâts. Ainsi, si vous mélangez des morceaux de lézard à de la nourriture, de petits lézards en sortiront, ce qui étranglera une personne lorsqu'ils sortiront en boules par la gorge. Les sorcières sèchent les lézards, les réduisent en poudre, les mélangent à la vodka de quelqu'un et la personne meurt. Les filles donnent à boire une décoction de lézards séchés et écrasés à l'homme qu'elles veulent ensorceler. Mais si le bouillon repose pendant au moins une journée, il se transformera en poison, à cause duquel une personne deviendra folle puis mourra.

L'interdiction de tuer des lézards est associée à des idées sur l'âme. Comme beaucoup d'autres animaux, les âmes des morts sont vues dans les lézards, alors quand ils voient un lézard, ils souhaitent à l'âme le repos éternel. Tuer des lézards est considéré comme un péché. Ils croient que si vous tuez un lézard mâle, le père de celui qui a tué mourra, et si c'est une femelle, la mère mourra, ou qu'en guise de punition dans l'autre monde, vous aurez un lézard dans la bouche. On dit que le soleil pleure quand il voit un lézard mort. Par conséquent, le lézard tué doit être enterré dans le sol. La mise à mort rituelle d'un lézard, ainsi que d'autres animaux associés à la terre (serpent, crapaud, courtilière, belette, etc.), est pratiquée dans certains endroits en période de sécheresse afin de provoquer de la pluie. Il existe une croyance selon laquelle si vous utilisez un bâton pour disperser deux lézards combattants, vous pourrez ensuite disperser les nuages ​​​​avec un tel bâton.

Pour expulser les punaises de lit et les cafards de la cabane, un lézard vivant est placé dans un sac et suspendu au tapis. Les lézards ne vivent pas à proximité des habitations humaines. Ils croient qu’un lézard mourra s’il regarde par la fenêtre d’une maison. Un lézard couché ventre près d'une maison laisse présager un incendie dans celle-ci. Après avoir vu le premier lézard au printemps, vous devez étendre une ceinture et y faire passer le lézard, puis vous en ceinturer - le bas du dos ne vous fera alors pas mal. Chez les Macédoniens, les filles attrapent le premier lézard et le passent trois fois dans leur manche pour éviter que leurs mains ne transpirent.

Pour vous débarrasser des maux de tête, mettez le lézard dans le sein ou dans un chapeau, qui est ensuite mis sur la tête avec le lézard. Un patient fiévreux est fumigé avec de la peau de lézard ou un lézard mort est accroché à son cou, que le patient ramasse et jette ensuite, et lorsque le lézard sèche, la maladie disparaît. Les enfants malades et branlants reçoivent à boire de l'eau contenant des cendres d'un lézard brûlé. Les lézards et les serpents vivants sont frits dans une casserole à feu doux et la graisse obtenue est utilisée pour lubrifier les ruches afin d'attirer les abeilles étrangères ou sauvages.

Serpent

Le serpent dans l'imaginaire populaire est une personnification vivante de tout ce qui est impur, suscitant un dégoût mêlé d'horreur, tout ce qui est mauvais, rusé, nuisible.

"Le serpent meurt, mais toute la potion est partie !" - notre peuple parle de gens méchants, avides de gains injustes ; "Peu importe à quel point vous tenez un serpent, vous pouvez vous attendre à des problèmes !" - sur les méchants ; « J'ai nourri le serpent dans mon cou ! », « J'ai réchauffé le serpent dans mon sein ! » - à propos de l'ingratitude noire.

Un observateur russe éloquent voit un flatteur-prétendant à côté de lui - et il a un discours vivant à son sujet : « Un flatteur sous les mots est un serpent sous les fleurs ! » ; « On dirait qu’un serpent est sorti de mon sein ! » - ils ont dit dans Rus' à propos d'une personne qui regardait sous ses sourcils, une personne trop méfiante.

Pour le cœur profond des gens ouverts les uns aux autres, il n’y a rien de pire que la calomnie fracassante dans ce monde : « La calomnie est un serpent qui mord sous le buisson ! », « La calomnie a une piqûre de serpent ! etc. Mais, selon le dicton populaire, la calomnie est plus douloureuse que la piqûre d'un serpent : « Si tu envies un serpent, tu feras le tour, si tu entends des calomnies, tu ne t'en sortiras pas ! Semblables à cette expression de sagesse se trouvent des dictons si pertinents : « Il vaut mieux vivre avec un serpent qu'avec une méchante épouse ! », « Un entremetteur rusé est un serpent à sept têtes ! », « Un entremetteur méchant est le frère du serpent ! »

Dans les temps anciens, dit la légende, il y avait de nombreuses créatures rampantes partout dans la région, grouillant de serpents vipères : il n'y avait aucun moyen de dépasser ou de circuler sur les routes à cause de leur audace semblable à celle des serpents. C'était il y a longtemps - même les grands-pères de nos arrière-grands-pères ne s'en souviennent pas. La race serpentine était féroce, suscitant des craintes tant en Russie qu'en dehors de la Russie - Chud aux yeux blancs ; Dieu a envoyé un homme bon qui savait : il les a maudits d'un seul mot pour toujours et à jamais.

« Serpent Medyanitsa ! - dit l'un de ces complots. - Pourquoi toi, le plus vieux et le plus gros de tous les serpents, fais-tu de tels défauts, mords-tu les bonnes personnes ? Rassemblez vos tantes et oncles, sœurs et frères, tous parents et étrangers, retirez votre aiguillon du corps pécheur du serviteur de Dieu (nom). Et si tu ne retires pas ton aiguillon, j'enverrai sur toi une nuée menaçante, je te frapperai avec une pierre et je te brûlerai par la foudre. Vous ne pourrez vous cacher nulle part d'un nuage menaçant : ni sous terre, ni sous une frontière, ni dans un champ, ni sous une bûche, ni dans l'herbe, ni dans des forêts humides, ni dans des forêts sombres, ni dans des ravins. , ni dans les fosses, ni dans les chênes, ni dans les terriers. J'enlèverai de toi douze peaux de différentes peaux, je te brûlerai et je te disperserai dans un champ ouvert. Ma parole est forte et façonnée, elle ne passera pas pour toujours ni à jamais !.. »

Les superstitieux attribuaient le pouvoir d'enchantement aux serpents dans divers cas de la vie, mais ils croyaient surtout à un sort d'amour à l'aide de ces enchantements.

Alors, sur les conseils des guérisseurs, ils se rendirent dans la forêt et y cherchèrent la vipère. Après l’avoir trouvé, ils durent presser le serpent au sol avec un bâton-volant préalablement charmé et enfiler une aiguille et un fil dans les yeux du serpent.

En même temps, il fallait prononcer les mots : « Serpent, serpent ! Comme tu as pitié de tes yeux, pour que (nom) m'aime et ait pitié de moi. De retour à la maison, j'ai dû enfiler rapidement la robe de la fille rouge qui me plaisait avec cette aiguille, mais en secret de tout le monde, et surtout d'elle. Si vous parvenez à faire tout cela, l’amour sera enchanté pour toujours.

D'autres guérisseurs ont donné des conseils : tuez le serpent, faites-en fondre le saindoux, fabriquez une bougie avec le saindoux et allumez-la chaque fois que vous remarquez une sensation de froid chez votre proche. "La bougie serpent brûlera et l'amour s'éteindra - cherchez-en une autre !" - disaient les sorciers.

Dans la mythologie slave du sud, les serpents et les serpents sont des esprits nuisibles qui ne prennent chair que pour les personnes dont ils tombent amoureux. Ils vivent dans des grottes et des gorges isolées, méfiez-vous de l'eau. Leurs chambres scintillent d'or, d'argent et de pierres inestimables. Comme les gens, ils mangent, boivent, se marient, se battent et meurent.

Les serpents sont les seigneurs des vents qui, enfermés dans des grottes, ne se libèrent que selon la volonté de leurs maîtres. Si un vent d'ouragan souffle, attendez-vous à l'arrivée du Serpent ou Serpent, des monstres serpentins à quatre pattes et des ailes comme une chauve-souris.

Avec la vieillesse, certains serpents deviennent si énormes et si forts que la terre elle-même ne peut plus les supporter. De tels alys (halas) volent vers le ciel, errant entre les étoiles. Si vous voyez une étoile filante ou une comète, vous savez que c’est une ala.

Le Serpent et le Serpent ne sont pas opposés à tomber amoureux d'une personne et choisissent les plus belles filles et garçons de la région. Les jeunes beautés souffrent particulièrement : si le Serpent s'intéresse à elle, elle oubliera tout dans le monde, commencera à fuir les gens et s'enterrera vivante. Le serpent interdit à sa victime de se laver le visage, de se coiffer, de changer de vêtements ou d'aller à des rassemblements. Il rend visite à sa maîtresse la nuit. Il est invisible pour tous les membres de la maison, mais pour elle, il ressemble à un beau jeune homme, si beau qu'on ne peut pas le quitter des yeux. Il arrivait souvent que ce jeune homme traînait sa victime loin dans les montagnes, où, dans des chambres luxueuses, il vivait avec elle dans une relation adultère jusqu'à un âge très avancé, et ce n'est qu'alors qu'elle retournait dans son village natal, déjà vieille femme. Selon les histoires de ces malheureux, les Serpents naissent également d'une histoire d'amour avec un Serpent.

Selon les croyances des Bulgares, le hérisson donnait des conseils à Dieu sur la façon de couvrir la terre de ciel. Dans les légendes slaves du sud, un sage hérisson a sauvé le monde de l'incinération par le soleil.

Debout sur la route, il arrêta l'âne sur lequel montait le Soleil pour chercher une épouse. Le soleil ne s'est pas marié et n'a pas donné naissance à beaucoup d'autres soleils (chez les Macédoniens). Le Soleil partit à la recherche du Hérisson, qui ne s'était pas présenté à son mariage avec la Lune, et le trouva en train de ronger une pierre. Le hérisson expliqua que de son mariage naîtraient de nombreux soleils, que tout brûlerait et qu'il devrait manger des pierres. En entendant cela, le Soleil a changé d'avis sur le mariage et la Lune s'est cachée du Soleil par honte (parmi les Bulgares). Selon les croyances bulgares, le hérisson est l’animal le plus sage, car il vit le plus longtemps au monde. Il sait tout ce qui s'est passé auparavant et que les gens ont oublié depuis longtemps. Il connaît également une herbe rajeunissante spéciale et ne vieillit jamais.

Selon les idées des Slaves du Sud et de Polésie, le hérisson omniscient sait comment obtenir « l'herbe à casser », qui peut ouvrir toutes les serrures et constipations sans clé. Pour ce faire, vous devez bloquer le nid des bébés hérissons avec des pierres. Le hérisson apportera de l'herbe magique et détruira la barrière. Ensuite, vous pouvez ramasser l’herbe et l’utiliser pour le vol. Les Macédoniens croient que le hérisson garde cette herbe sous sa langue. La croyance autour de « l’herbe à larmes » est également associée à d’autres animaux : tortue, serpent, sériole, huppe fasciée, etc.

Dans une légende bosniaque, l'origine du hérisson est associée au diable : le diable jeta ses cheveux peignés sous un billot en bois - les cheveux se transformèrent immédiatement en hérisson.

Dans les dialectes slaves, les noms de hérisson et de blaireau se ressemblent parfois. Selon les croyances ukrainiennes et polonaises, il existe deux types de hérissons : l'un avec une tête de cochon, l'autre avec une tête de chien. Les premiers peuvent être mangés, tandis que les seconds ne sont pas comestibles. La même croyance est connue à propos du blaireau. On pense parfois qu'un hérisson et un blaireau peuvent avoir un museau de porc et un museau de chien.

Les Ukrainiens distinguent parfois deux types de hérissons : le « chien » et le « cochon ». La croyance polonaise selon laquelle un hérisson peut se transformer en cochon est également associée à des idées sur différents types de hérissons. Le lien entre un hérisson et un blaireau avec un cochon se reflète également dans le vocabulaire (cf. russe « porcelet » - donner naissance à des petits (à propos d'un hérisson et d'un blaireau), « blaireau » - un porc, un cochon mâle ).

Grâce à ses épines, le hérisson a un pouvoir répugnant et sert de talisman. Ainsi, chez les Polonais, pour se protéger des déesses, ils se placent une peau de hérisson sur la poitrine ; Chez les Serbes, une personne dont les enfants sont mourants doit enduire un bâton avec le sang d'un hérisson tué, y attacher la peau du hérisson et la placer à l'entrée de la maison. Un bâton avec une peau de hérisson attachée à son extrémité, que portent les « kurents » en Slovénie - les participants costumés à la procession de Maslenitsa, a également la fonction de talisman. Les Serbes portent avec eux un cœur de hérisson comme talisman contre la maladie, et les Macédoniens cousent le visage d'un hérisson sur un chapeau ou un vêtement pour se protéger du mauvais œil. Chez les Russes, un rouleau spécial « hérisson » parsemé de brindilles peintes et dorées sert de talisman aux jeunes mariés lors de leur première nuit de noces ; En Pologne, le pain en forme de hérisson est cuit par la mariée la veille de son mariage.

Le hérisson et ses attributs sont également utilisés à des fins médicinales. Le saindoux de hérisson est utilisé pour enduire le bétail contre les piqûres de mouches, pour lubrifier les zones meurtries sur le cou des taureaux, pour frotter un patient souffrant de fièvre ou de rhumatismes et pour lubrifier les abcès ; L'urine de hérisson est mélangée à la nourriture, aux boissons ou à la vodka des ivrognes pour les empêcher de boire.

lièvre

C est associé au symbolisme érotique et doté de propriétés démoniaques. Le symbolisme masculin du lièvre pour l'amour et le mariage se manifeste dans les rituels et les chants de mariage. Lors d’un mariage, les Biélorusses représentent un lièvre au galop et les Ukrainiens dansent la danse du « lièvre » avec des tiges de paille dans les dents comme une moustache de lièvre. Comment le marié s'adresse à un lièvre dans les hymnes de mariage russes. Dans les danses en rond russes, le lièvre est le marié qui choisit sa fiancée. Le motif d'un lièvre épousant une martre ou un hibou se retrouve dans les chansons comiques et les contes de fées biélorusses et ukrainiens ; L'image d'un lièvre apparaît dans les chansons biélorusses et polonaises sur des thèmes d'amour et de mariage.

Le symbolisme érotique et phallique du lièvre est présenté dans les blagues serbes. Dans le folklore russe, il y a un motif représentant un lièvre s'accoupler avec une fille. Les Slaves de l'Est ont des contes de fées sur un lièvre qui a déshonoré un renard ou une louve. Épouser. aussi une énigme sur la neige sur le pain d'hiver : "Petit petit petit salaud !" Allongez-vous sur moi ; Même si c’est difficile pour toi, c’est bon pour moi. En Ukraine, après leur nuit de noces, ils viennent chez les jeunes mariés avec un lièvre en peluche et le « traitent » comme une vache, le tout accompagné de blagues érotiques. Le symbolisme du coït est véhiculé par les motifs folkloriques d'un lièvre cassant un chou (chez les Slaves de l'Est), d'un lièvre mordant et chassant le lièvre (chez les Polonais), l'expression comique morave « chasser les lièvres du trou », etc.

Le lièvre personnifie le principe fécond : on dit aux enfants que le lièvre les amène (chez les Ukrainiens, les Cachoubes) ; Le sang d'un lièvre est utilisé pour l'infertilité, et la graisse d'un lièvre est utilisée pour lubrifier les organes féminins d'une femme en travail lors d'un accouchement difficile (Serbes), et les poules sont nourries avec des crottes de lièvre afin qu'elles pondent mieux (Biélorusses , Bulgares). Dans un conte de fées biélorusse, un monsieur, pour semer un champ, achète à un paysan un « sevchik », qui s'avère être un lièvre. En Biélorussie et en Macédoine, le rêve d'un lièvre capturé laisse présager une grossesse et la naissance d'un fils.

Le symbolisme phallique du lièvre est représenté dans l'intrigue sur le lièvre berger, dans le nom ukrainien du pilon pour presser l'huile végétale « lièvre ».

Chez les Slaves du sud, le même symbolisme est réalisé dans la méthode de traitement de la syphilis avec de la crotte de lièvre (en Bosnie-Herzégovine).

Le lièvre est associé aux mauvais esprits. Selon les croyances russes, un gobelin peut dépasser ou chasser des lièvres et les perdre aux cartes au profit d'un gobelin voisin. L'interdiction slave orientale de mentionner un lièvre sur l'eau lors de la pêche s'explique par le fait que le lièvre est subordonné au gobelin et n'est pas soumis à celui de l'eau. Les Ukrainiens croient que le lièvre a été créé par le diable et qu'il le sert. Dans un conte de fées bulgare, le diable chevauche un lièvre. Le diable prend la forme d'un lièvre : il traverse la route, l'attire dans un fourré (dans les contes des Slaves de l'Est), poursuit le chasseur, lui propose de lui baiser le cul, les balles ne le prennent pas (chez les Slaves de l'Ouest ), etc. Chez les Serbes, le chasseur est utilisé comme talisman contre le lièvre loup-garou qui doit avoir un chien noir sans un seul point lumineux. Avec une queue de lièvre, les Polonais imaginent un diable, les Russes - une sorcière. En Ukraine et en Biélorussie, on croit que les sorcières et les sorciers apparaissent sous l'apparence d'un lièvre. Le brownie se transforme en lièvre (chez les Biélorusses) et en esprit qui rapporte de l'argent au propriétaire (chez les Croates). Partout, rencontrer un lièvre est considéré comme un présage malheureux.

Le lien avec le feu est dû à l'agilité du lièvre (cf. dans l'énigme : « Il court comme le feu »). Les Russes utilisent les mots « zaenka », « zay », « zayko » pour décrire le feu lorsqu'ils parlent aux enfants. L'apparition d'un lièvre près d'une habitation est annonciatrice d'un incendie.

Certains signes du lièvre sont utilisés en météorologie populaire. Les panneaux « blanc » et « duveteux » sont mis à jour en russe. «lièvres» - flocons de neige, gel, givre dans la cabane; « lièvre » est un nuage de vapeur blanche sortant d'une pièce chaude en hiver. Russie. « zainka », « lapin », « lapin », « lièvres » signifient de l'écume blanche sur la crête des vagues. Les Slaves du Sud portent des noms similaires pour les vagues soulevées par le vent.

Le lièvre est mentionné en relation avec la lune dans les chansons, les sorts et les comptines des enfants slaves orientaux. Habituellement, ces images sont liées les unes aux autres métaphoriquement : « Petit lièvre, où es-tu ? - Chez le renard" (chez les Ukrainiens); « Le lièvre lunaire / Cueilli l'herbe, / L'a placée sous le banc » (chez les Russes), etc. Le lien entre les images du lièvre et du mois est confirmé par certains parallèles slaves du sud. Le point commun au lièvre et au mois (surtout le jeune) est leur symbolisme masculin et conjugal-érotique. Épouser. un exemple de combinaison des deux symboles sur un pain de mariage de Polésie : son dessus est décoré de figures de lièvre, de lune et de cornets de pâte.

Selon la croyance populaire, le lièvre dort les yeux ouverts. Les expressions « dormir comme un lièvre » et « sommeil de lapin » sont utilisées par tous les Slaves pour désigner le sommeil sensible. Par conséquent, une femme enceinte ne doit pas manger ni voir de lièvre, afin que l'enfant à naître ne dorme pas les yeux ouverts. Le lièvre peut provoquer à la fois le sommeil et l'insomnie. Les Serbes utilisent la peau d'un lièvre contre la somnolence ; les Ukrainiens, s'ils souffrent d'insomnie, évitent de manger de la viande de lièvre et ne mentionnent pas du tout le lièvre, pour ne pas perdre le sommeil et éviter la somnolence. L'image d'un lièvre dans les berceuses est également associée à l'influence du lièvre sur le sommeil.

Souris

La tradition populaire classe les souris et les rats parmi les reptiles : une souris est appelée « reptile », « reptile », « poubelle », etc.

On dit que Dieu donne du pain à chaque créature, seulement pour quelque chose d'aussi impur qu'une souris. Selon la légende, lors du Grand Déluge, une souris a rongé un trou dans l'arche, que le chat a bouché avec sa queue. Si une souris s'est retrouvée dans une tombe creusée, cela signifie que le défunt était un sorcier et qu'un mauvais esprit sous la forme d'une souris est sorti à la rencontre du sorcier décédé pour lui prendre son âme. Les âmes des morts sont représentées sous la forme de souris. Selon la légende, si vous laissez du pain non consommé pendant la nuit, les âmes des morts viendront la nuit sous forme de souris pour le manger. Si un chat attrape une telle souris, la mort d'un ancêtre menace tous les ménages d'un désastre incalculable. Les Serbes croient que si vous jouez d'un instrument de musique la nuit, vous attirerez des souris dans la maison. Dans un conte de fées de Poméranie polonaise, le héros reçoit d'une souris une pipe magique qui exauce tous ses souhaits.

Divers signes sont associés à la souris. Si les souris quittent la maison, il y aura un incendie. Une souris coincée dans votre sein est annonciatrice de gros problèmes. Quiconque dont les vêtements ou les chaussures sont mâchés par des souris mourra bientôt. Si une souris ronge la croûte supérieure d'un pain, le prix du pain sera élevé, si la croûte inférieure, le pain sera bon marché. Les souris dominent - jusqu'à la faim. Les nids de souris dans les champs à proximité des épis de maïs préfigurent un automne humide. On pense qu’il y a plus de souris les années humides et de lièvres les années sèches. Si les marchandises achetées par le commerçant sont endommagées par des souris, il sera alors possible de les vendre plus rapidement et de manière plus rentable. Les femmes ne doivent pas ramasser une souris ni la tuer, sinon le pain ne sortira pas. Il ne faut pas refuser à une femme enceinte ce qu’elle demande, sinon celle qui refuse verra ses vêtements rongés par les souris. La mariée doit se rendre au mariage l'estomac vide afin que les souris ne rongent rien dans sa maison.

Diverses méthodes d'expulsion et d'extermination des souris et des amulettes contre elles sont connues. Pour se débarrasser des souris, ils se promenaient dans la maison avec de la nourriture de Pâques bénie et des coquilles d'œufs de Pâques dispersées dans les coins de la maison. Pour éviter que les souris ne causent des dégâts dans la maison, il était interdit de retirer les vêtements des coffres à Noël. Tout au long de la période de Noël, les souris n'étaient appelées que « pannochki » et, dans certains endroits, elles n'étaient jamais mentionnées pendant les repas.

Pour empêcher les souris de manger le grain, les gerbes des champs commençaient à être amenées à la grange le jour de la semaine où tombait la fête de l'Annonciation cette année-là. Ils pensaient que les gerbes devaient être transportées tard le soir ou la nuit, lorsque tout le monde dort, et afin de ne pas rencontrer de femme en chemin. En chemin, des pierres ont été lancées à travers les rayons des roues des charrettes. Les gerbes de la première charrette furent déposées dans la grange par un homme qui s'était déshabillé. Pour les souris, la première gerbe déchargée du chariot était basculée sur le côté ou des grains étaient laissés pour elles au fond du chariot. Pour éliminer les souris, ils ont placé dans la grange un bâton, à l'aide duquel ils avaient auparavant réussi à séparer la couleuvre à collier et la vipère. À certains endroits, des branches d'aulne étaient posées sous les gerbes et des branches de sureau étaient placées au bas des fonds. Chez les Slaves du sud, des « journées de la souris » spéciales sont consacrées aux amulettes contre les souris.

À en juger par les croyances et les signes populaires, il existe un certain lien entre les souris et les dents humaines. On pense, par exemple, que si les souris mangent les restes du dîner, les dents du propriétaire lui feront mal. Pour les maux de dents, ils mangent du pain ou du fromage mangé par les souris. La première dent de lait tombée d'un enfant a été jetée derrière le poêle avec les mots : « Souris, souris, tu as une dent de navet, mais donne-moi une dent en os », « Souris, souris, joue avec et rends-la. .» Les méthodes courantes de traitement d'une hernie à l'aide d'une souris sont les suivantes : elles laissent la souris "attaquer la hernie" pour qu'elle morde, ou elles percent la souris, y passent un fil ou un lacet et l'entourent autour du patient.

Belette

La belette dans la mythologie slave ancienne est associée au symbolisme érotique et aux principes chthoniens. Dans les dialectes slaves, il existe des noms communs pour la belette, la martre, l'hermine, l'écureuil et le blaireau. La belette, la martre, le renard et l'écureuil sont présentés comme le même personnage dans différentes versions de l'intrigue féerique sur la peau animée d'un animal. Tous ces animaux partagent un certain nombre de caractéristiques mythologiques communes. La nature chthonienne se retrouve à un degré ou à un autre chez la plupart de ces animaux. Par exemple, l’hermine dans les textes folkloriques : « Il marchait comme l’eau et un brochet, / Il volait dans le ciel et comme un faucon clair, / Il marchait dans le sous-sol comme une hermine blanche. » Des trésors « surgissent » du sol sous forme de lièvres blancs, d'hermines, de chats, etc. Une belette peut indiquer l'emplacement d'un trésor si vous vous y adressez gentiment. Dans les chansons biélorusses et ukrainiennes, le motif archaïque de l'Arbre du Monde est connu : hermines, castors ou zibelines vivent aux racines de l'arbre du paradis ; dans les chansons russes, cela correspond à un arbre (cyprès) se dressant sur une montagne, qui « est devenu envahi par les coons et fleuri par les zibelines ».

Les croyances populaires révèlent une relation profonde entre les belettes et les reptiles, qui se manifeste notamment dans les noms communs des belettes et des serpents, des vers et des souris. Comme le serpent, la belette est considérée comme venimeuse. Dans différentes versions du bylichki, une belette, un lézard ou un serpent jouent le même rôle : ils empoisonnent la boisson des gens qui ont emporté leurs petits, mais lorsqu'ils les trouvent au même endroit, ils renversent le récipient avec le boire. Eh bien, une grenouille (et une sorcière), une belette est capable de prendre le lait des vaches et de courir sous la vache, la gâtant, provoquant l'apparition de sang. Les belettes et les animaux apparentés montrent une parenté avec les oiseaux, qui est déterminée par la profonde parenté mythologique des animaux et des oiseaux chthoniens. Ainsi, une belette peut être qualifiée d’« hirondelle », identifiée à elle, ou présentée comme un animal doté d’ailes. Les noms de belette et d’hirondelle sont d’origine apparentée. Tous deux sont caractérisés par un symbolisme féminin et tous deux fréquentent le bétail, mais peuvent provoquer l'apparition de lait avec du sang, etc. Des paroles de chansons similaires sont connues à propos d'une hermine ou d'un castor volant et laissant tomber ses plumes.

La belette a également des fonctions de brownie (moins courantes chez les chats, les écureuils, les grenouilles et les vers). Chez les Slaves du Sud, on pense que tuer une belette (comme un serpent domestique) entraînera la mort d'un membre de la maison ou d'un bétail préféré. Selon la croyance slovaque, l’âme de la maîtresse de maison s’incarne dans l’affection, tout comme l’âme du propriétaire de la maison apparaît sous la forme d’un serpent. Il existe une idée répandue selon laquelle la belette est la gardienne de la maison (et du bétail). Dans certains endroits, on l'appelle « l'esprit de la maison » ; on croit qu'elle vit dans chaque maison, dans le sol sous la maison, dans le sous-sol, sous le seuil de l'écurie, dans la grange (c'est-à-dire dans l'habitat de esprits de maison). Comme le brownie, vous pouvez voir la belette en entrant dans la grange avec une bougie le Jeudi Saint, et par la couleur de sa fourrure, vous pouvez déterminer de quelle couleur l'animal doit être gardé. La présence de belettes dans l'étable favorise la reproduction d'animaux de la même couleur que la belette. Chaque vache possède sa propre belette patronne de la même couleur. On pense qu’après la mort d’une belette, une vache de la même couleur mourra également. Les similitudes entre les belettes et les brownies se manifestent également dans le fait qu'elles tourmentent le bétail la nuit, écrasent les chevaux (de sorte que le matin les chevaux se retrouvent couverts de mousse) et tressent leur crinière. La nuit, un brownie peut aussi tresser les cheveux des femmes et la barbe des vieillards, et la belette peut ronger les cheveux des femmes et les moustaches des hommes la nuit.

Chez les Slaves du sud, l'image de la belette est associée au filage et au tissage : dans les légendes, une belle-fille, maudite par sa belle-mère parce qu'elle était trop paresseuse pour filer ou, à l'inverse, ne voulait rien faire autre que la filature, est transformé en belette ; comme talisman contre les belettes, ils le sortent dans la cour et placent un rouet avec un fuseau près de son trou. Dans une chanson pour enfants biélorusse, une belette dit qu'elle était en train de tisser avec Dieu. Chez les Hutsuls, la Saint-Day lui est dédiée. Catherine (7 décembre), patronne des fileuses et des mariages. Chez les Russes, le rôle du fileur et du tisserand est particulièrement clairement représenté dans «l'hermine», un personnage des contes sur les tisserands d'Ivanovo. Une hermine coud un point d'argent dans la neige avec ses pattes. Le garçon tisserand l'aide à démêler le fil de neige argenté, emmêlé dans le blizzard, pour lequel il reçoit d'elle du fil magique, grâce auquel le métier à tisser fonctionne tout seul. En enlevant les peluches argentées, elle en tire un fil effiloché et, courant d'avant en arrière comme une navette, file du fil d'argent. Les écheveaux et les torsades de fil qu'une hermine enroule de ses cheveux argentés dans la forêt lors d'une tempête de neige se révèlent plus tard être des amas de neige. Dans diverses traditions, la martre, la loutre, l'écureuil, etc. sont également associés aux motifs de tissage. Ainsi, on connaît des chants de mariage sur une martre sautant sur un métier à tisser ou jouant avec des zibelines sur un tissu tissé. Dans les énigmes, la navette est représentée comme un blaireau volant avec un ventre traînant derrière lui, ou comme une loutre sautant dans l'eau avec un lac enroulé derrière lui.

Ce groupe d'animaux montre clairement l'amour, le mariage et le symbolisme érotique. Certaines d’entre elles incarnent des personnages féminins, d’autres des personnages masculins. Chez les Slaves du Sud, les noms affectueux sont courants, associés aux noms de la mariée ou de la jeune femme. Pour apaiser la fouine, on l'appelle une fille avec la promesse du mariage. Les Ukrainiens occidentaux appellent aussi parfois la mariée « lasitsa » dans leurs chants de mariage.

Chez les Slaves du sud, la belette est utilisée dans la magie amoureuse : pour qu'un mari aime sa femme, elle coupe la belette capturée en deux et oblige le mari à marcher entre les parties de sa carcasse. Le symbolisme amoureux et érotique de l'hermine et de la martre est clairement visible dans diverses versions de l'intrigue du conte de fées « Visions nocturnes » : « le harnastay écrasera le mari et la femme endormis, et le caresseur entre eux », « le garnastay il courra et tirera sur Iago et la petite femme » ; Kunka « saute de mari en femme, de femme en mari ». Les noms dialectaux des organes génitaux féminins sont également indicatifs à cet égard : « kuna », « martre », « soboletka », « hermine », « lasitsa ». Dans les textes folkloriques, la loutre est également identifiée à eux. Un écureuil vu dans un rêve laisse présager la connaissance d'un homme avec une coquette ou un mariage ; la poursuite d'un écureuil signifie la ruine en raison de l'engouement d'une femme pour un comportement douteux, et voir des écureuils dans un rêve ronger des noix sur des arbres signifie « tomber dans le piège d'une dame ». société, parfaitement colorée avec la caractéristique du camélia.

L'élément commun qui relie deux ensembles autonomes d'idées - le symbolisme nuptial-érotique féminin et le rôle de patronne de la maison et du bétail - est la fonction du tissage qui, en tant que métier féminin (filer et tisser), unit la belette - la mariée avec un certain nombre de créatures féminines filantes, dont des esprits domestiques et une sirène, et comme le tissage de crinières de cheval, cela rend la belette domestique liée à la fois à l'image d'un brownie et aux esprits féminins (sirènes, etc.). Dans sa dernière fonction, l'image de la belette-domovik de Polésie peut être considérée comme un lien entre les personnages démonologiques féminins slaves occidentaux et méridionaux (zmora, déesses et fourches) et l'image masculine slave orientale de la domoviy. De plus, dans les deux ensembles d'idées, il y a des motifs d'amour et de mariage qui, d'une part, sont caractéristiques de l'image slave du sud de la belette-mariée et des images similaires d'autres animaux à fourrure (en particulier les martres) en slave oriental. folklore, et d'autre part, ils caractérisent également l'attitude de la belette envers le bétail (« amour » pour le bétail de la même couleur) dans la tradition slave orientale. La symbolique érotique se manifeste également dans certaines représentations de tissage associées aux animaux à fourrure.

Insectes

Les insectes sont des créatures chthoniennes, perçues comme de mauvais esprits (à l'exception de l'abeille et de la coccinelle) et donc soumises à un bannissement rituel. Les insectes se caractérisent par une relation symbolique avec le bétail. Dans la symbolique des fourmis, des puces, des poux, des punaises de lit, des mouches et des abeilles, le signe de la pluralité joue un rôle important.

Les insectes sont apparentés aux reptiles par leur nature diabolique (le diable a créé les mouches, les guêpes, les frelons, les bourdons), leur caractère toxique (papillons, araignées, courtilières, etc.) et leur utilisation dans les rituels de production de pluie (poux, puces, araignées, taupes). grillons, fourmis). Selon la croyance ukrainienne, les moucherons, les moustiques et les mouches sont sortis des cendres ; Selon les légendes slaves du sud, les puces, les mouches et les moustiques provenaient des étincelles d'un serpent frappant des charbons avec sa queue, les puces - d'une poignée de terre, des cendres ou des cendres d'un serpent, les poux - de la poussière, des cendres, du sang d'un serpent.

Tous les Slaves ont une idée commune des insectes comme image de l'âme : sous la forme d'une mouche, d'un papillon, d'une fourmi, d'un insecte, l'âme quitte le corps humain pendant le sommeil ; surtout la sorcière, sous la forme d'une mouche ou d'un papillon, elle s'envole du mourant et visite sa maison après la mort ; les lucioles sont perçues comme les âmes des gens et les mouches hibernant dans la maison sont identifiées avec les âmes des membres vivants de la famille.

Les Slaves orientaux disposent de diverses méthodes rituelles et magiques pour exterminer les insectes. Souvent, un cafard attrapé était enterré, croyant que les autres le suivraient. Ils l'ont mis dans un sabot ou dans un « cercueil » fait de navets ou de coquilles de noix et l'ont porté sur une ficelle jusqu'au cimetière, où ils l'ont enterré et y ont mis une croix. Parfois, ils attachaient un cafard par la jambe avec un fil et le traînaient jusqu'au cimetière lorsque le défunt y était emmené. En chemin, ils criaient : « Prends, ma chère, tous tes frères et sœurs et nettoie ma maison pour moi. » La blatte était jetée dans la tombe lorsque le défunt y était descendu. Les punaises de lit étaient escortées vers « l’autre monde » en les plaçant dans le cercueil du défunt et en disant : « Là où va le cercueil, il y a une punaise de lit ». Ils miment les funérailles d'une puce et d'une mouche plantées dans un concombre : ils se déguisent en prêtres, brûlent de la résine, chantent, frappent sur leurs tresses, imitant le tintement des cloches, et tout le village chasse les « morts » jusqu'au cimetière. En enterrant la puce, ils ont crié : « Puce qui saute, plie les jambes, arrête de sauter, il est temps d'aller au lit pour mourir.

À certains endroits, toute la famille traînait un cafard hors de la maison avec un fil sur l'épaule et le poursuivait avec une brindille : "Ça n'ira pas, ça ira... Allons-y !" Ils ont tiré le fil de l'autre côté de la route tout en chantant une chanson de mariage sur la façon dont ils emmenaient la mariée avec une riche dot dans une nouvelle maison. Sur St. Timothée de Prusse (10 juin) fut traîné dans la cour par deux Prussiens portant des sabots de liber et fouetta les sabots de liber en les menaçant : « Sortez, Prussiens, ou les hommes vous battront ! Ils ont porté deux cafards jusqu'à la rivière sur un joug en disant : « Allons-y, allons-y, morts-vivants », puis les ont jetés à l'eau. Parfois, des cafards étaient lancés après que le troupeau ait été chassé, croyant que tous les cafards suivraient le troupeau dans le champ.

Les insectes étaient également éliminés en les remettant ou en les jetant à quelqu'un. Ils ont tranquillement amené des cafards aux voisins, dans le couloir ils ont lu un complot : « Quarante cafards, le quarante et unième cafard - tout le troupeau, allez chez tel ou tel voisin, et dans notre hutte, peu importe ce que vous entendez , personne ne le voit, il n'y avait pas d'esprit. Amen, amen, amen." Des punaises de lit étaient jetées dans le dos du prêtre avec les mots : « Partout où il y a un prêtre, il y a une punaise de lit », ils la mettaient secrètement dans son chapeau ou sous la selle d'un cheval en disant : « Prêtres, prêtres, prenez nos punaises de lit. »

Pendant le jeûne de la Nativité, une femme a couru dans la maison sur un tisonnier et a frappé à la porte, et une autre est venue vers elle sur un balai. Le premier a demandé : « Que fais-tu ? » - « Du pain et du sel. » - "Que font les bugs?" - "Le bug a mangé le bug." Le jour du Nouvel An, ils ont ouvert la porte en grand et ont chassé les cafards de la cabane avec un vieux balai : ils leur ont demandé d'aller chanter aux voisins. Les grillons étaient envoyés « au mois du mariage », se déplaçant autour de la hutte sur un bâton, les cheveux flottants. Les mouches étaient chassées à la fin des vendanges, envoyées au ciel chercher de la neige : « Mouches noires de la cabane, mouches blanches à la cabane ».

Les cafards n’ont été éliminés que de manière « sans effusion de sang ». Les battre et les écraser, en particulier les noirs, était considéré comme un péché, car les cafards noirs dans la maison présagent richesse et bonheur. Ils étaient même amenés avec eux lors du déménagement dans une nouvelle maison et nourris lors des grandes vacances, car ils pensaient que grâce aux blattes noires, le bétail serait mieux géré. Lorsque les cafards quittaient la maison d'eux-mêmes, cela était considéré comme un signe avant-coureur d'un incendie ou de la mort d'un membre de la maison. Le rôle de patron du foyer était également attribué à d’autres insectes. En Polésie, on croit que l'araignée apporte richesse et prospérité à la maison, on l'appelle le « maître ». Il était interdit aux Polonais de tuer des araignées dans la grange, sinon le bétail se dessècherait. Selon les croyances des Tchèques, des Polonais et des Ukrainiens, la présence d'un grillon gazouillant dans la maison est une promesse de bonheur et d'argent. L’apparition de fourmis dans la maison était également considérée comme de bon augure.

Papillon

L'incarnation de l'âme. Dans différentes régions de Russie, lorsqu'ils voient un papillon ou un papillon de nuit, ils disent : « Le chéri de quelqu'un vole ». Parfois, on les appelle des âmes ou des chéris. Selon les Polonais, l'âme d'une personne mourante quitte le corps sous la forme d'un papillon. Les Bulgares des Rhodopes croient que l'âme du défunt, sous la forme d'un papillon ou d'une mouche, visite sa maison le quarantième jour après son décès. L'idée d'un papillon comme âme du défunt fait croire qu'il est un signe avant-coureur de la mort, et parfois une image de la mort. Les Biélorusses racontent qu'un jour, une vieille femme était assise près d'une fenêtre ouverte et qu'un papillon de nuit qui s'est envolé par la fenêtre s'est posé sur sa manche : « Tu es une mortelle de mai », dit affectueusement la femme. Elle est décédée la même nuit.

Selon la croyance des Bulgares, des Serbes et des Croates, l'âme d'une sorcière quitte son corps sous la forme d'un papillon pendant son sommeil. Un tel papillon peut étrangler les personnes endormies la nuit et sucer leur sang, comme un vampire.

Dans un certain nombre de cas, la croyance selon laquelle l'âme d'une sorcière sous la forme d'un papillon se transforme en une croyance selon laquelle la sorcière elle-même prend la forme d'un papillon, ou en une croyance selon laquelle le papillon est un serviteur ou un assistant du sorcière, accomplissant sa volonté. Chez les Slaves du sud, le papillon est souvent appelé « sorcière ». Les Serbes torturent et mutilent parfois délibérément un papillon de nuit, en qui ils voient une sorcière convertie, afin d'identifier quelqu'un comme sorcière le matin par des brûlures et des blessures sur le corps. Un papillon de nuit qui entre dans une maison est incendié et relâché avec les mots : « Viens demain, je te donnerai du sel. » Et si le lendemain quelqu'un vient demander du sel, alors il est identifié à cette âme maléfique qui a volé dans la maison sous la forme d'un papillon. Les Bulgares croient qu'une sorcière lâche de gros papillons colorés sur le bétail, qui se posent sur les vaches ou les moutons, rampent dessus et leur enlèvent leur lait. Le jour de la Saint-Georges, un grand papillon des sorciers-mages, volant à travers les champs, est capable d'emporter la récolte de la vie (la sorcière elle-même peut faire de même), donc tôt le matin ce jour-là, une croix est évincé du terrain. Selon la légende, un grand papillon noir, envoyé par une sorcière pour voler le lait des brebis, est éclos comme par magie à partir d'un gros œuf. Épouser. des images d'esprits de maison zoomorphes, apportant la richesse à leur maître-sorcier, nés d'un coq ou d'un autre œuf insolite.

Chez les Slaves occidentaux, le papillon de nuit est associé à un autre démon - "mora" ou "zmora", qui tourmente les gens la nuit. Selon les Polonais, l'apparence d'un papillon nocturne prend la forme d'un « zmora » - un voisin sous la forme d'un papillon ou d'un moustique entre dans la maison par les fissures des fenêtres à minuit et, assis sur les personnes endormies, s'appuie sur le poitrine, les écrase et les étouffe. La capacité d'étrangler les personnes endormies est souvent attribuée à d'autres animaux et démons, notamment la grenouille et le brownie.

Certains signes sont associés aux premiers papillons printaniers. En Polésie, on croit que si beaucoup de papillons rouges ou jaunes apparaissent au printemps, alors il y aura un été sec et beaucoup de miel, et s'il y en a des blancs, il y aura un été humide et une abondance de lait. En Moravie, la symbolique de la couleur des papillons est différente : si vous voyez le premier papillon blanc au printemps, vous mourrez dans l'année à venir, et s'il est rouge, vous vivrez (selon d'autres croyances, vos yeux blesser). En Bulgarie, on croit qu'une personne aura le visage blanc ou rouge selon que le premier papillon qu'elle voit au printemps est blanc ou rouge. Les Biélorusses de la province de Vitebsk devinaient au vol des premiers papillons du printemps : plus ils volent haut, plus le lin poussera haut.

Fourmis

Les fourmis étaient vénérées par les Slaves comme symbole de convivialité. S'ils grimpent sous un cercle de bois laissé au sol la nuit, cela signifie que l'endroit est heureux et qu'ils peuvent y construire une maison.