• Spécialité de la Commission supérieure d'attestation de la Fédération de Russie09.00.03
• Nombre de pages 169

Introduction.

Chapitre I. « L'espace et le temps dans la philosophie de I. Kant ».

1.1. Analyse des notions d'espace et de temps à différentes périodes de l'activité de I. Kant.

1.2. Principes mathématiques et dynamiques de la raison pure.

1.3. L'espace et le temps dans le système des principes métaphysiques des sciences naturelles.

Chapitre II. « L'espace et le temps dans la théorie de la relativité

A. Einstein."

2.1. Espace et temps dans la théorie restreinte de la relativité.

2.2. L'espace-temps en relativité générale.

Introduction de la thèse (partie du résumé) sur le thème « Analyse comparative des concepts d'espace et de temps dans la philosophie de I. Kant et la théorie de la relativité d'A. Einstein »

Pertinence du sujet de recherche. La « révolution copernicienne » de la connaissance de Kant a été précédée de deux « révolutions dans la manière de penser » : la révolution mathématique, qui a laissé derrière elle le système de géométrie classique ou euclidienne, et la révolution physique, commise par Newton, qui a jeté les bases de la géométrie classique ou euclidienne. physique classique. Le lien de la philosophie transcendantale avec ces deux plus grands événements de l’histoire de la civilisation humaine est incontestable ; Kant n'a pas caché ce lien et a délibérément cherché à conférer au système transcendantal-métaphysique qu'il a créé une rigueur et une clarté similaires à celles qui ont eu lieu en géométrie et en mécanique classique. La Critique de la Raison pure regorge d'exemples issus de la géométrie et de la mécanique classique ; dès le début de l'ouvrage se posaient des questions à la solution desquelles la Critique était consacrée : comment les mathématiques pures sont-elles possibles ? Comment la physique pure est-elle possible ? Plus de deux cents ans se sont écoulés depuis que Kant a écrit la « Critique de la raison pure », mais la puissance colossale de cet ouvrage attire de plus en plus de générations de chercheurs, donne lieu à de plus en plus de nouveaux débats qui se poursuivent sans relâche jusqu'à ce jour. La question de la place de la philosophie critique est particulièrement aiguë. La science a été donnée par la théorie de la relativité d'Einstein, qui rejetait le caractère absolu de la géométrie euclidienne et de la physique classique. La « révolution copernicienne » a-t-elle quelque chose à voir avec la dernière révolution physique et mathématique, ou sa place reste-t-elle seulement dans l'histoire ? Einstein a nié que la pertinence de la philosophie transcendantale ait été épuisée ; il n'a pas limité le système critique au seul cadre de la physique classique et de la géométrie euclidienne. Bien que la vision d'Einstein sur la philosophie de Kant soit passée de fortement négative à définitivement positive, au cours des dernières années de sa vie, il a clairement exprimé l'idée que ce n'est pas la philosophie critique qui se limite au cadre de la géométrie euclidienne et de la mécanique classique, mais, au contraire. , la possibilité à la fois de la géométrie euclidienne et de la mécanique classique est une philosophie critique justifiée.

L'ouvrage « Principes métaphysiques des sciences naturelles » a été écrit par Kant six ans après la « Critique de la raison pure » ; l'importance de cet ouvrage, son rôle et sa place dans l'ensemble de la philosophie critique n'ont été appréciés ni au moment de sa publication, ni dans les années suivantes, ni à notre époque. Dans les "Kant Studien" au cours des dernières décennies, de nombreux articles ont été publiés sur Kant, sur la pertinence des dispositions de la philosophie transcendantale pour les sciences naturelles modernes, mais les conclusions des auteurs de ces articles ne dépassent pas le cadre du " Critique de la raison pure". Kant lui-même a dit que dans la « Critique », le lien entre les principes mathématiques et physiques n'avait pas été exploré de manière suffisamment claire, et qu'une analyse plus approfondie de ce lien avait été donnée dans le système des principes métaphysiques. est restée inaperçue sur fond de « Critique de la raison pure ». E. Cassirer, l'un des éminents néo-kantiens, parle des « Principes métaphysiques ». peu de choses sont dites, mais ce qui suit mérite l'attention : "Dans les "Principes métaphysiques des sciences naturelles" en 1786, une nouvelle présentation de la philosophie de la nature de Kant a été développée. Dans cet ouvrage, une définition du concept de matière est donnée dans l'esprit transcendantal - l'existence de la matière apparaît ici non pas comme une proposition primordiale, mais comme une proposition dérivée, l'existence de la matière est considérée uniquement comme une expression différente de l'action et du modèle de forces. "1 L'essence de cette "nouvelle présentation de La philosophie de la nature » n’a malheureusement pas été révélée ; cependant, la simple mention d’une nouvelle vision de la nature et de la matière entre en conflit avec le point de vue traditionnellement établi à ce sujet après la « Critique ». Kant n’a pas formulé de nouvelles propositions à grande échelle sur la nature et la matière.

Cette recherche de thèse révèle l'essence de ce que, selon l'auteur, Cassirer a mis dans le concept d'une « nouvelle présentation de la philosophie de la nature de Kant ». La « nouvelle présentation » nous permet de tirer la conclusion que la « révolution copernicienne » a non seulement n'a pas perdu de sa pertinence à la lumière de

1 E. Cassirer "La vie et les enseignements de Kant" - Saint-Pétersbourg, "Livre universitaire", page 202, 1997 révolution relativiste en physique, mais a anticipé cette révolution à de nombreux moments.

Le degré de développement scientifique du problème. Caractérisant le degré d'étude du problème du lien entre la philosophie de Kant et la théorie de la relativité d'Einstein, il convient de noter que dans une telle formulation, cette question n'a été étudiée par personne. Dans son ouvrage « Philosophie de l'espace et du temps », G. Reichenbach a analysé assez profondément les concepts kantiens et einsteiniens d'espace et de temps, mais il n'a pas posé la question de l'unité des fondements épistémologiques de ces concepts. La grande majorité des chercheurs de Kant ont repris le concept fondamental d'espace et de temps, j'ai utilisé celui énoncé dans la Critique de la raison pure. Dans cette thèse, le modèle « critique » est considéré non pas comme définitif, mais comme un modèle étape par étape.

La littérature utilisée peut être classée dans les groupes suivants : ouvrages qui contiennent les prémisses idéologiques des concepts d'espace et de temps de Kant et d'Einstein (Aristote, G. Galilée, R. Descartes, G. W. Leibniz, D. Hume) ; travaux de I. Kant, A. Einstein, I. Newton ; littérature historique et philosophique sur le problème des relations entre philosophie et physique (G. Reichenbach, S. I. Vavilov, N. Bor, A. B. Migdal, S. Weinberg, V. V. Ilyin, V. S. Gott, V. G Sidorov, etc.) ; sur la philosophie et la méthodologie des sciences (en particulier la physique) et sur les problèmes des fondements des connaissances physiques et mathématiques (dans la littérature nationale - V.V. Ilyin, V.G. Sidorov, E.P. Nikitin, A.N. Kochergin, JI. A. Mikeshina, V. N. Vandyshev, E. I. Kukushkina, J. I. B. Logunova, Yu. A. Petrov, Yu. B. Molchanov, S. S. Gusev, G. L. Tulchinsky, A. S. Nikiforov, V. T. Manuilov, etc.; en littérature étrangère - S. Groff, Chalmers A. F., Simon Y. R., Cornwell S. ; Cachet S.E., etc.) ; dans l'histoire de la physique (M. Planck, D. K. Maxwell, G. E. Gorelik, I. D. Novikov, A. V. Shileiko, T. I. Shileiko, A. M. Mostepanenko, V. I. Grigoriev, G. Ya. Myakishev et autres) ; littérature historique et philosophique sur les problèmes des relations entre philosophie et physique (M. G. Lobanovsky, V. F. Asmus, V. I. Shinkaruk, N. T. Abramova, I. B. Novik, S. P. Chernozub, A. M Anisov, Dobbs V. J. T., V. I. Kolyadko, R. S. Karpinskaya, I. K. Liseev, etc.); travaux sur l'étude de l'héritage philosophique de I. Kant (A. V. Gulyga, Yu. Ya. Dmitriev, G. D. Gachev, V. E. Semenov, Carrier M, Stampf S. E., etc.) ; travaux sur l'étude des problèmes philosophiques de la théorie de la relativité (I. I. Goldenblat, G. Reichenbach, K. X. Rakhmatullin, V. I. Sekerin, D. P. Gribanov, L. Ya. Stanis, K. X. Delokarov, E. M. Chudinov et autres).

Le but de la recherche de thèse. Le but de la recherche de thèse est de déterminer les racines épistémologiques des concepts d'espace et de temps dans la philosophie de I. Kant et la théorie de la relativité d'A. Einstein. Pour atteindre l'objectif, les tâches suivantes devraient être résolues :

1. Identification de trois étapes dans l'activité scientifique de I. Kant, dont chacune a apporté de nouveaux aspects à la formation d'un concept unifié d'espace et de temps ; montrer la principale différence entre le concept post-critique d'espace et de temps et le concept critique.

2. Considération de l’approche kantienne pour résoudre le problème de la relation entre physique et mathématiques : justification de la nécessité d’un lien métaphysique dans le lien entre mathématiques et physique.

3. Divulgation des caractéristiques de l’approche d’Einstein pour comprendre le temps statique et dynamique, l’espace matériel et mathématique.

Principes théoriques et méthodologiques et sources de recherche.

La recherche de la thèse a utilisé la méthode de reconstruction historique et philosophique, qui comprend des méthodes de recherche primaire (lors de l'étude des sources) et secondaire (en utilisant divers types de littérature critique), ainsi que des méthodes d'analyse interprétative (lors de l'analyse et de la comparaison de divers concepts).

Les travaux de I. Kant, A. Einstein, les travaux de R. Descartes, G. W. Leibniz, I. Newton, D. Hume ont été utilisés comme base empirique pour l'étude. La thèse a utilisé les travaux d'experts nationaux et occidentaux modernes dans le domaine de la philosophie, de la physique théorique, de l'histoire de la philosophie, de l'histoire de la physique, des chercheurs de l'héritage de I. Kant, A. Einstein, I. Newton.

Les dispositions suivantes sont avancées pour la défense :

1. Le concept post-critique de l’espace et du temps de I. Kant, divisant l’espace et le temps en métaphysique, mathématique et physique, anticipait à bien des égards la théorie de la relativité.

2. L'espace et le temps physiques et mathématiques pour I. Kant et A. Einstein ne peuvent pas être inconditionnellement connectés. La condition de la connexion entre l’espace et le temps mathématiques et physiques est l’espace et le temps métaphysiques.

Kant et Einstein donnent tous deux le sens suivant au concept de métaphysique : la métaphysique justifie la possibilité de l'interconnexion des principes mathématiques et physiques ; la métaphysique justifie la possibilité d’une connaissance par un sujet du monde des phénomènes physiques.

La nouveauté scientifique de l’étude est :

1. En mettant en évidence les principales différences entre les concepts d’espace et de temps dans chacune des trois périodes de l’activité scientifique de Kant : pré-critique, critique et post-critique.

2. En déterminant les caractéristiques de l’interprétation kantienne des concepts d’espace et de temps dans les « Principes métaphysiques des sciences naturelles ».

3. En révélant les caractéristiques de la définition du temps physique et mathématique dans la théorie restreinte de la relativité d’Einstein.

4. En justifiant l’unité des fondements épistémologiques des concepts d’espace physique (matériel) dans la relativité générale d’Einstein et dans le système de principes métaphysiques des sciences naturelles de Kant.

Importance théorique et pratique du travail. Le lien entre la philosophie de Kant et la théorie de la relativité d'Einstein est resté jusqu'à récemment un problème peu étudié. Cette recherche de thèse contribue à résoudre le problème de la relation entre la philosophie et la physique théorique et, en général, la métaphysique et les sciences naturelles. Il révèle ces moments de l'héritage philosophique colossal de I. Kant qui passaient auparavant inaperçus dans le contexte de la brillante période critique de l'œuvre du génie. D'autre part, une analyse approfondie de la théorie de la relativité d'A. Einstein permet de conclure que ce concept dépasse le cadre du système physique et mathématique et contient des aspects purement philosophiques qui ne proviennent pas de l'expérience, mais de la capacité du sujet à pensez à la diversité comme à un système unique. La similitude des vues de Kant et d'Einstein sur l'espace et le temps permet de conclure sur le lien inextricable entre la philosophie et les sciences naturelles, et en même temps sur le lien entre le monde intérieur du sujet, ou la composante humanitaire, et le monde extérieur. , ou la composante sciences naturelles.

Les matériaux de cette étude peuvent être utilisés dans des cours de formation sur l'histoire de la philosophie occidentale, sur la philosophie et la méthodologie de la connaissance scientifique, dans des cours spéciaux sur les questions philosophiques de la physique et des cours d'histoire de la physique (pour les majeures en physique et en mathématiques).

Approbation de la thèse.

La thèse a été discutée lors d'une réunion du Département de philosophie de l'Université pédagogique d'État de Koursk et a été recommandée pour la soutenance.

L'auteur a présenté les idées de ses recherches lors de conférences et de séminaires scientifiques et méthodologiques. Donc en 1998 Lors de la conférence « Lectures Illiadiennes », tenue à Koursk, les principales réflexions et objectifs de la thèse ont été exposés. Les résumés du rapport ont été publiés dans la collection de cette conférence (Boiko V.N. « Les connaissances humanitaires et naturelles en tant que composantes d'un seul culture », Koursk, KSPU, 1998 ). Les principales dispositions et aspects individuels du travail de thèse sont reflétés dans les travaux publiés de l'auteur.

Structure de travail.

La structure de la recherche de thèse est déterminée par son but et ses objectifs. L'ouvrage se compose d'une introduction, de deux chapitres, d'une conclusion et d'une liste de références.

Conclusion de la thèse sur le thème «Histoire de la philosophie», Boyko, Vladimir Nikolaevich

Conclusion.

À la suite de la comparaison des concepts d'espace et de temps de I. Kant et A. Einstein, il a été établi que ces concepts reposent sur des racines épistémologiques communes. Une construction physico-mathématique est nécessairement liée à la capacité du sujet à créer spontanément des concepts ; sans cette condition, il n’y a aucune raison de relier une construction mathématique à un phénomène sensoriel-perceptible. L'espace et le temps en métaphysique, en mathématiques et en physique ont des significations différentes, mais l'espace et le temps physiques et mathématiques proviennent de la pure capacité du sujet à représenter un objet extérieur comme un objet de contemplation - soit empirique, soit pure, c'est-à-dire l'espace physique et mathématique et le temps est précédé par l'espace et le temps métaphysiques.

Le sujet dans la connaissance des lois du monde extérieur n'est pas un instrument passif entre les mains de la nature, qui existe comme indépendamment du sujet et de ses capacités, mais un créateur actif, créant une structure unique à partir d'une variété de données empiriques incohérentes. faits. Le monde extérieur n’existe pour le sujet épistémologique que parce qu’il peut être un objet d’expérience, un objet de contemplation empirique. Le concept kantien d'un système scientifique proprement dit et le concept d'Einstein d'une théorie scientifique (c'est-à-dire les concepts fondamentaux avec la définition desquels le système métaphysique transcendantal et la théorie relativiste ont commencé) sont en fait des concepts identiques.

La physique classique de Newton a donné à l'humanité une nouvelle image du monde qui a duré près de deux siècles ; Le système kantien et la théorie d'Einstein sont séparés par un siècle, mais au cours de ce siècle, autant de nouvelles découvertes ont été faites qu'il n'y en a pas eu au cours des derniers millénaires de l'histoire de l'humanité. À l'époque de Kant, personne n'aurait osé faire allusion à la critique des dispositions de la mécanique classique, mais à l'époque d'Einstein, la physique classique était critiquée par beaucoup. Ce siècle, au cours duquel toute une époque a changé dans la compréhension que l'humanité avait du monde qui nous entourait, a été témoin de l'ascension et de la chute de la physique classique.

À l’époque de Kant, il n’existait pas un seul fait empirique qui mettait en doute la signification absolue et inconditionnelle des « Principes mathématiques ». Kant justifiait la nature relative de la mécanique classique de manière purement métaphysique, c’est-à-dire sans posséder autre chose qu’une vision plus profonde. compréhension du fondement mathématique qui est à la base du système newtonien. Kant a parfaitement compris que son système de principes métaphysiques était voué à de nombreuses années, et peut-être des siècles d'incompréhension, et en fait, le système métaphysique à ce jour est perçu comme les excentricités post-critiques du créateur vieillissant de la philosophie transcendantale, il n'y aurait rien de tel qui pourrait compléter la Critique de la raison pure. Mais pour Kant, une éventuelle critique future de son système n'avait pas une grande importance, car pour lui il était plus important d'informer la partie pensante de l'humanité des conclusions auxquelles il était parvenu dans la période qui a suivi la création de la Critique. Les principes métaphysiques des sciences naturelles peuvent être appelés en toute confiance une découverte, mais une découverte qui n'a pas été pleinement réalisée, une découverte qui n'est pas inférieure en importance à la « Critique ». Si l'auteur avait assez de force et de vie pour donner ce système une conception conceptuelle plus large. Mais même sous la forme sous laquelle le système de principes métaphysiques parvient au lecteur, il surprend par sa profondeur et sa pertinence.

Au moment où Einstein créait la théorie de la relativité, une situation scientifique et historique complètement opposée se produisait : certains faits mettaient en doute la capacité de la physique classique à décrire les phénomènes naturels. De plus, non seulement l’enseignement de Newton était remis en question, mais aussi la possibilité même de créer la physique en tant que science au sens propre du terme. "Hypothèses nou fingo", a proclamé Newton, affirmant ainsi que la justification de son système ne va pas au-delà du purement mathématique, que dans son système il n'y a pas de place pour la spéculation métaphysique. Sous l'influence de faits empiriques irréfutables, Einstein a révisé les principes fondamentaux de la physique classique, précisément ces principes mathématiques, sur lesquels reposait toute la mécanique newtonienne. Les conclusions mathématiques ne peuvent être inconditionnellement transférées au monde des phénomènes physiques; le lien entre la physique et les mathématiques doit être justifié en tenant compte des conditions de perception du chercheur Il est impossible de se passer d’« hypothèses » lors de la création d’une physique théorique : c’est la justification rationnelle et métaphysique qui relie avec nécessité une variété d’expériences sensorielles avec une structure mathématique spécifique.

Ainsi, les situations dans lesquelles le système de principes métaphysiques des sciences naturelles et la théorie ont été créés étaient relativement fondamentalement différentes les unes des autres. Kant ne connaissait pas encore un seul fait empirique qui dépassait le cadre des « principes mathématiques », et donc pas un seul fait confirmant l'exactitude de son point de vue, exposé dans le système des principes métaphysiques. Einstein a été témoin de l'effondrement des principes classiques. la mécanique comme physique universelle sous l'influence de nombreux faits empiriques, qui l'ont poussé à reconsidérer les principes mathématiques de la science physique. Ayant commencé leur voyage à partir de points de départ opposés, les deux génies se sont rencontrés au même endroit; les conclusions auxquelles Kant et Einstein sont parvenus (non mathématiques, mais physiques générales, ou métaphysiques physiques) sont étonnamment similaires. Les « principes mathématiques de la philosophie naturelle » sont l'un des cas fréquents de relation entre la physique et les mathématiques, une construction physique et mathématique idéale qui ne prend pas en compte tenir compte de l'état de la perception de l'influence extérieure par le sujet. La justification du lien entre la physique et les mathématiques n'est donnée dans aucune expérience ; elle vient de la capacité même du sujet à penser un phénomène comme une unité de diversité, dont chaque élément est rigidement lié à la cause précédente et ultérieure. et-dépendance aux effets.

Kant et Einstein faisaient la distinction entre l’espace et le temps physiques et l’espace et le temps mathématiques. L'espace et le temps absolus de Newton sont définis par eux comme un espace et un temps mathématiques, tandis que l'espace et le temps physiques ne sont pas des concepts absolus, mais relatifs. La relation entre l’espace et le temps mathématiques et physiques n’est pas inconditionnelle, mais conditionnée par la capacité du sujet à percevoir les influences extérieures. L'espace et le temps physiques sont indissociables du phénomène - la cause de ce qui affecte la sensualité du sujet, et donc l'espace et le temps physiques ne sont pas donnés dans une contemplation pure, mais empirique. Ce qui ne peut pas faire l'objet d'une expérience n'a rien à voir avec l'espace et le temps physiques, par exemple un espace infini et immobile, coulant invariablement, couvrant tous les points de l'espace en même temps, le temps. L'espace et le temps ont un sens dans l'étude des lois du monde extérieur s'ils peuvent faire l'objet d'une expérience, c'est-à-dire s'ils peuvent être perçus sensuellement. Cette position est l’une des plus importantes tant dans le système des principes métaphysiques des sciences naturelles que dans la théorie relativiste d’Einstein.

Avant la création des « Principes métaphysiques des sciences naturelles », il y avait chez Kant deux concepts d’espace et de temps : précritique, présenté dans l’ouvrage « Histoire naturelle générale et théorie du ciel », et critique, présenté dans l’ouvrage « Critique de la raison pure. » Dans le système de principes métaphysiques des sciences naturelles, concepts pré-critiques et post-critiques de l'espace et du temps.

La principale différence entre les concepts critiques et post-critiques est l'expansion de l'interprétation transcendantale de l'espace et du temps : l'interprétation transcendantale de ces concepts combine la définition mathématique et physique des concepts d'espace et de temps.

La principale différence entre la métaphysique de la période post-critique et la métaphysique de la période critique est révélée. La métaphysique n’est pas seulement une tendance naturelle à dépasser les limites de l’expérience, mais une composante nécessaire de tout concept proprement scientifique. La science elle-même diffère d'une simple classification des phénomènes en ce qu'elle relie les capacités subjectives du chercheur à combiner la diversité en un système unique et un phénomène objectivement existant.

Il est souligné que les fondements de la physique ne sont pas mathématiques, mais métaphysiques, puisque dans le droit physique les capacités a priori du sujet à unir la diversité en unité et la capacité à percevoir les influences extérieures sont interconnectées. Les mathématiques jouent ici le rôle de médiateur, reliant schématiquement concept et contemplation.

L'objet de la contemplation empirique et l'objet de la contemplation pure ne peuvent être inconditionnellement liés. La condition de leur connexion est une justification métaphysique de la possibilité de l'expérience ; sans cette condition, la physique et les mathématiques ne sont pas liées à la nécessité. Les mathématiques ne savent pas ce qu'est l'expérience ; la métaphysique fournit aux mathématiques les données initiales pour construire l’expérience.

Critique de la raison pure » et les « Principes mathématiques de la philosophie naturelle » de Newton sont similaires dans la mesure où dans ces ouvrages, la physique et les mathématiques, les principes physiques et les principes mathématiques étaient inconditionnellement liés. La différence fondamentale entre le système post-critique de principes métaphysiques était la nature conditionnelle du lien entre la physique et les mathématiques ; Kant reproche à Newton de placer les principes mathématiques comme base de la physique universelle : les principes de la physique sont métaphysiques. La structure physique et mathématique n’est pas une variété homogène de points, comme dans la géométrie d’Euclide, mais une variété hétérogène d’expériences sensorielles.

Dans le système de principes métaphysiques, on donne une définition différente du concept de matière que dans la « Critique ». La matière est la causalité de la force, ou la totalité de tout ce qui peut être sensuellement perçu par le sujet. Le concept de matière est un pur concept, ou concept métaphysique, mais ni mathématique ni physique ; la science mathématique peut se passer du concept de matière, la science physique ne le peut pas. La matière peut être construite mathématiquement, mais dans cette construction il faut tenir compte de la condition de la perception sensorielle.

Kant a souligné les moments les plus vulnérables de la physique classique ; il est arrivé à la conclusion que la mécanique newtonienne n'est pas une physique universelle, mais seulement un modèle physique et mathématique particulier du monde extérieur. Sans posséder un seul fait empirique susceptible d'ébranler le monolithe de la mécanique classique, il est parvenu à des conclusions purement philosophiques qui sont cohérentes avec la théorie de la relativité. Kant a prédit la création d'une théorie de la relativité, qui serait basée non pas sur des principes mathématiques, mais sur des principes métaphysiques. Il a qualifié cette physique d’universelle.

Une caractéristique distinctive de la méthode d’Einstein pour construire une théorie scientifique était qu’il ne séparait pas la théorie du sujet, la construction mathématique d’un phénomène de la capacité du chercheur à contempler le phénomène. Tout ce qu'un observateur peut savoir sur un phénomène est nécessairement lié à la condition de perception directe du phénomène, et cela n'est possible que dans un seul cas : l'observateur et l'événement sont tous deux au même endroit dans l'espace, dans le même cadre d'espace. référence. Dans le cas contraire, plusieurs observateurs situés dans des lieux différents et éloignés de l’événement décriront différemment le phénomène.

Chaque observateur crée sa propre construction du phénomène, mais parmi toutes les constructions possibles, une seule décrira de manière fiable l'événement - celle qui prend en compte la condition de perception du phénomène par l'observateur. Einstein a révélé la principale différence entre une structure dynamique et une structure statique : cette dernière prend en compte la condition de perception du phénomène par l'observateur.

Einstein faisait la distinction entre la contemplation empirique et l'expérience ; la contemplation empirique s’avère souvent n’être qu’une apparence. Elle ne peut devenir une expérience que lorsque l’on connaît la condition dans laquelle une connexion est possible entre le cadre de référence du sujet ou son propre cadre de référence et le cadre de référence de l’événement. Dans tous les autres cas, la construction mathématique du phénomène est inutilement liée au phénomène lui-même. Il est impossible de construire une expérience de manière purement mathématique et c'est pourquoi les fondements de la physique théorique ne doivent pas être mathématiques, mais autres.

Le créateur de la doctrine relativiste a exprimé à plusieurs reprises l’idée que l’explication de la relation entre les lois subjectives du monde intérieur du chercheur et le monde objectivement existant des phénomènes physiques dépasse le cadre des mathématiques et de la physique. Toute théorie, et plus encore la théorie physique, contient inévitablement un lien métaphysique, sans lequel il est impossible de construire une expérience ; les principes de la physique théorique ne sont pas mathématiques, comme ceux de Newton, mais purement philosophiques ou métaphysiques. Sans aucun doute, les mathématiques sont le principal outil permettant de créer une théorie physique, mais en aucun cas le fondement.

Le concept de matière dans la relativité générale ne vient pas de l'expérience et n'est pas dérivé mathématiquement, mais est un concept métaphysique de causalité de force qui sous-tend tout ce qui peut exister dans l'espace physique. La matière se manifeste en étant capable d'exercer une influence ; La masse est l'une des formes d'existence de la matière, considérée soit comme la gravité, soit comme l'inertie. La gravité et l'inertie font toutes deux partie d'un concept plus général qui désigne la cause profonde de tout ce qui existe dans l'espace-temps physique : c'est l'énergie. L'énergie peut être construite mathématiquement comme une certaine quantité - quantitative, qualitative, existant par rapport à d'autres quantités similaires, associée à un phénomène par nécessité, réalité, possibilité.

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La partie la plus importante de la Critique de la raison pure est la doctrine de l’espace et du temps. Dans cette section, je propose d'entreprendre un examen critique de cet enseignement.

Il n’est pas facile de donner une explication claire de la théorie kantienne de l’espace et du temps car la théorie elle-même n’est pas claire.

Elle est exposée aussi bien dans la Critique de la raison pure que dans les Prolégomènes. La présentation des Prolégomènes est plus populaire, mais moins complète que celle de la Critique. Tout d’abord, je vais essayer d’expliquer la théorie aussi clairement que possible. Ce n'est qu'après l'avoir présenté que j'essaierai de le critiquer.

Kant croit que les objets immédiats de la perception sont causés en partie par des choses extérieures et en partie par notre propre appareil de perception. Locke a habitué le monde à l'idée que les qualités secondaires - couleurs, sons, odeurs, etc. - sont subjectives et n'appartiennent pas à l'objet tel qu'il existe en lui-même. Kant, comme Berkeley et Hume, même si ce n'est pas tout à fait dans le même sens, va plus loin et rend les qualités primaires également subjectives. Pour l’essentiel, Kant n’a aucun doute sur le fait que nos sensations ont des causes, qu’il appelle « choses en soi » ou noumènes. Ce qui nous apparaît dans la perception, qu'il appelle un phénomène, se compose de deux parties : ce qui est causé par l'objet - cette partie qu'il appelle sensation, et ce qui est causé par notre appareil subjectif, qui, comme il le dit, organise la diversité en certaines relation. Il appelle cette dernière partie la forme du phénomène. Cette partie n'est pas la sensation elle-même et, par conséquent, ne dépend pas du caractère aléatoire de l'environnement, elle est toujours la même, puisqu'elle est toujours présente en nous, et elle est a priori dans le sens où elle ne dépend pas de l'expérience. . La forme pure de la sensibilité est appelée « intuition pure » (Anschauung) ; il existe deux formes de ce type, à savoir l'espace et le temps : l'une pour les sensations externes, l'autre pour les sensations internes.

Pour prouver que l’espace et le temps sont des formes a priori, Kant avance deux classes d’arguments : une classe d’arguments est métaphysique et l’autre est épistémologique ou, comme il les appelle, transcendantale. Les arguments de la première classe dérivent directement de la nature de l’espace et du temps, les arguments de la seconde – indirectement, de la possibilité des mathématiques pures. Les arguments concernant l’espace sont plus amplement exposés que les arguments concernant le temps, car ces derniers sont considérés comme étant essentiellement les mêmes que les premiers.

Concernant l'espace, quatre arguments métaphysiques sont avancés : 1)

L'espace n'est pas un concept empirique abstrait de l'expérience extérieure, puisque l'espace est présupposé lorsque les sensations sont attribuées à quelque chose d'extérieur, et l'expérience extérieure n'est possible qu'à travers la représentation de l'espace. 2)

L'espace est une représentation nécessaire a priori, qui sous-tend toutes les perceptions extérieures, puisqu'on ne peut pas imaginer que l'espace ne doive pas exister, alors qu'on peut imaginer que rien n'existe dans l'espace. 3)

L’espace n’est pas un concept discursif ou général des relations entre les choses en général, puisqu’il n’y a qu’un seul espace, et ce que nous appelons « espaces » en font partie, pas des exemples. 4)

L'espace est représenté comme une quantité infiniment donnée qui contient en elle toutes les parties de l'espace.

Cette relation est différente de celle qu'entretient le concept avec ses exemples et, par conséquent, l'espace n'est pas un concept, mais une Anschauung.

L'argument transcendantal concernant l'espace est dérivé de la géométrie. Kant affirme que la géométrie euclidienne est connue a priori, bien qu’elle soit synthétique, c’est-à-dire qu’elle ne dérive pas de la logique elle-même. Les preuves géométriques, affirme-t-il, dépendent des chiffres. Nous pouvons voir, par exemple, que si deux droites se coupant à angle droit sont données, alors une seule ligne droite peut être tracée passant par le point de leur intersection à angle droit avec les deux droites. Cette connaissance, comme le croit Kant, ne découle pas de l’expérience. Mais mon intuition ne peut anticiper ce qui se trouvera dans l'objet que si elle ne contient que la forme de ma sensibilité, qui prédétermine dans ma subjectivité toutes les impressions actuelles. Les objets des sens doivent être soumis à la géométrie, car la géométrie concerne nos modes de perception, et donc nous ne pouvons percevoir autrement. Ceci explique pourquoi la géométrie, bien que synthétique, est a priori et apodictique.

Les arguments concernant le temps sont essentiellement les mêmes, sauf que l’arithmétique remplace la géométrie, puisque compter nécessite du temps.

Examinons maintenant ces arguments un par un.

Le premier des arguments métaphysiques concernant l’espace déclare : « L’espace n’est pas un concept empirique abstrait de l’expérience extérieure. En fait, la représentation de l'espace doit déjà être à la base pour que certaines sensations soient liées à quelque chose en dehors de moi (c'est-à-dire à quelque chose qui se trouve dans un endroit différent de l'espace où je me trouve), et aussi pour que que je peux les imaginer comme étant à l’extérieur [et à côté] les uns des autres, donc non seulement comme différents, mais aussi comme se trouvant dans des endroits différents. En conséquence, l’expérience extérieure est la seule possible à travers la représentation de l’espace.

L’expression « en dehors de moi (c’est-à-dire dans un endroit autre que celui où je suis) » est difficile à comprendre. En tant que chose en soi, je ne me situe nulle part et il n’y a rien spatialement en dehors de moi. Mon corps ne peut être compris que comme un phénomène. Ainsi, tout ce qui est réellement signifié est exprimé dans la deuxième partie de la phrase, à savoir que je perçois différents objets comme des objets situés à différents endroits. L'image qui peut surgir à l'esprit est celle d'un préposé au vestiaire accrochant différents manteaux à différents crochets ; les crochets doivent déjà exister, mais la subjectivité du costumier arrange le manteau.

Il y a ici, comme ailleurs dans la théorie kantienne de la subjectivité de l'espace et du temps, une difficulté qu'il ne semble jamais avoir ressentie. Qu’est-ce qui me fait disposer les objets de perception comme je le fais et pas autrement ? Pourquoi, par exemple, est-ce que je vois toujours les yeux des gens au-dessus de leur bouche et non en dessous ? Selon Kant, les yeux et la bouche existent comme des choses en soi et provoquent mes perceptions séparées, mais rien en eux ne correspond à la disposition spatiale qui existe dans ma perception. Ceci est contredit par la théorie physique des couleurs. Nous ne croyons pas qu’il existe des couleurs dans la matière au sens où nos perceptions ont des couleurs, mais nous croyons que différentes couleurs correspondent à différentes longueurs d’onde. Cependant, puisque les ondes impliquent l’espace et le temps, elles ne peuvent pas être la cause de nos perceptions pour Kant. Si, d’un autre côté, l’espace et le temps de nos perceptions ont des copies dans le monde de la matière, comme le suggère la physique, alors la géométrie s’applique à ces copies et l’argument de Kant est faux. Kant croyait que l'entendement organise la matière première des sensations, mais il n'a jamais pensé qu'il soit nécessaire de dire pourquoi l'entendement organise cette matière de cette manière particulière et pas autrement.

En ce qui concerne le temps, cette difficulté est encore plus grande, car lorsqu'on considère le temps, il faut tenir compte de la causalité. Je perçois les éclairs avant de percevoir le tonnerre. Une chose en soi A provoque ma perception de l'éclair, et une autre chose en soi B provoque ma perception du tonnerre, mais A pas avant B, puisque le temps n'existe que dans des rapports de perceptions. Pourquoi alors deux choses intemporelles A et B produisent-elles un effet à des moments différents ? Cela doit être entièrement arbitraire si Kant a raison, et alors il ne doit y avoir aucune relation entre A et B correspondant au fait que la perception provoquée par A est antérieure à la perception provoquée par B.

Le deuxième argument métaphysique affirme qu’on peut imaginer qu’il n’y a rien dans l’espace, mais qu’on ne peut pas imaginer qu’il n’y ait pas d’espace. Il me semble qu’un argument sérieux ne peut pas être fondé sur ce qui peut et ne peut pas être imaginé. Mais je souligne que je nie la possibilité de représenter l'espace vide. Vous pouvez vous imaginer en train de regarder un ciel sombre et nuageux, mais vous êtes alors dans l’espace et vous imaginez des nuages ​​que vous ne pouvez pas voir. Comme l’a souligné Weininger, l’espace kantien est absolu, comme l’espace newtonien, et n’est pas simplement un système de relations. Mais je ne vois pas comment on peut imaginer un espace absolument vide.

Le troisième argument métaphysique déclare : « L’espace n’est pas un concept discursif ou, comme on dit, général des relations entre les choses en général, mais une représentation purement visuelle. En fait, on ne peut imaginer qu'un seul espace, et s'ils parlent de plusieurs espaces, alors ils n'entendent par eux que des parties du même espace unique, de plus, ces parties ne peuvent pas précéder un seul espace englobant tout en tant qu'éléments constitutifs (de dont son ajout serait possible), mais ne peut être pensé que comme étant dedans. L'espace est essentiellement unifié ; sa diversité, et donc aussi la conception générale des espaces en général, reposent exclusivement sur des limitations. Kant en conclut que l’espace est une intuition a priori.

L’essence de cet argument est la négation de la multiplicité dans l’espace lui-même. Ce que nous appelons « espaces » ne sont ni des exemples du concept général d’« espace », ni des parties d’un tout. Je ne sais pas exactement quel est leur statut logique, selon Kant, mais, en tout cas, ils suivent logiquement l'espace. Pour ceux qui acceptent, comme pratiquement tout le monde aujourd’hui, une vision relativiste de l’espace, cet argument tombe, puisque ni « l’espace » ni les « espaces » ne peuvent être considérés comme des substances.

Le quatrième argument métaphysique concerne principalement la preuve que l'espace est une intuition et non un concept. Sa prémisse est que « l’espace est imaginé (ou représenté – vorgestellt) comme une quantité infiniment donnée ». C’est le point de vue d’une personne vivant dans une zone plate, comme celle où se trouve Koenigsberg. Je ne vois pas comment un habitant des vallées alpines pourrait l'accepter. Il est difficile de comprendre comment quelque chose d’infini peut être « donné ». Je dois considérer comme évident que la partie de l'espace qui nous est donnée est celle qui est remplie d'objets de perception, et que pour les autres parties nous n'avons que le sentiment de la possibilité d'un mouvement. Et s’il est permis d’utiliser un argument aussi vulgaire, alors les astronomes modernes prétendent que l’espace n’est en fait pas infini, mais qu’il est arrondi, comme la surface d’une boule.

L’argument transcendantal (ou épistémologique), qui est le mieux établi dans les Prolégomènes, est plus clair que les arguments métaphysiques et aussi plus clairement réfutable. « Géométrie », comme on le sait désormais, est un nom qui combine deux disciplines scientifiques différentes. D’une part, il y a la géométrie pure, qui tire des conséquences d’axiomes sans se demander si ces axiomes sont vrais. Il ne contient rien qui ne découle de la logique, qui ne soit « synthétique », et ne nécessite pas de figures comme celles utilisées dans les manuels de géométrie. D'autre part, il existe la géométrie en tant que branche de la physique, telle qu'elle apparaît par exemple dans la théorie de la relativité générale - il s'agit d'une science empirique dans laquelle les axiomes sont dérivés de mesures et diffèrent des axiomes de la géométrie euclidienne. Il existe ainsi deux types de géométrie : l’une est a priori, mais non synthétique, l’autre est synthétique, mais non a priori. Cela élimine l’argument transcendantal.

Essayons maintenant de considérer les questions que pose Kant lorsqu’il considère l’espace de manière plus générale. Si nous partons du point de vue, accepté en physique comme allant de soi, selon lequel nos perceptions ont des causes externes qui sont (dans un certain sens) matérielles, alors nous sommes conduits à la conclusion que toutes les qualités réelles des perceptions sont différentes des qualités réelles des perceptions. dans leurs causes imperceptibles, mais qu'il existe une certaine similitude structurelle entre le système des perceptions et le système de leurs causes. Il existe, par exemple, une correspondance entre les couleurs (telles que perçues) et les ondes de certaines longueurs (telles que déduites par les physiciens). De même, il doit y avoir une correspondance entre l’espace comme ingrédient des perceptions et l’espace comme ingrédient du système des causes imperceptibles des perceptions. Tout cela repose sur le principe « même cause, même effet », avec son principe opposé : « effets différents, causes différentes ». Ainsi, par exemple, lorsque la représentation visuelle A apparaît à gauche de la représentation visuelle B, nous supposerons qu’il existe une relation correspondante entre la cause A et la cause B.

Nous avons, selon cette vision, deux espaces – l’un subjectif et l’autre objectif, l’un connu par l’expérience et l’autre seulement déduit. Mais il n’y a aucune différence à cet égard entre l’espace et d’autres aspects de la perception comme les couleurs et les sons. Tous, sous leurs formes subjectives, sont connus empiriquement. Tous, sous leurs formes objectives, découlent du principe de causalité. Il n’y a aucune raison de considérer notre connaissance de l’espace différemment de notre connaissance de la couleur, du son et de l’odeur.

En ce qui concerne le temps, la situation est différente, car si l'on maintient la foi dans les causes imperceptibles des perceptions, le temps objectif doit être identique au temps subjectif. Dans le cas contraire, nous nous trouverons confrontés aux difficultés déjà évoquées à propos de la foudre et du tonnerre. Ou prenons ce cas : vous entendez une personne parler, vous lui répondez et il vous entend. Son discours et ses perceptions de votre réponse, dans la mesure où vous les touchez, se situent dans le monde inaperçu. Et dans ce monde, le premier vient avant le dernier. De plus, son discours précède votre perception du son dans le monde objectif de la physique. Votre perception du son précède votre réponse dans le monde subjectif de la perception. Et votre réponse précède sa perception du son dans le monde objectif de la physique. Il est clair que la relation « précède » doit être la même dans toutes ces affirmations. S’il existe donc un sens important dans lequel l’espace perceptuel est subjectif, il n’y a aucun sens dans lequel le temps perceptuel est subjectif.

Les arguments ci-dessus supposent, comme le pensait Kant, que les perceptions sont causées par les choses en elles-mêmes ou, comme nous devrions le dire, par des événements survenant dans le monde de la physique. Cette hypothèse n’est cependant en aucune manière logiquement nécessaire. Si elle est rejetée, les perceptions cessent d’être « subjectives » dans un sens significatif, puisque rien ne s’y oppose.

La « chose en soi » était un élément très gênant dans la philosophie de Kant, et elle fut rejetée par ses successeurs immédiats, qui tombèrent en conséquence dans quelque chose de très proche du solipsisme. Les contradictions de la philosophie de Kant ont inévitablement conduit au fait que les philosophes qui étaient sous son influence ont dû se développer rapidement soit dans une direction empiriste, soit dans une direction absolutiste. En fait, la philosophie allemande s’est développée dans cette dernière direction jusqu’après la mort de Hegel.

Le successeur immédiat de Kant, Fichte (1762-1814), rejetait « les choses en elles-mêmes » et poussait le subjectivisme à un degré qui semblait confiner à la folie. Il croyait que le Soi est la seule réalité ultime et qu'il existe parce qu'il s'affirme. Mais le Soi, qui a une réalité subordonnée, n’existe aussi que parce qu’il l’accepte. Fichte est important non pas en tant que philosophe pur, mais en tant que fondateur théorique du nationalisme allemand dans ses « Discours à la nation allemande » (1807-1808), dans lesquels il cherchait à inciter les Allemands à résister à Napoléon après la bataille d'Iéna. Le soi en tant que concept métaphysique se confondait facilement avec le concept empirique de Fichte ; puisque j’étais allemand, il s’ensuivait que les Allemands étaient supérieurs à toutes les autres nations. "Avoir du caractère et être Allemand", dit Fichte, "signifient sans aucun doute la même chose". Sur cette base, il développa toute une philosophie du totalitarisme nationaliste, qui eut une très grande influence en Allemagne.

Son successeur immédiat, Schelling (1775-1854), était plus séduisant, mais non moins subjectiviste. Il était étroitement associé à la romance allemande. Philosophiquement, il est insignifiant, même s'il était célèbre à son époque. Un résultat important du développement de la philosophie de Kant fut la philosophie de Hegel.

Sujet abstrait :

L'espace et le temps dans la philosophie de Kant.

Plan.

Introduction

1. Emmanuel Kant et sa philosophie.

2. Espace et temps.

Conclusion.

Littérature.

Introduction.

Emmanuel Kant (1724-1804) est considéré comme le fondateur de la philosophie classique allemande - une étape grandiose dans l'histoire de la pensée philosophique mondiale, couvrant plus d'un siècle de développement spirituel et intellectuel - intense, très brillante dans ses résultats et extrêmement importante dans ses impact sur l’histoire spirituelle de l’humanité. Il est associé à de véritables grands noms : aux côtés de Kant, il s'agit de Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), Friedrich Wilhelm Schelling (1775-1854), Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), tous des penseurs très originaux. Chacune est si unique qu’il est difficile de ne pas se demander s’il est même possible de parler de la philosophie classique allemande comme d’une entité holistique relativement unifiée ? Et pourtant, c'est possible : malgré toute la riche variété d'idées et de concepts, les classiques allemands se distinguent par leur adhésion à un certain nombre de principes essentiels qui sont cohérents tout au long de cette étape du développement de la philosophie. Ils permettent de considérer la philosophie classique allemande comme une formation spirituelle unique.

La première caractéristique des enseignements des penseurs classés comme classiques allemands est une compréhension similaire du rôle de la philosophie dans l'histoire de l'humanité et dans le développement de la culture mondiale. Philosophie. ils ont confié la plus haute mission spirituelle : être la conscience critique de la culture. La philosophie, qui absorbe les jus vivants de la culture, de la civilisation et de l’humanisme au sens large, est appelée à mener une réflexion critique large et profonde sur la vie humaine. C’était une affirmation très audacieuse. Mais les philosophes allemands des XVIIIe-XIXe siècles. a obtenu un succès incontestable dans sa mise en œuvre. Hegel a dit : « La philosophie est... son époque contemporaine, comprise dans la pensée. » Et les représentants des classiques de la philosophie allemande ont vraiment réussi à saisir le rythme, la dynamique et les exigences de leur époque anxieuse et turbulente – une période de profondes transformations socio-historiques. Ils tournèrent leur attention à la fois vers l’histoire humaine en tant que telle et vers l’essence humaine. Bien entendu, pour cela, il était nécessaire de développer une philosophie d'un très large éventail de problématiques - pour embrasser dans la pensée les caractéristiques essentielles du développement du monde naturel et de l'existence humaine. Dans le même temps, une idée unique de la mission humaniste et culturelle la plus élevée de la philosophie a été portée à travers toutes les sections problématiques. Kant, Fichte, Schelling, Hegel exaltent aussi si haut la philosophie parce qu'ils la considèrent comme une science stricte et systématique, bien qu'il s'agisse d'une science spécifique par rapport aux sciences naturelles et aux disciplines qui étudient plus ou moins spécifiquement l'homme. Et pourtant, la philosophie se nourrit des sources vivifiantes de la science, est guidée par des modèles scientifiques et s’efforce (et devrait) de se construire en tant que science. Cependant, la philosophie ne s’appuie pas seulement sur la science, soumise aux critères de scientificité, mais donne également à la science et à la scientificité de larges orientations humanistes et méthodologiques.

Dans le même temps, il serait erroné de présenter la question comme si d’autres domaines de l’activité humaine et de la culture ne pouvaient s’autoréfléchir que par la philosophie. La conscience critique de soi est l’œuvre de toute la culture.

La deuxième caractéristique de la pensée classique allemande est qu'elle avait pour mission de donner à la philosophie l'apparence d'un système particulier de disciplines, d'idées et de concepts largement développé et beaucoup plus différencié qu'auparavant, un système complexe et multiforme, dont les liens individuels sont liés dans une seule chaîne intellectuelle d’abstractions philosophiques. Ce n’est pas un hasard si les classiques de la philosophie allemande sont extrêmement difficiles à maîtriser. Mais voici le paradoxe : c’est cette philosophie hautement professionnelle, extrêmement abstraite et difficile à comprendre, qui a pu avoir un impact énorme non seulement sur la culture, mais aussi sur la pratique sociale, en particulier dans le domaine politique.

Ainsi, la philosophie classique allemande représente également l'unité dans le sens où ses représentants Kant, Fichte, Schelling, Hegel construisent leurs enseignements très complexes et ramifiés, des systèmes qui incluent des problèmes philosophiques d'une très haute généralité. Tout d’abord, ils parlent philosophiquement du monde, du monde dans son ensemble, des lois de son développement. C'est ce qu'on appelle l'aspect ontologique de la philosophie - la doctrine de l'être. En étroite unité avec elle se construit la doctrine de la connaissance, c'est-à-dire théorie de la connaissance, épistémologie. La philosophie est également développée comme une doctrine sur l'homme, c'est-à-dire anthropologie philosophique. Dans le même temps, les classiques de la pensée allemande s’efforcent de parler de l’homme, en explorant diverses formes d’activité humaine, y compris la vie sociale humaine. Ils pensent à la société, à l'homme social dans le cadre de la philosophie du droit, de la morale, de l'histoire du monde, de l'art, de la religion - tels étaient les différents domaines et disciplines de la philosophie à l'époque de Kant. Ainsi, la philosophie de chacun des représentants des classiques allemands est un vaste système d'idées, de principes, de concepts liés à la philosophie antérieure et transformant de manière innovante l'héritage philosophique. Tous sont également unis par le fait qu'ils résolvent les problèmes de philosophie sur la base de réflexions idéologiques très larges et fondamentales, d'une vision philosophique globale du monde, de l'homme et de toute l'existence.

1. Emmanuel Kant et sa philosophie.

KANT Emmanuel (22 avril 1724, Koenigsberg, aujourd'hui Kaliningrad - 12 février 1804, ibid.), philosophe allemand, fondateur de la « critique » et de la « philosophie classique allemande ».

Il est né dans la grande famille de Johann Georg Kant à Königsberg, où il a vécu presque toute sa vie, sans parcourir plus de cent vingt kilomètres hors de la ville. Kant a grandi dans un environnement où les idées du piétisme, un mouvement renouveau radical du luthéranisme, ont eu une influence particulière. Après avoir étudié à l'école piétiste, où il découvrit une excellente maîtrise de la langue latine, dans laquelle ses quatre thèses furent ensuite rédigées (Kant connaissait moins bien le grec ancien et le français et ne parlait presque pas l'anglais), Kant entra en 1740 à l'Albertina. Université de Königsberg. Parmi les professeurs universitaires de Kant, Wolffian M. Knutzen s'est particulièrement démarqué en lui faisant découvrir les réalisations de la science moderne. Depuis 1747, en raison de sa situation financière, Kant travaille comme enseignant au foyer à l'extérieur de Königsberg dans les familles d'un pasteur, d'un propriétaire foncier et d'un comte. En 1755, Kant retourne à Königsberg et, après avoir terminé ses études universitaires, soutient sa thèse de maîtrise « En feu ». Puis, en moins d'un an, il a soutenu deux autres thèses, ce qui lui a donné le droit de donner des conférences en tant que professeur agrégé et professeur. Cependant, Kant n'est pas devenu professeur à cette époque et a travaillé comme professeur associé extraordinaire (c'est-à-dire recevant de l'argent uniquement des auditeurs, et non du personnel) jusqu'en 1770, date à laquelle il a été nommé au poste de professeur ordinaire du département. de logique et de métaphysique à l'Université de Königsberg. Au cours de sa carrière d’enseignant, Kant a enseigné sur un large éventail de sujets, des mathématiques à l’anthropologie. En 1796, il cessa de donner des cours et en 1801 il quitta l'université. La santé de Kant s'affaiblit progressivement, mais il continua à travailler jusqu'en 1803.

Le style de vie de Kant et nombre de ses habitudes sont célèbres, particulièrement évidents après l'achat de sa propre maison en 1784. Chaque jour, à cinq heures du matin, Kant était réveillé par son serviteur, le soldat à la retraite Martin Lampe, Kant se levait, buvait quelques tasses de thé et fumait la pipe, puis commençait à préparer ses conférences. Peu de temps après les conférences, c'était l'heure du déjeuner, auquel assistaient généralement plusieurs invités. Le dîner a duré plusieurs heures et a été accompagné de conversations sur des sujets variés, mais pas philosophiques. Après le déjeuner, Kant entreprit sa désormais légendaire promenade quotidienne dans la ville. Le soir, Kant aimait regarder le bâtiment de la cathédrale, très clairement visible depuis la fenêtre de sa chambre.

Kant a toujours surveillé attentivement sa santé et a développé un système original de règles d'hygiène. Il n'était pas marié, même s'il n'avait aucun préjugé particulier contre la moitié féminine de l'humanité.
Dans ses vues philosophiques, Kant a été influencé par H. Wolf, A. G. Baumgarten, J. J. Rousseau, D. Hume et d'autres penseurs. En utilisant le manuel wolffien de Baumgarten, Kant a donné une conférence sur la métaphysique. Il disait de Rousseau que les écrits de ce dernier le détournaient de l’arrogance. Hume a « réveillé » Kant « de son sommeil dogmatique ».

Philosophie "précritique".
L'œuvre de Kant est divisée en deux périodes : « pré-critique » (jusqu'à environ 1771) et « critique ». La période pré-critique est une période de lente libération de Kant des idées de la métaphysique wolffienne. Critique - l'époque où Kant soulevait la question de la possibilité de la métaphysique en tant que science et créait de nouvelles orientations en philosophie, et surtout en théorie de l'activité de la conscience.
La période pré-critique est caractérisée par les recherches méthodologiques intensives de Kant et par son développement des questions scientifiques naturelles. Les recherches cosmogoniques de Kant, décrites dans son ouvrage de 1755 « Histoire naturelle générale et théorie du ciel », sont particulièrement intéressantes. La base de sa théorie cosmogonique est le concept d'un univers aentropique, se développant spontanément du chaos à l'ordre. Kant soutenait que pour expliquer la possibilité de la formation de systèmes planétaires, il suffisait de supposer une matière dotée de forces d'attraction et de répulsion, tout en s'appuyant sur la physique newtonienne. Malgré le caractère naturaliste de cette théorie, Kant était convaincu qu'elle ne représentait pas de danger pour la théologie (il est curieux que Kant ait encore des problèmes de censure sur les questions théologiques, mais dans les années 1790 et pour une raison complètement différente). Au cours de la période pré-critique, Kant accorda également une grande attention à l’étude de la nature de l’espace. Dans sa thèse « Monadologie physique » (1756), il écrit que l'espace en tant qu'environnement dynamique continu est créé par l'interaction de substances simples et discrètes (la condition pour laquelle Kant considérait la présence d'une cause commune à toutes ces substances - Dieu) et a un caractère relatif. À cet égard, déjà dans son ouvrage d'étudiant « Sur la véritable estimation des forces vivantes » (1749), Kant suggérait la possibilité d'espaces multidimensionnels.
L’ouvrage central de la période pré-critique – « Le seul fondement possible pour prouver l’existence de Dieu » (1763) – est une sorte d’encyclopédie de la philosophie pré-critique de Kant mettant l’accent sur les questions théologiques. Critiquant ici les preuves traditionnelles de l'existence de Dieu, Kant avance en même temps son propre argument « ontologique », fondé sur la reconnaissance de la nécessité d'une certaine forme d'existence (si rien n'existe, alors il n'y a pas de matière pour les choses). , et ils sont impossibles ; mais l'impossible est impossible, ce qui veut dire que l'existence est nécessaire) et l'identification de cette existence première avec Dieu.

Transition vers la critique .

La transition de Kant vers la philosophie critique n'a pas été un événement ponctuel, mais a traversé plusieurs étapes importantes. La première étape a été associée à un changement radical dans la vision de Kant sur l'espace et le temps. A la fin des années 60. Kant a accepté le concept d'espace et de temps absolus et l'a interprété dans un sens subjectiviste, c'est-à-dire qu'il a reconnu l'espace et le temps comme des formes subjectives de la réceptivité humaine indépendantes des choses (la doctrine de « l'idéalisme transcendantal »). Les objets spatio-temporels directs des sens se sont ainsi révélés privés d’existence indépendante, c’est-à-dire indépendants du sujet qui les perçoit, et ont été appelés « phénomènes ». Les choses, telles qu’elles existent indépendamment de nous (« en elles-mêmes »), étaient appelées par Kant « noumènes ». Les résultats de cette « révolution » ont été consolidés par Kant dans sa thèse de 1770 « Sur la forme et les principes du monde sensiblement perceptible et intelligible ». La thèse résume également la recherche de Kant d'une méthode métaphysique rigoureuse dans la période pré-critique. Il avance ici l’idée d’une distinction claire entre les domaines d’application des idées sensorielles et rationnelles et met en garde contre une violation hâtive de leurs limites. L'une des principales raisons de confusion en métaphysique, Kant nomme les tentatives d'attribuer des prédicats sensoriels (par exemple, « quelque part », « parfois ») à des concepts rationnels tels que « existence », « fondement », etc. je suis néanmoins confiant dans la possibilité fondamentale d’une connaissance rationnelle de Noumènes. Un nouveau tournant fut le « réveil » de Kant de son « sommeil dogmatique », survenu en 1771 sous l’influence de l’analyse du principe de causalité entreprise par D. Hume et des conclusions empiriques qui en découlaient. Considérant la menace d’une empirisation complète de la philosophie et, par conséquent, de la destruction des différences fondamentales entre les représentations sensorielles et rationnelles, Kant formule la « question principale » de la nouvelle philosophie « critique » : « comment une connaissance synthétique a priori est-elle possible ? La recherche d'une solution à ce problème a duré plusieurs années (« la décennie du silence de Kant » - une période de la plus haute intensité de son œuvre, à partir de laquelle un grand nombre de manuscrits très intéressants et plusieurs dossiers d'étudiants de ses cours sur la métaphysique et autres disciplines philosophiques sont restées), jusqu'en 1780, quand « en 4 à 5 mois » Kant écrivit la Critique de la raison pure (1781), la première de trois Critiques. En 1783 sont publiés les « Prolégomènes à toute métaphysique future », expliquant la « Critique ». En 1785, Kant publie le « Fondement de la métaphysique de la morale », en 1786 - « Principes métaphysiques des sciences naturelles », qui expose les principes de sa philosophie de la nature, à partir des thèses formulées par lui dans la « Critique de la raison pure ». En 1787, Kant publie une deuxième édition partiellement révisée de la Critique de la raison pure. Dans le même temps, Kant décide d’élargir le système avec deux autres « Critiques ». La Critique de la raison pratique fut publiée en 1788 et la Critique du jugement en 1790. Dans les années 90 paraissent des ouvrages importants qui complètent les trois « Critiques » de Kant : « La religion dans les limites de la raison seule » (1793), « Métaphysique de la morale » (1797), « L’anthropologie d’un point de vue pragmatique » (1798). Durant la même période et jusqu'aux derniers mois de sa vie, Kant travaille sur un traité (encore inachevé) censé relier physique et métaphysique.

Système de philosophie critique .

Le système de philosophie critique de Kant se compose de deux parties principales : théorique et pratique. Le lien qui les relie est la doctrine kantienne de l’opportunité sous ses deux formes : objective (l’opportunité de la nature) et subjective (compréhensible dans les « jugements de goût » et les expériences esthétiques). Tous les principaux problèmes de la critique se résument à une seule question : « qu'est-ce qu'une personne ? Cette question résume des questions plus spécifiques de la connaissance humaine : « que puis-je savoir ? », « que dois-je faire ? », « que puis-je espérer ? » La philosophie théorique répond à la première question (équivalente à la question ci-dessus sur la possibilité d'une connaissance synthétique a priori), la philosophie pratique répond aux deuxième et troisième. L'étude de l'homme peut s'effectuer soit au niveau transcendantal, lorsque sont identifiés les principes a priori de l'humanité, soit au niveau empirique, lorsque l'homme est considéré tel qu'il existe dans la nature et dans la société. L'étude du premier type est réalisée par « l'anthropologie transcendantale » (qui reprend les principes des trois « Critiques » de Kant), tandis que le second thème, en soi beaucoup moins philosophique, est développé par « l'anthropologie d'un point de vue pragmatique ». »

Critique de la métaphysique traditionnelle.

Les vaines tentatives de connaître les choses en elles-mêmes sont discutées par Kant dans la section « Dialectique transcendantale » de la Critique de la raison pure, qui, avec l'« Analytique », constitue la Logique transcendantale. Il polémique ici sur les fondements des trois sciences principales de la « métaphysique particulière » (la place de la « métaphysique générale », ou ontologie, est prise par « l'analyse de la raison ») : la psychologie rationnelle, la cosmologie et la théologie naturelle. . La principale erreur de la psychologie rationnelle, qui prétend connaître l'essence de l'âme, est la confusion inacceptable du Je pensant avec le Je en tant que chose en soi, et le transfert de conclusions analytiques sur le premier vers le second. La cosmologie rencontre les « antinomies de la raison pure », des contradictions qui obligent l’esprit à réfléchir aux limites de sa propre connaissance et à abandonner l’opinion selon laquelle le monde qui nous est donné par les sens est le monde des choses en elles-mêmes. La clé pour résoudre les antinomies, selon Kant, est « l’idéalisme transcendantal », qui implique la division de tous les objets possibles en choses en elles-mêmes et en phénomènes, les premiers étant pensés par nous exclusivement de manière problématique. Dans sa critique de la théologie naturelle, Kant distingue trois types de preuves possibles de l'existence de Dieu : « ontologiques » (auparavant appelées « cartésiennes » par lui ; les premières preuves ontologiques de Kant ne sont pas du tout proposées par Kant dans la Critique comme une preuve possible). preuve), « cosmologique » et « physique-théologique ». Le premier est réalisé complètement a priori, les deuxième et troisième - a posteriori, et le cosmologique est basé sur « l'expérience en général », le physique-théologique - sur l'expérience spécifique de la structure intentionnelle du monde. Kant montre que les preuves a posteriori ne peuvent en aucun cas être complétées et nécessitent un argument ontologique a priori. Ce dernier (Dieu est un être tout réel, ce qui signifie que parmi les composants de son essence il doit y avoir l'être - sinon il n'est pas tout réel - et cela signifie que Dieu existe nécessairement) est critiqué par lui au motif que « l'être n'est pas un véritable prédicat » et que l'ajout de l'être au concept de chose n'étend pas son contenu, mais ajoute seulement la chose elle-même au concept.

La doctrine de la raison.

La « dialectique » sert à Kant non seulement à critiquer la métaphysique traditionnelle, mais aussi à étudier la plus haute capacité cognitive de l'homme : la raison. La raison est interprétée par Kant comme la capacité qui permet de penser l’inconditionnel. La raison naît de la raison (qui est la source des règles), amenant ses concepts à l'inconditionnel. Kant appelle de tels concepts de la raison, auxquels aucun objet ne peut être donné dans l'expérience, « idées de la raison pure ». Il identifie trois classes possibles d'idées correspondant aux sujets des trois sciences de la « métaphysique privée ». La raison dans sa fonction « réelle » (dans la fonction « logique », la raison est la capacité de tirer des conclusions) permet des applications théoriques et pratiques. Le théorique a lieu lors de la représentation des objets, le pratique lors de leur création selon les principes de la raison. L’application théorique de la raison, selon Kant, est régulatrice et constitutive, et seule l’application régulatrice est légitime lorsque l’on regarde le monde « comme si » il correspondait aux idées de la raison. Cet usage de la raison oriente l’esprit vers une étude toujours plus approfondie de la nature et la recherche de ses lois universelles. L'application constitutive présuppose la possibilité d'attribuer de manière démonstrative aux choses en elles-mêmes des lois a priori de la raison. Kant rejette résolument cette possibilité. Cependant, les concepts de la raison peuvent encore être appliqués aux choses en elles-mêmes, mais non pas à des fins de connaissance, mais comme « postulats de la raison pratique ». Les lois de cette dernière sont étudiées par Kant dans la « Critique de la raison pratique » et dans d'autres ouvrages.

Philosophie pratique.

La philosophie pratique de Kant repose sur la doctrine de la loi morale en tant que « fait de la raison pure ». La moralité est associée à une obligation inconditionnelle. Cela signifie, estime Kant, que ses lois découlent de la capacité de penser l’inconditionnel, c’est-à-dire de la raison. Puisque ces préceptes universels déterminent la volonté d’agir, ils peuvent être qualifiés de pratiques. Étant universels, ils présupposent la possibilité de leur réalisation quelles que soient les conditions de sensibilité et présupposent donc la « liberté transcendantale » de la volonté humaine. La volonté humaine ne suit pas automatiquement les préceptes moraux (elle n’est pas « sacrée »), tout comme les choses suivent les lois de la nature. Ces prescriptions agissent pour elle comme des « impératifs catégoriques », c’est-à-dire des exigences inconditionnelles. Le contenu de l’impératif catégorique est révélé par la formule « agissez de telle sorte que la maxime de votre volonté puisse être le principe de la législation universelle ». On connaît également une autre formulation kantienne : « ne jamais traiter une personne uniquement comme un moyen, mais toujours aussi comme une fin ». Des directives morales concrètes sont données à une personne par un sentiment moral, le seul que, comme le dit Kant, nous connaissions complètement a priori. Ce sentiment résulte de la suppression des inclinations sensuelles par la raison pratique. Cependant, le pur plaisir d’accomplir son devoir n’est pas la motivation pour accomplir de bonnes actions. Ils sont altruistes (contrairement aux actions « légales » qui leur ressemblent), bien qu’ils soient associés à l’espoir de recevoir une récompense sous forme de bonheur. Kant appelle l’unité de la vertu et du bonheur « le bien suprême ». L'homme doit contribuer au bien commun. Kant ne nie pas le caractère naturel du désir de bonheur d’une personne, qu’il considère comme la somme des plaisirs, mais estime que la condition du bonheur doit être un comportement moral. L’une des formulations de l’impératif catégorique est l’appel à devenir digne du bonheur. Cependant, un comportement vertueux ne peut en soi générer le bonheur, qui ne dépend pas des lois de la morale, mais des lois de la nature. Par conséquent, une personne morale espère l'existence d'un sage créateur du monde qui saura concilier bonheur et vertu dans l'existence posthume de l'homme, dont la croyance découle du besoin d'amélioration de l'âme, qui peut continuer indéfiniment. .

Notion esthétique.

La philosophie pratique révèle les lois du royaume de la liberté, tandis que la philosophie théorique expose les lois selon lesquelles se déroulent les processus naturels. Le lien entre la nature et la liberté, selon Kant, est le concept d’opportunité. Se rapportant à la nature du côté de son sujet, elle renvoie en même temps à une source rationnelle, et donc à la liberté. Les lois de l'opportunité sont étudiées par Kant dans la Critique du jugement.

L'opportunité objective est illustrée par les organismes biologiques, tandis que l'opportunité subjective se manifeste dans l'interaction harmonieuse des forces cognitives de l'âme qui surgit dans la perception de la beauté. Les jugements qui capturent les expériences esthétiques sont appelés par Kant des « jugements de goût ». Les jugements de goût sont isomorphes aux jugements moraux : ils sont aussi désintéressés, nécessaires et universels (bien que subjectifs). Ainsi, pour Kant, le beau agit comme un symbole du bien. Le beau ne peut être confondu avec l’agréable, qui est entièrement subjectif et aléatoire. Kant distingue également du sentiment de beauté le sentiment du sublime, qui naît de la conscience de la grandeur morale d'une personne face à l'énormité du monde. Un rôle important dans la philosophie esthétique de Kant est joué par son concept de génie. Le génie est la capacité d'être original, qui se manifeste dans une seule impulsion d'activité consciente et inconsciente. Le génie incarne dans des images sensuelles des « idées esthétiques » qui ne peuvent être épuisées par aucun concept et qui fournissent des raisons infinies pour l'interaction harmonieuse de la raison et de l'imagination.

Philosophie sociale.
Les problèmes de créativité de Kant ne se limitent pas au domaine de l’art. Il parle essentiellement de la création par l’homme de tout un monde artificiel, le monde de la culture. Les lois du développement de la culture et de la civilisation sont discutées par Kant dans plusieurs de ses ouvrages ultérieurs. Kant reconnaît les sources du progrès de la société humaine comme la compétition naturelle des individus dans leur désir d'affirmation de soi. Dans le même temps, l’histoire de l’humanité représente un mouvement progressif vers la pleine reconnaissance de la liberté et de la valeur de l’individu, vers une « paix éternelle » et la création d’un État fédéral mondial.

Influence sur la philosophie ultérieure.
La philosophie de Kant a eu un impact considérable sur la pensée ultérieure. Kant est le fondateur de la « philosophie classique allemande », représentée par les systèmes philosophiques à grande échelle de J. G. Fichte, F. W. J. Schelling et G. W. F. Hegel. A. Schopenhauer a également été fortement influencé par Kant. Les idées de Kant ont également influencé le mouvement romantique. Dans la seconde moitié du XIXe siècle, le « néo-kantisme » jouissait d’une grande autorité. Au XXe siècle, l'influence sérieuse de Kant est reconnue par les principaux représentants de l'école phénoménologique, ainsi que de l'existentialisme, de l'anthropologie philosophique et de la philosophie analytique.

2. L'espace et le temps.

Les attributs les plus importants de la matière en mouvement incluent l’espace et le temps. Cependant, la philosophie et les sciences naturelles ne sont pas immédiatement parvenues à une telle compréhension. Les atomistes antiques croyaient que tout était constitué de particules matérielles – atomes et espace vide. Newton considérait l'espace et le temps isolés l'un de l'autre et comme quelque chose d'indépendant, existant indépendamment de la matière et du mouvement ; ce sont, selon ses idées, des « conteneurs » dans lesquels se trouvent divers corps et où se déroulent des événements. L'espace absolu, selon Newton, est une boîte sans murs, et le temps absolu est un flux vide de durée qui absorbe tous les événements.

Selon les idées des idéalistes objectifs, l'espace et le temps, existant objectivement, dérivent de l'esprit du monde, de l'idée absolue du monde, etc. Ce sont les vues de Platon, Augustin, Thomas d'Aquin, Hegel, les néo-thomistes et quelques autres philosophes. Ainsi, dans l’enseignement de Hegel, l’espace et le temps sont le résultat d’une idée absolue qui se développe elle-même. Il écrit : « L’idée, l’esprit, est au-dessus du temps, car elle constitue le concept même du temps. L’esprit est éternel, il existe en lui-même et pour lui-même, il ne se laisse pas emporter par le cours du temps, car il ne se perd pas dans un côté du processus. »

Dans la philosophie idéaliste subjective, l’espace et le temps sont considérés comme des formes subjectives d’ordonnancement de nos sensations. Ce point de vue a été adopté par Berkeley, Hume, Mach, Avenarius et d'autres. Le concept de I. Kant est également proche de ces points de vue. Il a soutenu que l'espace et le temps sont les formes pures de toute représentation visuelle sensorielle, qu'ils ne sont pas des propriétés des choses elles-mêmes, mais sont donnés avant toute expérience (a priori), qu'ils sont des formes d'intuition sensorielle, grâce auxquelles nous regroupons nos perceptions. Selon Kant, nos sensations et nos perceptions sont ordonnées dans l’espace et le temps, mais sur cette base, on ne peut avoir confiance dans l’ordre des corps réels dans l’espace et le temps. Notre perception de l’ordre des choses et des événements ne peut être transférée ou « projetée » sur la réalité.
Ainsi, le concept de Kant et de ses disciples nie l'existence objective de l'espace et du temps. Selon Kant, « les choses en elles-mêmes » sont non spatiales et non temporelles.

Il convient de noter que dans l’enseignement de Kant il y a un élément rationnel dans la question : dans quelle mesure nos perceptions et nos idées correspondent-elles à la réalité objective elle-même, à l’espace et au temps objectifs dans leur diversité concrète ? Kant n'a pas utilisé l'expression « espace et temps perceptuels », qui a été introduite plus tard, à la fin du XIXe siècle, mais il a essentiellement étayé le sens et la signification originels de l'espace et du temps perceptuels par rapport à l'expérience humaine.
L'histoire ultérieure du développement des enseignements a façonné les vues selon lesquelles l'espace et le temps sont des formes de matière en mouvement ; en dehors de l'espace et du temps, le mouvement de la matière serait impossible, c'est-à-dire la compréhension de l'espace et du temps en tant que propriétés du monde objectif s'est développée. De ce point de vue, l'espace et le temps perceptuels sont une image (sensation, perception sensorielle, idée) dans la conscience de l'époque, correspondant dans une certaine mesure à l'espace et au temps réels. L'ordre de nos sensations, perceptions et idées est déterminé par l'ordre des corps réels eux-mêmes et par les événements du monde objectif. En réalité, certains corps sont situés à côté de nous, d’autres plus loin, à droite, à gauche, etc., et les événements se produisent plus tôt, plus tard, etc. Mais nos images sensorielles de l’espace et du temps ne peuvent pas être inconditionnellement transférées ou « projetées » sur le monde réel. La question de l’existence d’un espace et d’un temps objectifs est bien plus complexe qu’il n’y paraît à première vue.

La recherche de réponses à la question de la correspondance de notre espace perceptuel et de notre temps avec leur contenu objectif a inévitablement conduit au développement de concepts philosophiques et scientifiques naturels, à la création de divers modèles mathématiques capables de reproduire et d'exprimer plus précisément l'espace et le temps réels. , et révéler plus pleinement la relation entre le subjectif et l'objectif dans un problème donné. C'est ainsi qu'est né l'espace et le temps conceptuels (latin - compréhension, système).

La compréhension relationnelle de l'espace et du temps en tant que formes universelles d'existence de la matière en mouvement a été formulée et étayée de manière cohérente et claire par F. Engels. Elle a reçu sa confirmation scientifique dans les sciences naturelles et une justification logique plus profonde dans la théorie de la relativité d'Einstein. L'essence de cette compréhension est que l'espace et le temps sont des formes d'existence de la matière, ils ne dépendent pas simplement de leur contenu - la matière en mouvement, mais sont en unité avec leur contenu, déterminé par la matière en mouvement. En ce sens, l'espace et le temps sont des formes universelles et objectives de matière en mouvement, leur nature se révèle toujours dans des formes spécifiques de mouvement de la matière, donc la structure espace-temps de l'Univers n'est pas la même pour ses différentes parties, pour différents niveaux. et les formes de mouvement de la matière. Il s’ensuit qu’il est impossible de comprendre la nature réelle de l’espace et du temps indépendamment du mouvement de la matière ; les propriétés de la structure espace-temps sont déterminées par le mouvement de la matière. L'espace et le temps sont en unité l'un avec l'autre, avec le mouvement et la matière.

L'espace et le temps ont des caractéristiques communes en tant que formes d'existence de la matière directement interconnectées : objectivité, absoluité (au sens d'universalité et de nécessité), relativité (dépendance à l'égard de propriétés, caractéristiques, types et états spécifiques de la matière), unité de continuité (absence de espace vide) et discontinuité (existence séparée de corps matériels, chacun ayant des limites spatiales et temporelles), infini. En même temps, ils présentent également des différences qui caractérisent leurs particularités.
La diversité de toutes les propriétés et relations des divers objets matériels constitue le contenu objectif de l'espace réel.

L'espace est une forme objective, universelle et logique de l'existence de la matière, déterminée par l'interaction de divers systèmes, caractérisant leur étendue, leur emplacement relatif, leur structure et leur coexistence.
Une propriété caractéristique de l’espace est l’extension, qui se manifeste par la juxtaposition et la coexistence de différents éléments. Dans l'ensemble des différentes positions des éléments, se forme un certain système de coexistence, une structure spatiale qui a des propriétés spécifiques : tridimensionnalité, continuité et discontinuité, symétrie et asymétrie, répartition de la matière et des champs, distance entre les objets, leur localisation , etc.

L'espace réel est tridimensionnel. La tridimensionnalité est organiquement liée à la structure de divers objets et à leur mouvement. Cela signifie que toutes les relations spatiales existantes peuvent être décrites sur la base de trois dimensions (coordonnées). Les déclarations sur la multidimensionnalité de l'espace réel ne sont confirmées par aucune expérience, expérience, etc. En règle générale, l'espace multidimensionnel est utilisé en mathématiques et en physique pour une description plus complète des processus du micromonde qui ne peuvent pas être représentés visuellement. Ces « espaces » sont abstraits, conceptuels, conçus pour exprimer des connexions fonctionnelles entre diverses propriétés de processus complexes du micromonde. La théorie de la relativité utilise quatre dimensions : le temps s'ajoute aux dimensions spatiales (la quatrième dimension). Cela indique seulement que cet objet avec certaines coordonnées spatiales se trouve exactement ici à ce moment précis. L'espace réel est tridimensionnel. Tous les corps sont tridimensionnels, étendus dans trois directions : longueur, largeur, hauteur. Cela signifie qu’en chaque point de l’espace, pas plus de trois lignes perpendiculaires entre elles ne peuvent être tracées. La tridimensionnalité de l'espace réel est un fait établi empiriquement, mais il n'existe pas encore de justification théorique à ce fait, et donc la discussion sur la question des espaces multidimensionnels semble légitime.

Le temps a aussi ses propres propriétés spécifiques. L'interaction de divers systèmes matériels, processus et événements constitue le contenu du temps réel. En réalité, nous observons un changement dans divers phénomènes, événements, processus, etc. Certains d’entre eux se sont déjà produits il y a longtemps, d’autres ont leur place dans le présent, d’autres sont attendus, etc. Dans toute cette diversité du monde, on observe des durées différentes et des intervalles de temps différents entre les événements qui se produisent, on note le remplacement de certains phénomènes par d'autres.

Le temps est une forme d'existence objective, universelle et naturelle de la matière, déterminée par l'interaction de divers systèmes, caractérisant la durée et la séquence des changements de leurs états. Le temps existe comme une connexion de changement, une alternance de divers systèmes et de leurs états, exprimant leur durée et leur séquence d'existence, représentant une forme objective et universelle de connexion d'événements et de phénomènes successifs. Le monde matériel et ses formes universelles sont infinis et éternels. Mais le temps d'existence de chaque chose, phénomène, événement, etc. spécifique, est bien entendu discontinu, puisque toute chose a un début et une fin dans son existence. Cependant, l’émergence et la destruction de choses spécifiques ne signifient pas leur destruction complète et absolue ; leurs formes spécifiques d’existence changent, et cette connexion séquentielle de formes spécifiques changeantes d’existence est continue et éternelle. Les choses et événements concrets, transitoires et passagers sont inclus dans un seul flux continu d'éternité ; à travers l'existence finie et temporaire des choses, leur connexion universelle se manifeste, révélant l'incréabilité et l'indestructibilité du monde dans le temps, c'est-à-dire son éternité.

Le temps réel caractérise une certaine direction de tous les phénomènes et événements. Il est irréversible, asymétrique, toujours dirigé du passé vers le futur en passant par le présent, son flux ne peut être ni arrêté ni inversé. Sinon, le temps est uniforme et présuppose un ordre strictement défini, une séquence de moments du passé, du présent et du futur. Cette unidimensionnalité, unidirectionnalité et irréversibilité de l'écoulement du temps est déterminée par l'irréversibilité fondamentale du mouvement et du changement de tous les systèmes du monde matériel, de ses processus et de ses états, et est due à l'irréversibilité des relations de cause à effet. Pour l'émergence de tout phénomène, il faut avant tout comprendre les causes qui le provoquent, qui sont déterminées par les principes de conservation de la matière, principe de la connexion universelle des phénomènes du monde.

L'espace et le temps ne peuvent être considérés séparément que mentalement, de manière abstraite. En réalité, ils constituent une structure spatio-temporelle unique du monde, indissociable à la fois les uns des autres et du mouvement matériel ; les sciences naturelles confirment et concrétisent pleinement les idées sur l'unité de l'espace, du temps, du mouvement et de la matière.

Il a fallu beaucoup de temps pour que de nouvelles idées émergent, expliquant que la structure spatio-temporelle du monde est hétérogène, que la géométrie « plate » d’Euclide n’est pas une expression absolue et complète des propriétés spatiales réelles. Ainsi, le scientifique russe N.I. Lobatchevski a créé dans les années 20. XIXème siècle nouvelle géométrie, a étayé l'idée de dépendance des propriétés spatiales aux propriétés physiques de la matière. Lobatchevski a montré que les formes spatiales réelles appartiennent au monde matériel lui-même, sont déterminées par ses propriétés et que diverses dispositions de la géométrie n'expriment que plus ou moins correctement les propriétés individuelles de l'espace réel et ont une origine expérimentale. En ce sens, il devient clair que toute la variété des propriétés de l'espace infini ne peut être exprimée par une seule géométrie euclidienne, c'est pourquoi d'autres géométries sont apparues. Par exemple, la géométrie riemannienne, dans laquelle la « droite » et « l’angle » sont différents de la « droite » et de « l’angle » de la géométrie euclidienne, et la somme des angles d’un triangle est supérieure à 180°.

Le développement des connaissances sur l'espace et le temps réels nous permet de clarifier, d'améliorer et de modifier constamment nos idées à leur sujet en tant que formes objectives et universelles du mouvement de la matière. La théorie de la relativité d'Einstein a confirmé et établi le lien inextricable entre l'espace et le temps et la matière en mouvement. La principale conclusion de la théorie de la relativité est que l'espace et le temps n'existent pas sans matière, que leurs propriétés métriques sont déterminées par la distribution des masses matérielles et dépendent de l'interaction des forces gravitationnelles entre les masses en mouvement. L'espace et le temps ne sont pas absolus, immuables, puisqu'ils sont déterminés, conditionnés par la matière en mouvement en tant que forme par leur contenu et dépendent du niveau d'organisation de la matière et de son mouvement ; leurs caractéristiques dans les différents systèmes matériels sont relatives et différentes.
La théorie de la relativité restreinte a établi que les caractéristiques de l’espace-temps dans différents cadres de référence matériels corrélatifs seront différentes. Dans un référentiel en mouvement par rapport à un référentiel stationnaire, la longueur du corps sera plus courte et le temps ralentira. Ainsi, il n’y a pas de longueur constante dans le monde, il n’y a pas de simultanéité d’événements se produisant dans différents systèmes matériels. Et dans ce cas, nous ne parlons pas de la différence des caractéristiques spatio-temporelles dans la perception d'un observateur, c'est-à-dire ne dépend pas du sujet d'observation, mais des changements dans les propriétés spatio-temporelles des systèmes matériels en fonction de leur mouvement relatif objectif.

La relativité de l'espace et du temps est déterminée par son contenu matériel attribué et, par conséquent, dans chaque cas spécifique, elle se manifeste dans sa propre structure particulière et possède ses propres propriétés spécifiques. Par exemple, dans les systèmes biologiques, l’organisation spatiale est différente de celle des objets de nature inanimée. En particulier, il a été découvert que les molécules de matière vivante ont une asymétrie de structure spatiale, alors que les molécules de matière inorganique n'ont pas de telles propriétés. Les organismes vivants ont leurs propres rythmes, horloges biologiques et certaines périodes de renouvellement cellulaire. Ces rythmes se manifestent dans les fonctions physiologiques de tous les organismes vivants et dépendent de nombreux facteurs différents. Dans ce cas, il s'agit de l'étude des caractéristiques de la structure spatio-temporelle des formes biologiques de mouvement.

L'espace et le temps ont une structure particulière dans les formes sociales de mouvement. Ces caractéristiques résultent de toutes les activités organisationnelles de personnes qui ont la volonté, la mémoire et l'expérience des événements auxquels elles participent et sont témoins oculaires. Par conséquent, nous avons déjà affaire aux caractéristiques de l'espace et du temps historiques, aux caractéristiques du temps psychologique associées à l'expérience subjective, etc.
La philosophie, fondée sur la généralisation des acquis de l'étude de l'espace et du temps par la science moderne, les considère comme des formes objectives et universelles de l'existence de la matière, conditions nécessaires à l'existence du mouvement matériel.

Conclusion

KANT Emmanuel(1724-1804), philosophe allemand, fondateur de la philosophie classique allemande ; professeur à l'Université de Koenigsberg, membre honoraire étranger de l'Académie des sciences de Saint-Pétersbourg (1794). En 1747-1755, il développa une hypothèse cosmogonique sur l'origine du système solaire à partir de la nébuleuse originelle (« Histoire naturelle générale et théorie des cieux », 1755). Dans la « philosophie critique » développée depuis 1770 (« Critique de la raison pure », 1781 ; « Critique de la raison pratique », 1788 ; « Critique du jugement », 1790), il oppose le dogmatisme de la métaphysique spéculative et du scepticisme à la doctrine dualiste de la des « choses en elles-mêmes » inconnaissables (la source objective des sensations) et des phénomènes connaissables qui forment la sphère de l’expérience possible infinie. La condition de la cognition est généralement valable pour les formes a priori qui organisent le chaos des sensations. Les idées de Dieu, de liberté, d’immortalité, théoriquement indémontrables, sont pourtant des postulats de la « raison pratique », préalable nécessaire à la moralité. Le principe central de l’éthique kantienne, fondé sur la notion de devoir, est l’impératif catégorique. L'enseignement de Kant sur les antinomies de la raison théorique a joué un rôle important dans le développement de la dialectique.

La partie la plus importante de la Critique de la raison pure est la doctrine de l’espace et du temps.

Il n’est pas facile de donner une explication claire de la théorie kantienne de l’espace et du temps car la théorie elle-même n’est pas claire. Elle est exposée aussi bien dans la Critique de la raison pure que dans les Prolégomènes. La présentation des Prolégomènes est plus populaire, mais moins complète que celle de la Critique.

Kant croit que les objets immédiats de la perception sont causés en partie par des choses extérieures et en partie par notre propre appareil de perception. Locke a habitué le monde à l'idée que les qualités secondaires - couleurs, sons, odeurs, etc. - sont subjectives et n'appartiennent pas à l'objet, puisqu'il existe en lui-même. Kant, comme Berkeley et Hume, même si ce n'est pas tout à fait dans le même sens, va plus loin et rend les qualités primaires également subjectives. Pour l’essentiel, Kant n’a aucun doute sur le fait que nos sensations ont des causes, qu’il appelle « choses en soi » ou noumènes. Ce qui nous apparaît dans la perception, qu'il appelle un phénomène, se compose de deux parties : ce qui est causé par l'objet - cette partie qu'il appelle sensation, et ce qui est causé par notre appareil subjectif, qui, comme il le dit, organise la diversité en certaines relation. Il appelle cette dernière partie la forme du phénomène. Cette partie n'est pas la sensation elle-même et, par conséquent, ne dépend pas du caractère aléatoire de l'environnement, elle est toujours la même, puisqu'elle est toujours présente en nous, et elle est a priori dans le sens où elle ne dépend pas de l'expérience. . La forme pure de la sensibilité est appelée « intuition pure » ; il existe deux formes de ce type, à savoir l'espace et le temps : l'une pour les sensations externes, l'autre pour les sensations internes.

Littérature.

1. Kant I. Oeuvres : En 6 volumes - M., 1963-1966.

2. Kant I. Oeuvres 1747-1777 : En 2 volumes - T. 2. - M., 1940.

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5. Kant I. Critique de la raison pratique // Ouvrages : En 6 volumes - Tome 4. - Ch. 1.-M., 1965.

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7. Kant I. L'anthropologie d'un point de vue pragmatique // Ouvrages : En 6 volumes - T. 6. - M., 1966.

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10. Kant I. Le début supposé de l'histoire humaine // Traités et lettres. - M., 1980.

11. Blinnikov L.V. Grands philosophes. - M., 1998.

12. Gulyga A. Kant. - M., 1977.

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17. Grinishin D.M., Kornilov S.V. Emmanuel Kant : scientifique, philosophe, humaniste. - L. : Maison d'édition Leningr. Université, 1984,

La théorie kantienne de l'espace et du temps

Le nom du paramètre	Signification
Sujet de l'article :	La théorie kantienne de l'espace et du temps
Rubrique (catégorie thématique)	Philosophie

La partie la plus importante de la Critique de la raison pure est la doctrine de l’espace et du temps. Dans cette section, je propose d'entreprendre un examen critique de cet enseignement.

Il n’est pas facile de donner une explication claire de la théorie kantienne de l’espace et du temps car la théorie elle-même n’est pas claire. Elle est présentée aussi bien dans la Critique de la raison pure que dans les Prolégomènes. La présentation des Prolégomènes est plus populaire, mais moins complète que celle de la Critique. Tout d’abord, je vais essayer d’expliquer la théorie aussi clairement que possible. Ce n'est qu'après l'avoir présenté que j'essaierai de le critiquer.

Kant croit que les objets immédiats de la perception sont causés en partie par des choses extérieures et en partie par notre propre appareil de perception. Locke a habitué le monde à l'idée que les qualités secondaires - couleurs, sons, odeurs, etc. - sont subjectives et n'appartiennent pas à l'objet tel qu'il existe en lui-même. Kant, comme Berkeley et Hume, même si ce n'est pas tout à fait dans le même sens, va plus loin et rend les qualités primaires également subjectives. Pour l’essentiel, Kant n’a aucun doute sur le fait que nos sensations ont des causes, qu’il appelle « choses en soi » ou noumènes. Ce qui nous apparaît dans la perception, qu'il appelle un phénomène, se compose de deux parties : celle qui est provoquée par l'objet - cette partie qu'il appelle sensation, et celle qui est provoquée par notre appareil subjectif, qui, comme il le dit, organise la diversité. dans une certaine relation. Il appelle cette dernière partie la forme du phénomène. Cette partie n'est pas la sensation elle-même et, par conséquent, ne dépend pas du caractère aléatoire de l'environnement, elle est toujours la même, puisqu'elle est toujours présente en nous, et elle est a priori dans le sens où elle ne dépend pas de l'expérience. . La forme pure de la sensibilité est appelée « intuition pure » (Anschauung) ; Il existe deux formes, à savoir l'espace et le temps, l'une pour les sensations externes, l'autre pour les sensations internes.

Pour prouver que l’espace et le temps sont des formes a priori, Kant avance deux classes d’arguments : une classe d’arguments est métaphysique et l’autre est épistémologique ou, comme il les appelle, transcendantale. Les arguments de la première classe dérivent directement de la nature de l’espace et du temps, les arguments de la seconde – indirectement, de la possibilité des mathématiques pures. Les arguments concernant l’espace sont plus amplement exposés que les arguments concernant le temps, car ces derniers sont considérés comme étant essentiellement les mêmes que les premiers.

Concernant l’espace, quatre arguments métaphysiques sont avancés :

1) L'espace n'est pas un concept empirique abstrait de l'expérience externe, puisque l'espace est assumé lorsque les sensations sont attribuées à quelque chose. externe et l’expérience extérieure n’est possible que grâce à la représentation de l’espace.

2) L'espace est une représentation nécessaire a priori, qui est à la base de toutes les perceptions extérieures, puisqu'on ne peut pas imaginer que l'espace ne doive pas exister, alors qu'on peut imaginer que rien n'existe dans l'espace.

3) L'espace n'est pas un concept discursif ou général des relations des choses en général, puisqu'il n'y a que un l'espace, et ce que nous appelons « espaces » en font partie, pas des exemples.

La théorie kantienne de l'espace et du temps - concepts et types. Classement et caractéristiques de la catégorie « Théorie de l'espace et du temps de Kant » 2015, 2017-2018.

Sujet abstrait :

L'espace et le temps dans la philosophie de Kant.

Plan.

Introduction

1. Emmanuel Kant et sa philosophie.

2. Espace et temps.

Conclusion.

Littérature.

Introduction.

Emmanuel Kant (1724-1804) est considéré comme le fondateur de la philosophie classique allemande - une étape grandiose dans l'histoire de la pensée philosophique mondiale, couvrant plus d'un siècle de développement spirituel et intellectuel - intense, très brillante dans ses résultats et extrêmement importante dans ses impact sur l’histoire spirituelle de l’humanité. Il est associé à de véritables grands noms : aux côtés de Kant, il s'agit de Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), Friedrich Wilhelm Schelling (1775-1854), Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), tous des penseurs très originaux. Chacune est si unique qu’il est difficile de ne pas se demander s’il est même possible de parler de la philosophie classique allemande comme d’une entité holistique relativement unifiée ? Et pourtant, c'est possible : malgré toute la riche variété d'idées et de concepts, les classiques allemands se distinguent par leur adhésion à un certain nombre de principes essentiels qui sont cohérents tout au long de cette étape du développement de la philosophie. Ils permettent de considérer la philosophie classique allemande comme une formation spirituelle unique.

La première caractéristique des enseignements des penseurs classés comme classiques allemands est une compréhension similaire du rôle de la philosophie dans l'histoire de l'humanité et dans le développement de la culture mondiale. Philosophie. ils ont confié la plus haute mission spirituelle : être la conscience critique de la culture. La philosophie, qui absorbe les jus vivants de la culture, de la civilisation et de l’humanisme au sens large, est appelée à mener une réflexion critique large et profonde sur la vie humaine. C’était une affirmation très audacieuse. Mais les philosophes allemands des XVIIIe-XIXe siècles. a obtenu un succès incontestable dans sa mise en œuvre. Hegel a dit : « La philosophie est... son époque contemporaine, comprise dans la pensée. » Et les représentants des classiques de la philosophie allemande ont vraiment réussi à saisir le rythme, la dynamique et les exigences de leur époque anxieuse et turbulente – une période de profondes transformations socio-historiques. Ils tournèrent leur attention à la fois vers l’histoire humaine en tant que telle et vers l’essence humaine. Bien entendu, pour cela, il était nécessaire de développer une philosophie d'un très large éventail de problématiques - pour embrasser dans la pensée les caractéristiques essentielles du développement du monde naturel et de l'existence humaine. Dans le même temps, une idée unique de la mission humaniste et culturelle la plus élevée de la philosophie a été portée à travers toutes les sections problématiques. Kant, Fichte, Schelling, Hegel exaltent aussi si haut la philosophie parce qu'ils la considèrent comme une science stricte et systématique, bien qu'il s'agisse d'une science spécifique par rapport aux sciences naturelles et aux disciplines qui étudient plus ou moins spécifiquement l'homme. Et pourtant, la philosophie se nourrit des sources vivifiantes de la science, est guidée par des modèles scientifiques et s’efforce (et devrait) de se construire en tant que science. Cependant, la philosophie ne s’appuie pas seulement sur la science, soumise aux critères de scientificité, mais donne également à la science et à la scientificité de larges orientations humanistes et méthodologiques.

Dans le même temps, il serait erroné de présenter la question comme si d’autres domaines de l’activité humaine et de la culture ne pouvaient s’autoréfléchir que par la philosophie. La conscience critique de soi est l’œuvre de toute la culture.

La deuxième caractéristique de la pensée classique allemande est qu'elle avait pour mission de donner à la philosophie l'apparence d'un système particulier de disciplines, d'idées et de concepts largement développé et beaucoup plus différencié qu'auparavant, un système complexe et multiforme, dont les liens individuels sont liés dans une seule chaîne intellectuelle d’abstractions philosophiques. Ce n’est pas un hasard si les classiques de la philosophie allemande sont extrêmement difficiles à maîtriser. Mais voici le paradoxe : c’est cette philosophie hautement professionnelle, extrêmement abstraite et difficile à comprendre, qui a pu avoir un impact énorme non seulement sur la culture, mais aussi sur la pratique sociale, en particulier dans le domaine politique.

Ainsi, la philosophie classique allemande représente également l'unité dans le sens où ses représentants Kant, Fichte, Schelling, Hegel construisent leurs enseignements très complexes et ramifiés, des systèmes qui incluent des problèmes philosophiques d'une très haute généralité. Tout d’abord, ils parlent philosophiquement du monde, du monde dans son ensemble, des lois de son développement. C'est ce qu'on appelle l'aspect ontologique de la philosophie - la doctrine de l'être. En étroite unité avec elle se construit la doctrine de la connaissance, c'est-à-dire théorie de la connaissance, épistémologie. La philosophie est également développée comme une doctrine sur l'homme, c'est-à-dire anthropologie philosophique. Dans le même temps, les classiques de la pensée allemande s’efforcent de parler de l’homme, en explorant diverses formes d’activité humaine, y compris la vie sociale humaine. Ils pensent à la société, à l'homme social dans le cadre de la philosophie du droit, de la morale, de l'histoire du monde, de l'art, de la religion - tels étaient les différents domaines et disciplines de la philosophie à l'époque de Kant. Ainsi, la philosophie de chacun des représentants des classiques allemands est un vaste système d'idées, de principes, de concepts liés à la philosophie antérieure et transformant de manière innovante l'héritage philosophique. Tous sont également unis par le fait qu'ils résolvent les problèmes de philosophie sur la base de réflexions idéologiques très larges et fondamentales, d'une vision philosophique globale du monde, de l'homme et de toute l'existence.

1. Emmanuel Kant et sa philosophie.

KANT Emmanuel (22 avril 1724, Koenigsberg, aujourd'hui Kaliningrad - 12 février 1804, ibid.), philosophe allemand, fondateur de la « critique » et de la « philosophie classique allemande ».

Il est né dans la grande famille de Johann Georg Kant à Königsberg, où il a vécu presque toute sa vie, sans parcourir plus de cent vingt kilomètres hors de la ville. Kant a grandi dans un environnement où les idées du piétisme, un mouvement renouveau radical du luthéranisme, ont eu une influence particulière. Après avoir étudié à l'école piétiste, où il découvrit une excellente maîtrise de la langue latine, dans laquelle ses quatre thèses furent ensuite rédigées (Kant connaissait moins bien le grec ancien et le français et ne parlait presque pas l'anglais), Kant entra en 1740 à l'Albertina. Université de Königsberg. Parmi les professeurs universitaires de Kant, Wolffian M. Knutzen s'est particulièrement démarqué en lui faisant découvrir les réalisations de la science moderne. Depuis 1747, en raison de sa situation financière, Kant travaille comme enseignant au foyer à l'extérieur de Königsberg dans les familles d'un pasteur, d'un propriétaire foncier et d'un comte. En 1755, Kant retourne à Königsberg et, après avoir terminé ses études universitaires, soutient sa thèse de maîtrise « En feu ». Puis, en moins d'un an, il a soutenu deux autres thèses, ce qui lui a donné le droit de donner des conférences en tant que professeur agrégé et professeur. Cependant, Kant n'est pas devenu professeur à cette époque et a travaillé comme professeur associé extraordinaire (c'est-à-dire recevant de l'argent uniquement des auditeurs, et non du personnel) jusqu'en 1770, date à laquelle il a été nommé au poste de professeur ordinaire du département. de logique et de métaphysique à l'Université de Königsberg. Au cours de sa carrière d’enseignant, Kant a enseigné sur un large éventail de sujets, des mathématiques à l’anthropologie. En 1796, il cessa de donner des cours et en 1801 il quitta l'université. La santé de Kant s'affaiblit progressivement, mais il continua à travailler jusqu'en 1803.

Le style de vie de Kant et nombre de ses habitudes sont célèbres, particulièrement évidents après l'achat de sa propre maison en 1784. Chaque jour, à cinq heures du matin, Kant était réveillé par son serviteur, le soldat à la retraite Martin Lampe, Kant se levait, buvait quelques tasses de thé et fumait la pipe, puis commençait à préparer ses conférences. Peu de temps après les conférences, c'était l'heure du déjeuner, auquel assistaient généralement plusieurs invités. Le dîner a duré plusieurs heures et a été accompagné de conversations sur des sujets variés, mais pas philosophiques. Après le déjeuner, Kant entreprit sa désormais légendaire promenade quotidienne dans la ville. Le soir, Kant aimait regarder le bâtiment de la cathédrale, très clairement visible depuis la fenêtre de sa chambre.

Kant a toujours surveillé attentivement sa santé et a développé un système original de règles d'hygiène. Il n'était pas marié, même s'il n'avait aucun préjugé particulier contre la moitié féminine de l'humanité.
Dans ses vues philosophiques, Kant a été influencé par H. Wolf, A. G. Baumgarten, J. J. Rousseau, D. Hume et d'autres penseurs. En utilisant le manuel wolffien de Baumgarten, Kant a donné une conférence sur la métaphysique. Il disait de Rousseau que les écrits de ce dernier le détournaient de l’arrogance. Hume « a réveillé » Kant « de son sommeil dogmatique ».

Philosophie "précritique".
L'œuvre de Kant est divisée en deux périodes : « pré-critique » (jusqu'à 1771 environ) et « critique ». La période pré-critique est une période de lente libération de Kant des idées de la métaphysique wolffienne. Critique - l'époque où Kant soulevait la question de la possibilité de la métaphysique en tant que science et créait de nouvelles orientations en philosophie, et surtout en théorie de l'activité de la conscience.
La période pré-critique est caractérisée par les recherches méthodologiques intensives de Kant et par son développement des questions scientifiques naturelles. Les recherches cosmogoniques de Kant, décrites dans son ouvrage de 1755 « Histoire naturelle générale et théorie du ciel », sont particulièrement intéressantes. La base de sa théorie cosmogonique est le concept d'un univers aentropique, se développant spontanément du chaos à l'ordre. Kant soutenait que pour expliquer la possibilité de la formation de systèmes planétaires, il suffisait de supposer une matière dotée de forces d'attraction et de répulsion, tout en s'appuyant sur la physique newtonienne. Malgré le caractère naturaliste de cette théorie, Kant était convaincu qu'elle ne représentait pas de danger pour la théologie (il est curieux que Kant ait encore des problèmes de censure sur les questions théologiques, mais dans les années 1790 et pour une raison complètement différente). Au cours de la période pré-critique, Kant accorda également une grande attention à l’étude de la nature de l’espace. Dans sa thèse « Monadologie physique » (1756), il écrit que l'espace en tant qu'environnement dynamique continu est créé par l'interaction de substances simples et discrètes (la condition pour laquelle Kant considérait la présence d'une cause commune à toutes ces substances - Dieu) et a un caractère relatif. À cet égard, déjà dans son ouvrage d'étudiant « Sur la véritable estimation des forces vivantes » (1749), Kant suggérait la possibilité d'espaces multidimensionnels.
L’ouvrage central de la période pré-critique – « Le seul fondement possible pour prouver l’existence de Dieu » (1763) – est une sorte d’encyclopédie de la philosophie pré-critique de Kant mettant l’accent sur les questions théologiques. Critiquant ici les preuves traditionnelles de l'existence de Dieu, Kant avance en même temps son propre argument « ontologique », fondé sur la reconnaissance de la nécessité d'une certaine forme d'existence (si rien n'existe, alors il n'y a pas de matière pour les choses). , et ils sont impossibles ; mais l'impossible est impossible, ce qui veut dire que l'existence est nécessaire) et l'identification de cette existence première avec Dieu.

Transition vers la critique .