"JOURNAL DE PSYCHOTHÉRAPIE DE MOSCOU, 1994, N° 3 FIGURES DE GESTALT * JEAN-MARIE ROBIN Préface de l'éditeur L'auteur de cet article est vice-président de l'Association Européenne..."

JOURNAL DE PSYCHOTHÉRAPIE DE MOSCOU, 1994, n° 3

CHIFFRES GESTALT*

JEAN-MARIE ROBIN

Gestalt Thérapie, Directeur de l'Institut Français de Gestalt, bon

familier aux gestaltistes russes en tant que leader d'un mouvement à long terme

programme éducatif à Moscou "Amélioration de la Gestalt-Thérapie". Le texte de "Gestalt Figures" a d'abord été traduit et

Après quelques affinements de traduction, nous avons décidé de publier cet article dans le NRM pour deux raisons principales :

1. Le texte fait référence aux premiers travaux de J.-M. Robin, du début des années 1980. et, en fait, au début du développement intensif de la méthode Gestalt en France (comme on le sait, la Gestalt n'est « apparue » pour la première fois en France qu'en 1972). Étant donné que la Russie connaît actuellement une période similaire de développement de la méthode Gestalt, les parallèles et les différences interculturelles dans la discussion sur l'approche Gestalt peuvent intéresser le lecteur russe.

2. Cet article aborde en termes généraux presque tous les concepts et principes fondamentaux de la Gestalt-thérapie : organisme/environnement, frontière de contact, concept Gestalt du « Je », cycle d'expérience, types de résistance : projection, introjection, rétroflexion, fusion ; Les objectifs du travail thérapeutique sont indiqués dans des fragments de séances pratiques avec les clients. D’une manière générale, ce texte reflète assez bien les idées de l’auteur sur la Gestalt-thérapie.

N.V. Dolgopolov La Gestalt-thérapie est bien entendu l'un des domaines thérapeutiques les plus importants qui a connu son développement en * Traduction basée sur : Jean-Marie Robine "Form Pour Gestalt", 1991, p.5-22.

J. ROBIN au cours des trente dernières années. Son apparition en Europe est relativement récente, puisqu’elle remonte aux années 70, mais de nombreuses idées fausses circulent déjà à son sujet. L’une d’entre elles, et importante, considère la Gestalt-thérapie comme un ensemble de diverses méthodes complémentaires. Certains thérapeutes, y compris ceux qui prétendent être des Gestalt-thérapeutes, rejoignent ce mouvement et utilisent les techniques de la Gestalt ainsi que diverses autres techniques. Pourquoi pas? Mais la Gestalt-thérapie ne peut plus être assimilée à un ensemble de méthodes, de la même manière que la psychanalyse est une association libre et que la thérapie de Rogers est une reformulation.

En effet, au début, la popularité de la Gestalt-thérapie reposait en partie sur le fait que certaines de ses méthodes ont très vite commencé à être utilisées dans divers domaines thérapeutiques, mais de nos jours, il est rare de trouver de tels thérapeutes Gestalt qui ont besoin de ces règles et de ces jeux.

Une autre de ces idées fausses sur la Gestalt-thérapie concerne la « superficialité » du travail entrepris. Il est fait référence à la notion de « profondeur » qui, à en juger par son sens, est synonyme de « durée ». La Gestalt-thérapie fonctionne selon un principe différent, qui n’exclut pas la durée, mais renvoie à un processus phénoménologique. Ainsi, l’attention est bien portée à la « surface des choses » et à la personne dans le monde, mais le processus entamé ne s’appuie pas excessivement ni sur la « profondeur » de ce qui se passe au même moment, ni sur le résultat obtenu. le sujet viendra. La fausse idée de « surface » se conjugue souvent avec une autre qui concerne la « pression sur un bouton », la « perspicacité rapide » ou encore le « gourou » de cette psychothérapie. Ceci, me semble-t-il, est dû en partie à Perls lui-même et en partie aux publications françaises. Les œuvres originales de Perls, notamment les enregistrements de ses séminaires, sont pratiquement les seules éditions disponibles en français ; et de nombreux thérapeutes, du moins ceux qui apprennent dans les livres, n'ont pas réalisé que la source de ces formulations était les séances que Perls aimait mener vers la fin de sa vie pour se donner une idée de la Gestalt-thérapie.

Faire la démonstration d'une expérience pendant un quart d'heure n'est pas une thérapie, et même si l'on peut apprendre beaucoup de ces enregistrements, il ne faut pas oublier le contexte de ces expériences et la signification secondaire de ces séances.

En quelques pages, je voudrais tenter de vous présenter la Gestalt-thérapie, en abordant les circonstances et les origines de son apparition, et en esquissant certains de ses concepts fondamentaux. Il restera encore de nombreuses lacunes, je l'accepte, ainsi que la portée forcément limitée de ce travail.

Contexte historique Frederick S. Perls, dit Fritz Perls, est né à Berlin en 1893. dans une famille juive. A étudié la médecine et la psychiatrie et,

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entre autres choses, il a travaillé avec Kurt Goldstein, qui lui a fait découvrir le concept de considérer l'organisme comme un tout plutôt que comme un conglomérat de parties distinctes fonctionnant sans lien les unes avec les autres et plus ou moins autonomes.

En 1927, il s'installe à Vienne et commence à s'engager dans la psychanalyse avec V. Reich, Karen Horney, O. Fenichel, Elena Deitch. Il épouse Laura Posner, docteur en psychologie, spécialiste dans le domaine de la psychologie Gestalt. Avec l'instauration du régime hitlérien, Perls fut contraint d'émigrer et, grâce au soutien d'Ernst John, il se rendit en Afrique du Sud, où il fonda l'Institut de psychanalyse.

Il revient en Allemagne en 1936. à un congrès sur la psychanalyse dans le double but de rencontrer Freud et de faire une présentation au congrès. Sa rencontre avec Freud n’a pas abouti (« Maître, je suis venu d’Afrique du Sud pour vous rencontrer ! » – Oh, et quand partez-vous ?) Il se souviendra pour toujours de cette insulte. De plus, son message, perçu comme insuffisamment orthodoxe, recevra un écho défavorable et marquera le début de sa rupture avec la psychanalyse.

Le message traitait de la « nature verbale de la résistance » et contenait le germe de ce qui réapparaîtra plus tard dans Self, Hunger and Aggression comme les premières manifestations d’une nouvelle thérapie. Le sous-titre de la première édition (1942) était « La théorie et la méthode de Freud revisitées », un sous-titre qui sera ensuite abandonné.

En 1946 Avec le soutien d'Erich Fromm, il s'installe à New York et poursuit son travail de thérapeute. Avec un petit groupe de personnes partageant les mêmes idées, dont l'écrivain Paul Goodman, il développe quoi en 1950. s'appellerait « Gestalt-thérapie » et ce qu'on pourrait appeler psychanalyse existentielle ou thérapie de concentration. S'en suit une longue traversée du désert, qui permettra cependant d'approfondir et de clarifier les fondations posées en 1950, et ainsi de suite jusqu'en 1964, date à laquelle Perls s'installe à Esalen, entre Los Angeles et San Francisco. Ce fut en quelque sorte la première étape décisive de la Gestalt-thérapie et en même temps de l'Institut Esalen, où il resta jusqu'à sa mort en 1970. Perls a dirigé de nombreuses écoles et groupes.

Actuellement, chaque ville des États-Unis possède au moins un institut de Gestalt-thérapie, et le nombre de Gestalt-thérapeutes est aussi important que dans d’autres domaines thérapeutiques. En Europe, la Gestalt-thérapie est très développée en Allemagne et se développe de plus en plus en Belgique et aux Pays-Bas. S'il est apparu timidement en France en 1972, il connaît aujourd'hui son véritable développement. Précisons que la formation en Gestalt-thérapie s'effectue après une formation professionnelle clinique de base de 3-4 ans, la formation est individuelle, théorique et pratique, et l'article a été rédigé au début des années 80 (NDLR).

J. ROBIN compte aujourd'hui de nombreux groupes travaillant en France avec des dirigeants français, belges, canadiens et américains.

Quelques traits caractéristiques de la Gestalt-thérapie Le mot « Gestalt », intraduisible en français, signifie à la fois – forme, structure, configuration. Cela suggère un système holistique qui représente un tout unique, mais un tout distinct d’un ensemble de parties. Le concept holistique dans lequel s'inscrit la Gestalt place cette unité « organisationnelle » à la fois au niveau du fonctionnement au sein du système (organisme) et au niveau de la relation entre l'homme et le monde qui l'entoure. Il n’y a pas de différence naturelle entre l’activité mentale et l’activité physique ; il existe, selon Perls, une différence dans le niveau d'activité de l'ensemble de la personnalité. Chaque niveau d'activité, chaque aspect du comportement d'un individu peut être considéré comme une manifestation de n'importe quel âge humain. Quel que soit le côté où l'on commence à analyser le sujet - du côté de son corps, de ses rêves, de ses fantasmes, de son comportement, de ses relations ou de tout autre chose, nous parlerons toujours de métonymies2 de l'existence réelle, de métonymies qui apparaissent souvent comme des figures similaires.

C'est à partir de cette conception de l'intégrité de l'organisme que Perls explique son refus de séparer l'organisme de son environnement, l'interne de l'externe. Cependant, il existe une frontière de contact entre un individu et son environnement, et cette frontière est une fonction qui détermine le lien entre eux. Chez un individu sain, cette frontière est souple et permet un jeu de contact et de retrait. Le contact signifie la construction d’une gestalt, le retrait signifie son achèvement et sa destruction. Chez un sujet névrotique, les fonctions contact/retrait sont altérées ;

le sujet est confronté à un amas de gestalts qui ne sont ni achevées, ni véritablement formulées, ni closes.

Théorie de soi

« L’étude du fonctionnement d’une personne dans son environnement est l’étude de ce qui se passe à la frontière du contact entre l’individu et son environnement. C'est sur cette frontière que se situent les événements psychologiques : nos pensées, nos actions, nos comportements, nos émotions sont la forme de notre expérience et la rencontre de ces événements à la frontière avec le monde extérieur » (F.S. Perls. Introduction à la Gestalt) .

Dans la théorie de la Gestalt, le Soi est défini comme un système complexe de contacts nécessaires à l'adaptation dans un domaine complexe.

Le soi se situe à la frontière de l’organisme, et la frontière elle-même n’est pas isolée du monde environnant :

cela commence simultanément dans le corps et dans le monde environnant. Je ne suis pas une sorte d'établissement inébranlable, cela existe alors. La métonymie est un type d'expression figurative (avec la métaphore, l'épithète). (Note de l'éditeur).

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lorsqu'il y a interaction à la frontière ; par exemple, dans le sens du toucher. Il s’agit d’une fonction de contact dans le présent éphémère. Lorsque l’expérience est au repos ou s’approche de l’équilibre, les manifestations du Soi s’affaiblissent. Au contraire, le Soi s'exprime clairement dans les phases de tension énergétique, d'excitation et au début de l'acquisition d'expérience. C'est le Soi qui représente la force qui façonne les champs de Gestalt ; c'est le processus de différenciation figure/fond en situation de contact. En dehors de ce processus, le Soi n’existe qu’en tant que possibilité. Dans divers systèmes, des modes de fonctionnement caractéristiques peuvent apparaître, qui ne sont que des sous-systèmes du Soi : ce sont l'Ego, l'Id et la Persona (I, It et Persona).

Je renvoie le lecteur à la deuxième partie de la Gestalt-thérapie, qui développe en profondeur cette théorie du soi, qui semble avoir grandement influencé les travaux ultérieurs de Kohut et Winnicott, par exemple.

Dans l'état Id, les limites de l'organisme sont faiblement ressenties : il y a l'unité avec l'énergie vitale. La conscience du développement d'un processus organique est vague, la participation à l'expérience s'effectue indirectement, comme dans un rêve, dans la spontanéité, dans le jeu, dans le mouvement, dans des associations libres.

En fonctionnant au niveau du Moi, l'organisme fait une distinction claire entre ce qu'il est et ce qu'il n'est pas, entre interne et externe. L'ego sélectionne, différencie, rejette ou s'approprie les parties du champ qui lui conviennent. Nous sommes alors les créateurs et acteurs du processus, à l’opposé de ce qui se passe dans le fonctionnement selon l’Id.

Diverses combinaisons et configurations de comportement sont créées dans l'interaction continue entre ces différents modes, en fonction des circonstances et de l'expérience. Le dysfonctionnement se manifeste par une augmentation de la rigidité, par un déséquilibre, par l'inadéquation du mode de comportement actuel à la nature du moment ; tout cela est le résultat de l’apparition de résistances, d’un dysfonctionnement de la frontière.

Le cycle de l'expérience Le rythme de construction et de destruction de la gestalt créée par le Soi est le processus fondamental sur lequel travaille la thérapie. Nous l’appelons également le cycle contact/retrait, ou le cycle de l’expérience. Nous pourrons en suivre les différentes étapes, ce qui nous permettra de nous familiariser avec d'autres concepts clés de la Gestalt-thérapie. Ce cycle s'organise selon une échelle de besoins : le besoin dominant apparaît au premier plan, comme une figure, sur fond d'expérience personnelle dans son ensemble.

Le cycle enchaîne des actions efficaces destinées à permettre la satisfaction d'un besoin dominant ou à préparer une connexion avec le monde extérieur capable de satisfaire ce besoin dominant.

Au début, il y a un « sentiment ». C’est la sensation qui grandit dans le « maintenant » ; elle représente ce qui se passe dans le corps à ce moment-là.

Il va sans dire que cette phase est indissociable de J. ROBIN la phase suivante - la « prise de conscience », qui, faisant partie intégrante de la forme émergente, permettra d'identifier la sensation :

tension, geste subtil, besoin, expérience sensorielle, perception, respiration, sensations proprioceptives, etc.

Il y a deux mots en anglais pour désigner la conscience : conscience et conscience. Je ne parviens pas à percevoir la charge culturelle associée à ces deux concepts, et les différents textes que j'ai pu consulter sur le sujet n'ont fait qu'ajouter à ma confusion (voir ci-dessous).

Par exemple, « Psychologie et dilemme humain » de Rollo May). La conscience a, je pense, un sens plus mental, plus intellectuel, plus associé à l'activité de l'hémisphère gauche, comme on dirait maintenant, que la « conscience », qui évoque l'idée de vigilance presque au sens animal du mot et semble davantage associé à l’hémisphère droit. La « conscience », évidemment, avec quelques réserves, est plus proche de la conscience des psychanalystes, et la « conscience » de la conscience dans le Zen (mais pas dans des études récentes, par exemple dans les travaux du colloque de Cordoue « Science et Conscience » , où l'on souhaite modifier la dialectique de ces deux "consciences").

En Gestalt-thérapie, la conscience est la conscience, c’est la connaissance de soi, c’est la vigilance, c’est l’attention, c’est le flux de conscience que nous étudions expérimentalement à chaque seconde.

Cette prise de conscience est à la fois physique, émotionnelle et mentale et se manifeste à trois niveaux correspondant aux différentes sollicitations du champ corps/environnement :

– la conscience de soi ;

– conscience du monde et de l’environnement ;

- la conscience de ce qui se trouve entre eux, c'est-à-dire la zone de l'imagination, du fantasme.

Perls estime que Freud a apporté des contributions fondamentales au niveau de cette zone intermédiaire. Peut-être en réponse à cela, Perls essaie de développer la conscience et le contact direct dans deux zones, la zone du Soi et la zone du monde environnant. Le moment de prise de conscience est suivi d’une « mobilisation Germie » ou « éveil » qui conduit à l’initiation de l’action. Il s'agit d'une phase particulièrement importante, car une fois atteint, il se maintient sans difficulté. Mais on sait bien qu'il ne suffit pas toujours d'être conscient pour développer une activité afin de satisfaire le besoin qui crée la figure.

Si des résistances peuvent apparaître à n’importe quelle phase du cycle, comme nous le verrons plus loin, et si le thérapeute peut être amené à introduire des « expériences » pour identifier les ruptures, alors c’est dans cette phase que réside sans doute l’un des moments les plus subtils. car il s’agit de mettre en action ce dont le sujet a conscience. C'est ce que nous appelons « enactment » (qui n'a quelque chose de commun avec l'acting-out que dans l'idée d'un acte, d'une action, mais

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l'action, enracinée dans la conscience, et qui recherche le contact, c'est-à-dire à l'actualisation du contenu ou à la représentation du contenu en vue de sa mise en œuvre par contact). Et puis vient le « contact », point culminant de l’expérience passagère, paradoxe de la conscience de la séparation et du désir de fusion. Il n'y a contact que lorsque deux figures, auparavant bien différenciées, chacune délimitée par ses frontières propres, sont unies à leur périphérie par un lien dynamique de fusion, d'indifférence passagère. Le contact est suivi d'une « retraite », d'un reflux, d'une phase de « dégustation », d'assimilation d'expérience.

Sentiment

–  –  –

Le processus de création et de destruction de la Gestalt peut se produire en une seconde, une heure, un an ou au cours d'une vie ; ses différentes phases peuvent être plus ou moins nettes, plus ou moins différenciées, mais il existe. Cela existe, mais des événements externes et internes peuvent interférer avec le développement normal du processus. Dans ce cas, le cycle peut être interrompu à une certaine phase, et on parle alors d'une situation inachevée. Ces situations incomplètes vivront continuellement aux dépens des situations en cours, atteignant leur achèvement dans le contenu de la situation du moment présent. C’est ainsi que le Gestalt-thérapeute, centré sur le présent, rencontrera le passé névrotiquement transféré dans le présent.

Une des tâches du thérapeute est de permettre l'expression de ces situations inachevées au sein de la séance afin de les reprendre au niveau du processus et de ses blocages et leur donner l'opportunité de se compléter. Ainsi, ce qui, à mon avis, crée un problème pour un patient, voire le traumatise, n'est pas tant ce qui s'est passé, ce qui a été vécu, ni le traitement ultérieur ou le souvenir construit dans la mémoire, mais dans une large mesure Dans une plus large mesure, c'est le caractère incomplet de la situation qui n'a pas été vécu, dit ou fait une seule fois.

Je considère volontiers le passage à l’acte comme la conséquence d’une situation inachevée. Je pense pouvoir faire l'hypothèse d'un arrêt systématique et régulier du cycle décrit ci-dessus entre l'éveil et le passage à l'action. La charge énergétique n'a pas fonctionné ; pour des raisons endogènes ou exogènes, elle se transforme facilement en anxiété, mais il suffit de surgir dans le domaine d'une situation minimale, rappelant un peu des situations bloquées répétées, pour que l'énergie accumulée soit déchargée avec une force violente dans relation avec un stimulus insignifiant.

Résistance Le processus de résistance dans la Gestalt-thérapie est perçu différemment que dans d'autres systèmes thérapeutiques. Dans les systèmes traditionnels, le concept de résistance implique que l'individu doit atteindre certains objectifs ; toute interférence interne qui interfère avec le mouvement vers ces objectifs est appelée « résistance » et doit être éliminée. Au contraire, dans la Gestalt-thérapie, « la résistance n’est pas vue comme un mur qu’il faut détruire, mais comme une force créatrice aux approches d’un monde difficile ».

(Polster), elle se situe également dans le corps (l’influence de Reich s’y fait sentir) et se révèle comme une force motrice pouvant agir à l’encontre du système de besoins de l’individu. Il fait autant partie du sujet que l’impulsion à laquelle il s’oppose.

La résistance peut être soit constructive, soit pathologique.

Prenons l'exemple de la projection : son aspect pathologique se manifeste dans l'appropriation à un autre de ce qui m'appartient, et c'est alors la résistance qui rompt le contact. Elle est au contraire créative lorsqu'elle me permet d'identifier les émotions de quelqu'un, de déterminer sa sympathie et ainsi de créer une connexion. La résistance créatrice est flexible, répond aux besoins du présent, mobilise l’énergie, crée le contact, a la capacité de choisir et est très probablement consciente.

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La résistance pathologique est rigide, anarchique, reproductive, crée des blocages et des tensions, évite les contacts, contrôle l'individu et est plutôt moins ou complètement inconsciente.

Mais d’une manière générale, je dirai que la résistance est une forme de contact avec l’expérience antérieure.

L'introjection est une forme génétiquement primitive de fonctionnement d'un individu qui s'introjecte, absorbe passivement tout ce qu'il reçoit du monde extérieur. Il ne fait aucune sélection, aucun choix, aucune assimilation ; il avale tout ce qui lui tombe sous la main.

Il existe une similitude de structure et de méthode entre l'introjection psychique et la consommation alimentaire (c'est précisément le thème des premiers travaux de Perls dans Ego, Hunger and Aggression).

Le comportement alimentaire est la première manifestation de l’introjection en tant que moyen génétique de connexion avec l’environnement. La psychanalyse, malgré la reconnaissance initiale par Ferenczi et Freud du lien, parfois même synonyme, entre introjection et absorption, a jugé raisonnable d'établir une distinction entre les deux termes.

La psychanalyse estime que le processus d'absorption fait référence à l'enveloppe corporelle, séparant l'interne de l'externe, tandis que l'introjection indique une possibilité tonique plus large, la connaissance du système psychologique, l'un ou l'autre des liens. L'absorption, selon Freud, peut être considérée dans la Gestalt-thérapie comme l'une des premières phases du processus d'introjection. L'individu est toujours occupé à introjecter tout ce qui se passe autour de lui ; il reçoit en permanence des images, des sons, des messages, des odeurs du monde extérieur... et il en a besoin pour vivre, pour survivre. La différence entre l'introjection passive ou pathologique et l'introjection active ou créatrice réside dans la capacité destructrice du sujet. L'introjection passive préserve la structure des choses absorbées, l'introjection créatrice détruit leur structure et assimile la substance. Perls ne parle d’ailleurs d’introjection que lorsqu’il soulève la question de l’introjection créatrice.

D'autres Gestalt-thérapeutes utilisent sans distinction le terme « introjection » pour désigner un processus, quel qu'il soit, normal ou pathologique.

Considérons le processus d'un point de vue génétique. Au début, un nourrisson avale tout ce qu’il est obligé d’avaler.

Le caractère confiant de son lien avec sa mère et son environnement lui confirmera que tout ce qui lui est systématiquement donné à absorber lui convient toujours. Petit à petit, lorsque la poussée dentaire commence, il acquiert la capacité de mordre, c'est-à-dire une activité qui permet une intervention partielle par rapport à l'objet alimentaire qui lui sera servi.

J. ROBIN Il a l'occasion de constater que l'intervention lui permet de différencier le « je » du « non-moi » - il faut vouloir que le « je » assimile le « non-je », et, partant de là , l'autonomie et la capacité de choisir apparaissent ( cela me convient, cela ne me convient pas).

Dès la phase d’absorption inconditionnelle, l’enfant parviendra à une assimilation créative par l’expérience. Le travail de mastication des aliments correspond au travail d'assimilation requis par rapport à un objet qui ne correspond pas directement aux besoins de l'organisme. Je peux ressentir le besoin de viande, mais mon corps ne tolérera pas un morceau de viande avalé entier. Au contraire, la mastication le rendra digestible de telle sorte que le système corporel puisse profiter des capacités nutritionnelles de ce morceau de viande ; ce qui n’est pas absorbé par le corps sera rejeté. La même chose se produit avec l’expérience vécue : l’expérience vécue, aussi intériorisée soit-elle, est une expérience inutile. Ce qui est avalé sans être assimilé, c'est-à-dire

sans être réarrangé par ma propre structure, ce qui est avalé tout entier reste une « lourdeur dans l’estomac », un fardeau inutile. Sur le plan éducatif, il est nécessaire que l'environnement tolère ou facilite mieux l'expérience de la mastication, c'est-à-dire

une certaine forme d'agression. Si le choix de l'enfant n'est pas permis sous prétexte que ce que je lui propose ne peut lui être inadapté, donc doit être avalé, l'enfant ne pourra qu'introjecter en continu, sans capacité de différenciation, sans assimilation ou avec une assimilation qui se transformera en en "l'immunité à Je donnerai". Si l’expression de la charge négative d’une sensation ou d’une introjection n’est pas possible, le sujet ne peut alors que se déconnecter de la sensation, rendant imperceptible le processus d’absorption.

La plupart des éléments avalés sans mâcher sont des blocs « devrait », c'est-à-dire « il faut » des blocages qui n'ont pu être vérifiés par l'expérience, testés, justifiés, assimilés. Ce qui a été indiqué au sujet comme savoureux pour lui, sans lui offrir la possibilité de sélection, reste monolithique et provoque l'irresponsabilité du sujet par rapport à cet introject. Lorsqu'un individu souhaite créer une gestalt à partir de tous les morceaux de la « mosaïque » qu'il a collectés volontairement, c'est-à-dire configuration globale et harmonique, il doit commencer par sélectionner et éliminer les parties qu'il n'utilise pas et celles qui correspondent à la « figure » qu'il compose.

Une introjection réussie permet à ce qui n’est au départ « pas-moi » de devenir « à moi » ; le processus est achevé lorsqu’il n’est pas seulement « à moi », mais lorsque ce qui est assimilé devient mon « je ».

La Gestalt-thérapie met fortement l’accent sur le processus d’introjection. Si, au cours de la thérapie, un client peut être contraint d'introjecter des éléments émanant de son thérapeute, alors l'une des tâches du thérapeute sera de travailler sur ces introjects, permettant au sujet de

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étudier ce qui lui est utile et peut être assimilé par lui, et ce qui doit être écarté. La thérapie n’est pas l’introjection d’un nouveau modèle, aussi bon soit-il, qui semble remplacer l’ancien.

De manière générale, la projection consiste à construire dans l'esprit un système de ce qui est perçu... Autrement dit, il est très difficile d'envisager la perception sans projection.

L'assimilation de l'introjection ouvre la possibilité de projections créatives. L'introjection passive permet uniquement la projection de résistance. Ainsi, des caractéristiques qui sont les miennes, mais que je ne peux pas considérer comme telles, sont attribuées à un autre. Ce qui semble faire partie du monde intérieur est vécu comme appartenant au monde extérieur.

Lorsque, ayant pris conscience de tous les « il faut » qui le contraignent et dont nous avons parlé à propos de l'introjection, le sujet cherche à en attribuer la responsabilité au monde extérieur, par exemple à ses parents, cela se transforme en projection.

Il apparaît ainsi que l’introjection et la projection sont des éléments polaires d’une même problématique, deux processus étroitement liés. Un individu qui s'introjecte perd son identité personnelle en collectant les « miettes » d'un autre ; l'individu qui projette disperse son identité autour de lui.

Mais la projection ne gêne pas toujours le contact, car la connaissance est souvent la rencontre de deux projections. Projeter sur autrui ce que l’on sait ou, comme on le prétend parfois, ce que l’on ne sait pas de soi, est l’occasion de rencontrer la projection qui constitue la communauté humaine. Puis-je « parler » d’autre chose que de moi-même ? Ce que je sais de moi-même ne remplace-t-il pas une connaissance approfondie ?

De plus, être conscient et en contact avec le maximum des quantités qui me constituent me permettra d'être en contact avec le maximum d'opportunités qui se présentent à l'autre, minimisant les distorsions attribuées à mes projections.

Trois formes de projection sont habituellement décrites, correspondant aux trois fonctions qu'elles remplissent :

– une projection miroir dans laquelle le sujet retrouve chez un autre ou dans l'image d'un autre des traits caractéristiques qu'il considère comme siens ou qu'il aimerait avoir ;

- projection de catharsis, dans laquelle le sujet attribue à un autre ou à l'image d'un autre des traits caractéristiques, qu'il refuse, ne les reconnaissant pas comme siens, et dont il se libère en les attribuant à un autre ;

- une projection supplémentaire dans laquelle le sujet découvre ou attribue à un autre ou à l'image d'un autre des traits caractéristiques qui lui permettent ainsi de justifier les siens.

J. ROBIN Il existe une forme combinée d'introjection et de projection : une sorte d'introjection dont la forme projective mal assimilée est dirigée vers le sujet ; C'est la rétroflexion.

La rétroflexion contient deux types de processus :

– le sujet se fait ce qu'il aimerait faire aux autres ;

- le sujet se fait ce qu'il aimerait que les autres lui fassent.

Revenant à ce que nous avons dit à propos de la projection, la première possibilité pourrait être appelée rétroflexion cathartique, la seconde rétroflexion miroir. Un niveau supplémentaire de rétroflexion pourrait alors être représenté comme un niveau où le sujet s'interdit d'aller plus loin en raison d'un entêtement personnel et où naît un recours à lui-même pour expliquer le changement de direction du processus. En rétroflexion, nous sommes confrontés à une fonction qui était fondamentalement orientée vers le monde extérieur et dont le sujet change de direction, en la tournant vers lui-même. Cela indique que dès qu'un verbe est accompagné d'un pronom réfléchi, on peut rechercher une rétroflexion.

La rétroflexion interrompt de manière décisive le contact et force le sujet à agir, niant l'autre. Dans l'introjection, au contraire, l'existence de l'autre est indéniable, mais peut se manifester dans une séquence temporelle différente ; l'introjection apparaît souvent à la suite d'une sorte de relation. Je me sous-estime - c'est de la rétroflexion.

Je suis sous-estimé - c'est une projection.

Je ne vaux rien – c’est de l’introjection.

Si l'individu rétroflexif se voit inclus dans un système d'actions dans un monde extérieur très limité, son énergie afflue dans son propre monde intérieur et lui offre la possibilité d'une vie pleine d'imagination et de plus grands pouvoirs de contrôle et d'introspection.

La psychanalyse n’attache pas beaucoup d’importance au processus de rétroflexion, qu’elle définit également de manière quelque peu différente. Il parle de « renversement de sa propre personnalité », qui correspond au processus par lequel « l'instinct remplace un objet indépendant par sa propre personnalité » et qui est indissociable du « renversement en sens inverse ». Orientée à la fois vers la méthode et vers le contenu, l'analyse met l'accent sur le passage de l'activité à la passivité, comme le passage de l'amour à la haine.

Si l’on pénètre dans le dualisme des opposés intrapsychiques individuels, ce processus peut en effet être qualifié d’un des processus défensifs les plus primitifs (comme le montre Anna Freud). Si, au contraire, l'individu est constamment captif de ses pôles, il sera confronté à la question du choix sous forme de termes : « expression » ou « rétroflexion créatrice », tous deux positifs, mais orientés différemment. ; l'une conduisant au contact avec les autres, et la seconde conduisant au contact avec soi-même.

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Les processus dits « psychosomatiques » sont bien entendu considérés comme des exemples (types) de rétroflexion, ainsi que les actes suicidaires, les actes d'automutilation, etc.

Dans une publication récente (1981), Sylvia Fleming Crocker décrit la présence de résistance, qui est une combinaison de projection et de rétroflexion. Elle appelle ça la proflexion. C'est un processus dans lequel un individu fait à un autre ce qu'il aimerait que cet autre lui fasse.

L'évitement, ou la déviation, est une résistance visant à éviter le contact direct avec les autres ou à éviter un contact intense.

Il va sans dire que l'on pourrait parler du caractère paradoxal de l'évitement, puisque le contact lui-même peut être vu comme une manière d'éviter les autres contacts ! Mais s'agissant de ce processus, comme d'autres, il est nécessaire de le repenser par rapport aux différentes zones de contact et de bien comprendre quelle est la place de ce processus dans l'interaction.

Si la déviation peut être pensée comme une résistance négative, où le sujet agit constamment de manière à éviter le contact avec les autres, ainsi qu'avec lui-même, avec ses sensations, avec ses émotions, elle peut aussi être un moyen efficace pour parvenir à une objectif souhaité, même si le but est le contact avec les autres.

Si sur mon chemin, lorsque je me rends dans une ville en voiture, je rencontre un tronçon de route bloqué, alors si je fais un détour, cela me permettra d'atteindre mon objectif et sera plus efficace que d'attendre l'éventuelle suppression. de l'obstacle.

Lorsque le contact s'établit, il y a un moment d'unification, de disparition des frontières du Soi : c'est la « fusion ». Ceci est suivi d'une « retraite ».

Il y a fusion pathologique lorsque le sujet « devient accro » à quelque chose qui n’existe plus.

L'action de fusion est l'action d'illusion. La fusion implique le renoncement aux différences et à l’altérité. « Je » existe parce que « VOUS » existe. Si je ne maintiens pas l’existence de cet écart, je créerai un NOUS dont l’état chronique n’aura qu’une seule fonction : combler cet écart béant de l’altérité. Même dans une relation très étroite entre un couple marié, le contact entretient un sens très aigu de l'autre, un sentiment d'unité et de différence.

Dans des situations inextricables, l'absence de fusion se paie par un sentiment de culpabilité pour celui qui a fini de remplir son « accord » sur la fusion, et du ressentiment pour celui qui continue de le remplir. Les conséquences d'une violation cachée et toute une série de nouvelles résistances apparaissent, notamment des rétroflexions qui semblent combler le fossé et tenter d'établir des influences stables.

La fusion est un état de non-contact, car il consiste en l'absence de frontières de soi-même. Il y a fusion, par exemple, dans les habitudes et les connaissances, dans toutes les réactions qui font que j'appartiens à un groupe J. ROBIN. La société n’a pas besoin de discuter constamment de tout, elle a besoin d’avoir de vastes domaines de convergence. Avec une fusion saine, la potentialité du contact demeure, par exemple, un souvenir est disponible comme tel. En cas de fusion pathologique, le contact avec la mémoire ne sera pas possible en raison du rejet.

On peut considérer l’intuition comme l’une des formes créatrices de fusion dans la mesure où le processus inclut un état d’indiscernabilité entre le sujet et le monde qui l’entoure. Je suis incapable de distinguer les informations provenant du monde extérieur de celles que je reçois de mon propre corps. Je désigne cette perception – la proprioception du champ organisme/environnement – ​​par le terme « intuition », précisément lorsque les frontières sont détruites. La fusion fonctionne au même titre que la résistance à distance, comme la peur de perdre l’autre.

Ainsi, il faut, dans un cadre thérapeutique, travailler les limites de soi, du temps et de l'espace : ceci c'est moi, c'est toi, ça y est, c'est le moment de notre rencontre, puis vient le temps du retrait. en soi. C'est aussi un travail lié au continuum de conscience, ainsi qu'au contact avec soi-même.

En concluant la discussion sur le fonctionnement de la résistance en lien avec la théorie du Soi et en considérant la résistance (pathologique) comme une violation de la frontière de contact, nous pouvons dire que :

– dans la fusion il y a identité entre l’organisme et le monde environnant ;

– en introjection, l’objet du monde environnant se situe dans le corps ;

– dans la projection, une partie de l'organisme se situe dans le monde environnant ;

– en rétroflexion, une partie de l’organisme fabrique son monde environnant à partir d’une autre partie de l’organisme ;

– dans l'égoïsme (résistance non abordée dans cet article, qui correspond à un fonctionnement au niveau du Moi-Je) il y a isolement à la fois du Ça et du monde environnant, ou l'organisme est isolé du monde environnant (voir le concept de Winnicott de pseudo-je sur cette question) .

Intentions du patient / intentions du thérapeute Quelles que soient les raisons que le patient se trouve, quelle que soit l'apparence qu'il souhaite conserver, il recourt à la thérapie parce qu'il est dans une crise existentielle, c'est-à-dire ses besoins psychologiques ne sont pas satisfaits par son mode de vie actuel.

Quels que soient ces besoins vitaux, le fait même de recourir à une thérapie est un aveu de la part du patient lui-même que ses besoins ne sont pas satisfaits. Son intention dans ce cas est de trouver un soutien extérieur auprès du thérapeute, qui devrait remplacer ses propres méthodes de soutien, qui se sont révélées inadéquates.

Mais il ne vient pas « les mains vides ». Il vient d'ailleurs avec ses propres méthodes d'action, ses propres méthodes de mobilisation et

LES CHIFFRES DE LA GESTALT

utiliser l’environnement pour agir à sa place.

Ces actions visent à préserver et entretenir son infériorité plutôt qu'à s'en libérer. L'une des intentions du thérapeute est donc de lui permettre d'utiliser cette compréhension et cette énergie pour développer son autonomie au lieu d'acquérir un quelconque soutien du monde extérieur.

Mais paradoxalement, le thérapeute n’est pas un expert. Sa tâche principale est de renforcer chez son client le sens de la responsabilité de son acte, et il le fait lors de la rencontre - la rencontre de deux êtres humains ici et maintenant - et aide le client à prendre conscience de la manière dont les modes de contact ordinaires fonctionne, comment fonctionne la résistance.

Est-il possible, en étant conscient de tout ce qui se passe, d’essayer « quelque chose de différent » ? Au cours d'une séance de groupe continue animée par l'assistante du thérapeute (T.2) et moi-même (T.1), Claire-Marie, participante de longue date, commence à parler. Elle parle de sa maladie et des images qui s'emparent d'elle. Elle parle de la scène, d'une sorte de désert où elle court dans des directions différentes, elle parle aussi de sa contrainte, de son besoin de retourner en enfance et de son besoin de grandir.

T.1 : J'ai une impression étrange : j'ai l'impression que vous dites quelque chose de difficile. J’ai envie de dire : « D’accord, je comprends ce qui se passe, mais pour le moment, je n’ai pas l’impression que cela m’affecte ! »

T.2 : Moi, j'ai commencé à courir.. Fatiguant ! Vous vous sentez étouffé en vous écoutant. Es-tu dans le désert maintenant ?

K-M (pleurant) : C'est exactement un truc de la dernière séance dont je me souviens avec toi : je suis gêné par ma raideur et j'associe cela à mon père. Je ne l'associe pas à un thérapeute.

T.2 : Vous galopez ! Vous étiez en train de discuter avec Jean-Marie... Pouvez-vous vous rendre compte de quelle manière vous démarrez votre « run » ?

K-M :... Je n'aime pas que tu dises "d'accord" !

T.1 : Restez avec ce sentiment. C'est quoi ce "je n'aime pas" ?

K-M : Il y a quelque chose qui s'arrête. Je me dis : ok, ok, ça ne l’intéresse pas !

T.1 : Qu’en retirez-vous ?

K-M (soupire, bouge les mains, grimace) : Je me dis : "Bon, ok, ça ne l'intéresse pas, alors j'arrête..."

T.1 : Quand je dis « ok ! », tu dis « ok » !

K-M : Ce que vous dites est plus fort que ce que je pense. Si quelqu’un doute de ce que je dis, c’est moi qui doute la plupart du temps.

J.ROBIN T.1 : Aimeriez-vous essayer quelque chose de différent cette fois-ci ?

Pouvez-vous trouver une manière adaptée de vous faire une place et de réagir à mon « ok ! » que vous n’arrivez pas à digérer ?

Cet extrait d’interaction fait ressortir de nombreux éléments caractéristiques de la Gestalt-thérapie, bien qu’il soit trop bref, à la limite de la caricature. Tout d’abord, un changement dans la relation figuraphonique habituelle entre le contenu et la forme. Le thérapeute se concentre davantage sur le processus que sur le contenu. Le contenu reste plus ou moins, selon la situation, à l'arrière-plan, à l'arrière-plan, et le centre d'attention (focus, comme disent les Américains) est transféré par le thérapeute vers ce qui se passe en ce moment, vers la forme en ce qui se produit, et c'est ce qui crée pour lui une figure : l'accent n'est pas mis sur ce que les gens font, ni même sur le pourquoi, mais sur la manière dont les gens font ce qu'ils font. Cela peut se faire de plusieurs manières, et cela se devine au type de remarques T.1 et T.2, à leur style. Dans ce fragment, T.1 semble être plus conflictuel, oubliant complètement le contenu et utilisant ses propres sentiments pour établir le contact. T.2 peut sembler plus fusionnelle dans la forme, mais à la fin elle commence la confrontation : elle entre dans les images du client, utilise ses mots et ses métaphores pour imaginer tout ce qui se passe ici et maintenant.

Un autre élément évident est la focalisation du Gestalt-thérapeute sur le contact Je-Tu (incluant bien sûr le phénomène de transfert, mais sans s'y limiter... Mais cela dépasse le cadre de cet article.) Claire-Marie souligne volontiers que concerne l'observation de T.1, et T.2 concentre son intervention sur l'interaction entre T.1 et Claire-Marie. De plus, elle s'intéresse à la résistance, ne permettant pas à Claire-Marie de s'échapper, explorant notamment l'ampleur du transfert d'un instant donné (ce qui ne veut pas dire que celui-ci ne sera pas repris plus tard). Il s'agit aussi de comprendre pourquoi la Gestalt-thérapie était censée être appelée « thérapie de concentration » : se concentrer sur ce qui se passe, comme pour rétrécir le rayon du projecteur après son expansion : « Veux-tu rester avec ça une minute ? ?" ...et qu'est-ce que ça t'apporte ?", "Pouvez-vous réaliser à quel point vous...". Il s'agit du développement de la conscience (conscience) à la fois du client et du thérapeute ; ce dernier doit continuellement examiner un large éventail d'événements : ce qui le concerne, lui, son client, les deux et le contexte !

Je voudrais maintenant présenter une autre partie du travail. Il est beaucoup moins axé sur ce qui se passe entre le thérapeute et le client, mais s'intéresse à ce que l'on pourrait appeler l'intégrité de l'expérience. Par intégrité de l'expérience, j'entends ceci : ce qui se passe dans le corps n'est rien d'autre que ce qui se passe émotionnellement ou dans le monde psychique intérieur, et vice versa. J'en ai parlé ci-dessus d'une manière différente - que l'expérience du sujet pouvait commencer par l'un ou l'autre

LES CHIFFRES DE LA GESTALT

son aspect (rêve, corps...), et toutes ces expériences, évidemment partielles, sont aussi des métonymies de l'existence du sujet.

Anetta se souvient de ce qu'elle vient de ressentir dans son corps à un moment donné pendant la danse libre collective. Sa sensation prédominante était que ses jambes étaient coupées, qu'elle ne sentait rien dans cette partie de son corps. Après un échange d'une minute de quelques mots, au cours duquel j'essaie de l'aider à identifier sa sensation, à prendre conscience de sa sensation et de ce qui se passe (grounding) - un moment qui permet aussi un certain contact entre nous - j'invite qu'elle se tienne debout, qu'elle « soit » simplement avec ses pieds qui ne ressentent rien et qu'elle laisse arriver tout ce qui arrive : les mots, les mouvements, les images, etc.

Elle se tient debout, les jambes assez rapprochées, le regard dirigé vers le haut, et commence à se balancer légèrement, déplaçant le poids de son corps d'une jambe à l'autre. Son mouvement n'a pas une large portée. Elle dit ce qu'elle ressent ; son déhanchement, son impression que ses jambes sont encore coupées, l'impression qu'elle s'empêche de donner plus d'ampleur au déhanchement, l'impression qu'elle le maintient dans certaines limites pour ne pas risquer de perdre l'équilibre.

Ce nouveau sujet qui émerge (les frontières) me semble digne d’attention, mais il s’écarte de là où il se dirigeait. De plus, sachant comment pendant cette période Anetta est capable d'arrêter tout travail dès qu'elle rencontre la moindre résistance, je décide de soulager moi-même cette éventuelle tension : je lui propose de recourir à l'aide d'un des membres du groupe pour assurer sa sécurité. , de prendre les positions qui lui plairont pour expérimenter les balancements qui surviennent sans se soucier du risque de chute. Mais ensuite, parce que la sécurité qu'elle demande ne lui rend aucun service, elle se limite exactement de la même manière. De plus, elle est consciente que quelque chose d’important se passe au niveau de ses pieds, au contact du sol.

Après avoir travaillé dans cette direction pendant un certain temps, je formule pour moi-même une hypothèse (en tenant également compte de mon expérience de travail antérieure avec elle) selon laquelle l'expérience corporelle pourrait se développer bien mieux si elle pouvait y attacher des idées. Ensuite, je lui demande si elle peut me dire ce qui est important pour elle dans la vie en ce moment.

Sans hésiter, elle nomme immédiatement Pierre, quelqu'un qui lui tient à cœur, avec qui elle a travaillé auparavant dans la même institution et qui a entretenu avec elle une relation forte après son départ. Elle ajoute que leur relation était compliquée par les relations de travail. De plus, elle ajoute qu'il y a une autre chose qui est importante pour elle : c'est son travail, son environnement professionnel.

J'écris « Pierre » sur une feuille, et « milieu professionnel » sur l'autre. Je pose les feuilles de papier par terre et l'invite à reprendre l'expérience J. ROBIN, encore une fois en « étant des pieds », mais cette fois en plaçant chaque pied sur chaque feuille de papier, en en étant conscient, en permettant que ce qui va arriver se produise.

Elle rapproche les deux draps, pose ses deux pieds dessus et commence à se balancer ; très vite, elle se met à se balancer de plus en plus librement, lève d'abord une jambe, puis l'autre, du sol, elle prend de plus en plus de risques, changeant d'abord une jambe, puis l'autre.

Puis les deux pieds s'arrêtent sur les draps, les jambes sont presque immobiles et le haut du corps se balance.

Nous parlons de ce qui vient de se passer ; elle décrit ses sentiments, ces moments où elle a eu l’impression que ses jambes étaient coupées et ceux où elle ne l’a pas ressenti. Je partage mes impressions avec elle, lui racontant ce que j'ai vu.

Elle dit, mais très peu :

qu'elle venait de comprendre beaucoup de choses au niveau du changement de points d'appui qu'elle vivait. Je respecte sa déclaration suggestive, mais je lui demande si elle a pensé à un moyen qui lui permettrait de participer au niveau de tout son corps. Elle agit avec une légère hésitation, puis revient à l'expérience précédente en écartant les deux feuilles de 40 à 50 cm. Elle pose ses pieds dessus et cette fois-ci se balance avec brio, avec beaucoup de risques et sans perdre une minute ses points d'appui.

Elle explique que cette fois elle ressent tout son corps dans son ensemble, que « ça circule bien » partout et qu'elle comprend qu'il lui suffit de bien distinguer, de séparer plus clairement ses deux supports existentiels pour retrouver l'ampleur du mouvement. , que c'est vraiment elle trop de proximité et trop de confusion entraînent pour elle des restrictions, de la confusion, du blocage.

Il serait possible de reproduire le déroulement de cet épisode à différents niveaux :

par exemple, le processus tel que je l'ai décrit plus haut, ou l'intention du thérapeute, ses méthodes d'intervention, ou encore la situation lors de l'expérience, qui peut être un moment thérapeutique. Pour les besoins de cet article, je laisserai l'exemple ouvert.

Une personne qui cherche le changement en recourant à la thérapie (je cite Beiser) est en conflit avec au moins deux autorités intrapsychiques défensives. Il oscille constamment entre ce qu'il « devrait être » et ce qu'il « n'aimerait pas être », sans jamais s'identifier à l'un ou l'autre de ces opposés.

Le décalage (dichotomie) entre deux parties dont l'une tente de changer l'autre existe au sein du sujet, le thérapeute doit donc éviter de se limiter à l'un de ces rôles, soit l'un soit l'autre, les considérant comme les siens.

La théorie paradoxale du changement dans la Gestalt-thérapie, telle que décrite par Beiser, peut s’exprimer ainsi :

LES CHIFFRES DE LA GESTALT

le changement survient lorsque le sujet devient ce qu'il est, et non lorsqu'il essaie de devenir ce qu'il n'est pas.

Tous les organismes vivants ont pour objectif de réaliser leur Soi tel qu’il est dans la réalité, mais ils se retrouvent en conflit avec les attentes et les introjects. Le thérapeute entend alors ne manquer aucune affirmation, aucune réaction qui serait caractéristique du Soi.

Cette théorie paradoxale du changement et sa présentation par Beiser ne peuvent être comprises sans la connaissance de la Gestalt-thérapie des polarités. Dans le cas contraire, le thérapeute pourrait être soupçonné de manipulations mineures visant à amener le client vers une identité cohérente avec les conclusions du thérapeute. La notion de polarités est familière à ceux qui connaissent Héraclite, le Tao, le yin-yang ou, plus près de nous, les travaux de Friedlander sur « l'indifférence créatrice » ou ceux de Lupasco. Pour esquisser brièvement cette notion de polarités, je trouve intéressant d'utiliser l'idée de "champ" de K. Lewin (n'oublions pas l'influence dominante de Lewin aux USA dans les années 40 et l'empreinte profonde qu'il a laissée au niveau de pratique et théorie moderne, même si cette continuité ne s'effectue pas sans difficulté).

Si l’on considère le Soi comme un champ, celui-ci est constitué d’un conglomérat de forces opposées. "Le monde réel intérieur d'une personne se compose de ses côtés polaires et de ses caractéristiques qui sont en harmonie et acceptables pour le Soi conscient, et de celles qui sont schizoïdes et inacceptables pour le Soi. Souvent, le concept de soi exclut les moments difficiles de conscience du Soi. côtés polaires qui sont en nous. » (Zinker). Une personnalité pleinement fonctionnelle est celle qui est consciente de sa polarisation, qui a appris à l'accepter tout en étant au pôle opposé, et qui a su intégrer ces forces opposées avec une telle flexibilité qu'elle lui permet de " circulent" le long d'un axe divergent. leurs côtés polaires. La personnalité pathologique, au contraire, se fixe aux extrémités opposées de ces axes, et tout ce qui reste de son identité n’est qu’un champ sombre. Si elle n’en a pas conscience, cette partie du terrain n’en est pas moins efficace et est généralement en état de conflit.

C’est dans cette perspective que le processus de « devenir qui je suis », correspondant à la théorie paradoxale du changement (et à l’ensemble de la tradition philosophique), peut acquérir son véritable sens et se développer davantage.

Duane Schultz a entrepris une étude comparative de divers modèles thérapeutiques et a tenté de formuler des hypothèses provisoires, implicites et explicites, liées aux propriétés caractéristiques d'un fonctionnement sain. Sa perception de la Gestalt-thérapie, bien qu'elle me semble très historique, me semble suffisamment adaptée pour que je la présente maintenant, avec J. ROBIN afin que ces images contribuent à présenter plus clairement les « intentions du thérapeute ».

La personnalité « grandit » de manière sûre jusqu’au moment présent de l’existence.

Elle est capable d'exprimer ses pulsions et ses envies.

Assumez la responsabilité de votre propre existence.

Elle est en contact avec elle-même et avec le monde qui l'entoure.

Elle est capable d'exprimer son irritation.

Il est libre de toute régulation externe.

Elle est motivée par la situation et réagit à la situation du moment.

Elle n’a pas de limites étroites pour elle-même.

Elle ne s'engage pas dans la recherche du bonheur (qui consisterait à se mettre continuellement dans une situation inachevée).

En réponse à des questions sur les indicateurs d'achèvement de la thérapie, Isidore Frome, un des premiers thérapeutes Gestalt étroitement associés à Goodman, a déclaré : « Lorsque vous êtes tous les deux d'accord sur le fait que le patient est conscient que c'est lui ou elle qui se promène dans ma chambre. , et il ou elle me parle - et cela signifie l'absence de projections, de rétroflexions, d'introjections - alors la thérapie est terminée.

Cette proposition, selon moi, combine les différents aspects fondamentaux de la Gestalt : le contact, dans une certaine mesure indépendant du « transfert », mais incluant le « transfert », car pour moi le Gestalt-thérapeute lui-même est profondément impliqué dans le processus, dans toutes ses activités. l'intégrité, c'est-à-dire avec vos connaissances, vos pensées, vos fantasmes et fantasmes, vos sentiments et émotions... et tout cela dans JE-VOUS, comme pourrait le décrire Martin Buber.
"Université d'État de Kemerovo" Institut Novokuznetsk..." http://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=8720898 World..." Numéro de catalogue : 820-0836-15 octobre 2009 Copyright 2009 Sun Microsystems, Inc . 4150 Network Circle, Santa C..." Relations réglementées par le Code des impôts de la République d'Azerbaïdjan 1.1. Le Code des impôts de la République d'Azerbaïdjan détermine le système fiscal, les principes généraux..."

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Nature humaine

Chaque école psychothérapeutique a un concept explicite (explicite) de la nature humaine ou, plus souvent, un concept implicite (implicite). C’est ce qui semble intéressant de prendre comme point de départ : quelle est la conception de la personne en Gestalt-thérapie ? Les auteurs de la théorie de la Gestalt-thérapie, Perls et Goodman, partent du concept de « nature humaine-animale », c'est-à-dire ils notent que la nature humaine est caractérisée par autant de facteurs physiologiques et animaux que sociaux et culturels. Parlant de la nature de l’homme en tant qu’animal, nous ne parlons pas de réduire l’homme à l’état d’animal ou de s’engager dans le naturalisme, comme Rousseau. Au contraire, nous parlons de la nécessité de reconnaître nos conditions premières d’existence. Dans la théorie de la Gestalt-thérapie, la nature est présentée comme une force puissante et autorégulatrice, et l’on postule qu’il existe une sorte de sagesse écologique qui consiste bien plus dans la coopération avec la nature que dans les tentatives de la dominer. Il ne s’agit pas non plus d’ignorer le flux et le reflux des pulsions naturelles, qui exposeraient une personne au risque d’un trouble névrotique de la conscience de sa propre existence, ainsi que de la conscience de sa présence au monde.

Champ "organisme - environnement"

Tout d'abord, partant du fait que la définition d'un animal et son existence même inclut son environnement (il n'y a pas d'organisme sans environnement), donc la définition d'un organisme serait plutôt une définition de ce que l'on appelle un « champ ». , un domaine organisme-environnement ; l'essence de ce domaine « organisme - environnement » est l'intégrité. C’est à partir de ce caractère indissociable du domaine que devra être comprise et développée la théorie comme base de la méthode de thérapie Gestalt. Cet environnement en question n'est pas un monde aux contours très flous ; ce n'est pas seulement monde, Ce mon monde.

Autorégulation

L’idée selon laquelle le corps animal humain est capable de s’autoréguler repose sur le concept du champ « organisme-environnement ». Si la nature humaine est principalement déterminée par le concept de champ « organisme-environnement », alors le contact entre l’organisme et l’environnement devient la « réalité première la plus simple ».

En effet, il n’existe pas une seule fonction chez un animal qui n’implique un contact avec un objet ou un environnement, au moins pour assurer sa survie : il a besoin de respirer, de bouger, de se nourrir, de se cacher, de se reproduire, etc. La théorie de la nature humaine-animale contient donc le principe d'autorégulation, dite organisme, c'est-à-dire d'appartenance à l'organisme, considéré dans son intégrité en fonction du domaine. L'autorégulation sera bonne si le domaine n'est pas perturbé par certains facteurs, par exemple socioculturels, ou plus simplement, si rien d'extérieur au domaine ne perturbe le processus de contact continu. L’interaction « organisme-environnement » se déroulera sans heurts, à commencer par l’autorégulation elle-même et au bénéfice de cette autorégulation du domaine.

Contact et limite de contact

Partant de là, nous pensons que la psychologie doit étudier tous les phénomènes de contact qui relient l’organisme et l’environnement. Tout ce qui concerne le corps relève du domaine de la physiologie au sens large de ce concept, la biologie ; tout ce qui touche à l'environnement relèvera du domaine de la sociologie, de la géographie, etc. Mais tout ce qui concerne le contact entre un organisme donné et son environnement : les phénomènes se produisant à la frontière de l'organisme avec l'environnement (c'est une série de phénomènes que la Gestalt-thérapie appelle la frontière de contact) - fera l'objet de la psychologie. Dès lors, la psychologie peut être définie comme l’étude de l’ensemble des phénomènes qui vont se produire à cette frontière, frontière du contact « organisme-environnement ». Autrement dit, cet ensemble peut être décrit ainsi : les différentes manières dont les mécanismes physiologiques agissent par rapport à ce qui n'est pas physiologique (le monde environnant), c'est-à-dire qu'ils deviennent psychologiques dans le processus de contact et par le contact.

Les fonctions physiologiques sont réalisées à l'intérieur du corps, mais elles ne peuvent pas être exercées pendant très longtemps sans ressentir le besoin d'assimiler quelque chose de l'environnement, ne serait-ce que pour que l'organisme puisse survivre et ainsi se développer. Pour assimiler quelque chose de l'environnement, l'organisme doit entrer en contact avec lui, c'est-à-dire donc il lutté pour quelque chose et a pris ce serait quelque chose; c'est à ce moment que le physiologique peut devenir psychologique, et les fonctions de conservation devenir contact.

Le contact présuppose toujours la présence d'un objet extérieur : selon les Gestaltistes, parler de contact avec soi-même est en réalité une idée fausse, car il est impossible de « se nourrir de soi » ; il faut aller à la rencontre du monde qui nous entoure et en tirer des leçons. Le terme « contact » apparaîtra tout au long de la présentation de notre méthode, car c’est sans aucun doute le concept clé de la Gestalt-thérapie. Le contact est une expérience, c'est l'expérience du fonctionnement de la frontière entre l'organisme et l'environnement.

Le contact est une conscience du domaine, qui est notre domaine, et en même temps c'est une réponse motrice qui se produit dans ce domaine, c'est une conscience de la nouvelle chose apprise et l'expression de notre attitude à son égard. C'est aussi le rejet de tout ce qui ne peut être assimilé. Par conséquent, tout contact est une adaptation créatrice du corps et de l’environnement. C'est par le contact que l'organisme va établir qu'il entretient sa différence, et d'ailleurs, en assimilant le milieu, il entretient sa différence.

Adaptation créative

J'ai mentionné l'adaptation créative ; ce concept pointe vers la synthèse inextricable de l’adaptation et de la créativité. L'adaptation est le processus d'interaction entre les besoins du corps et les capacités de l'environnement.

La créativité sera associée au concept du nouveau : c'est la découverte d'une nouvelle solution, la meilleure solution possible, la création d'une nouvelle configuration, une nouvelle intégrité interconnectée, basée sur des éléments existants. De plus, si l’adaptation apporte une dimension de réalité et d’adaptation, alors la créativité ouvre une dimension de fantasme et d’expansion du possible.

Dominance

Le dernier concept nécessaire pour comprendre le concept de la nature humaine de la Gestalt-thérapie est l'idée de domination de la Gestalt. Ce concept nécessite une clarification du sens du mot « gestalt ». « Gestalt » est un mot que nous avons emprunté à la psychologie Gestalt au début du siècle et qui signifie « forme », « structure », « configuration » – une figure formée sur un fond. Pour élargir le contact, il faudra que la figure se détache du fond. Je ne peux entrer en contact qu'à présent, à cet instant, avec ce qui fait la figure, et ce qui fait pour moi la figure au moment où je donne forme à ces lignes, c'est le texte qui est devant mes yeux. C'est une figure qui se démarque pour moi du contexte « organisme - environnement ». De la salle dans laquelle je travaille, aux lecteurs connus et inconnus de moi, en arrière-plan de mon attention, à partir des connaissances et de l'expérience acquises au fil des années, cette figure crée une domination instantanée du domaine ; cette figure se détache du fond, mais en même temps y reste liée. C'est cette figure, se détachant du fond, mais restant liée à lui, que nous appelons Gestalt.

La Gestalt-thérapie est un processus qui vise à accompagner ou restaurer notre capacité à contrôler les figures, à construire des figures en lien adéquat avec le fond.

Situation aiguë et situation thérapeutique

Dans le cadre de cette approche, il est déjà possible d'envisager comment la Gestalt-thérapie va considérer la souffrance, les névroses et toutes les difficultés pour lesquelles les gens se tournent vers la psychothérapie et un psychothérapeute. Aussi paradoxal que cela puisse paraître, le symptôme résulte d’une adaptation créatrice !

Prenons le cas d’un enfant confronté à une situation difficile, dite « situation aiguë ». Par exemple, il sera confronté à un parent redoutable et sera contraint d’utiliser différents types de défenses. Il se trouve dans une situation aiguë de haute intensité. Sa réponse de retrait et de retrait, la position corporelle qu'il adopte, la tension musculaire ou la réponse de fuite qu'il utilise à ce moment-là, sont des adaptations créatives à la situation qui le menace. Mais si au fil du temps l’enfant s’efforce de répéter cette « réponse » dans une situation où il ne fait plus face à aucun des adultes qui le menacent, cela signifiera qu’il a créé une situation chronique aiguë de faible intensité, car il n’y a plus de véritable menace qui pèse sur lui. Chaque fois qu'il rencontre dans sa vie quotidienne un adulte qui, d'une manière ou d'une autre, lui rappelle inconsciemment la situation très aiguë dans laquelle il se trouvait autrefois, il répétera les paramètres de la situation aiguë et se défendra comme s'il était exposé à une menace, oubliant sur le caractère « imaginaire » de cette nouvelle situation.

Il a perdu la capacité d'évaluer le terrain, il a perdu la capacité de s'adapter de manière créative à la situation présente : ce qui était créatif à un moment donné ne l'est plus maintenant.

Cela se produit en raison de ce qu'on appelle la « situation incomplète » : si nous sommes dans une situation de contact et que cette situation de contact a été interrompue pour une raison ou une autre et que la satisfaction n'a pas été obtenue, alors sous certaines conditions, cette situation peut être corrigée sous la forme d'une situation incomplète.

Former une situation inachevée signifie revenir constamment et errer dans le présent pour tenter de trouver une sorte de clôture. Il est alors possible de définir la névrose comme la perte de la capacité d’adaptation créative et son remplacement par ce qu’on appelle la « physiologie secondaire », une sorte de seconde nature. Il est ancré dans la peau, dans les muscles, ancré dans la totalité des expériences ; le modèle de réponse original et naturel tombe en désuétude. Que peut faire la psychothérapie face aux situations aiguës auxquelles est confrontée cette personne ? Nous savons - et Freud a été le premier à le révéler - qu'une personne s'efforce de reproduire les souffrances et les difficultés qu'elle a rencontrées autrefois. Notre hypothèse est que des situations aiguës qu'un adulte a dû vivre, par exemple, dans son enfance et qui sont désormais devenues chroniques, se répètent dans son « maintenant », et donc se répéteront également dans le « maintenant » de la situation thérapeutique.

Face à une situation aiguë de faible intensité, que le client transfère au cours de la séance, le psychothérapeute tentera de lui présenter une nouvelle situation aiguë, qui aura les mêmes paramètres, le même sens, mais dans laquelle, en même temps, d'une part, des conditions de sécurité sont créées et, d'autre part, des « obstacles » à la répétition des habitudes névrotiques des clients afin que le client mobilise ses ressources créatives pour percevoir la nouveauté qui surgit maintenant.

Dans une situation aiguë chronique de faible intensité, lorsque l'expérience de vie acquise à la suite d'une situation aiguë et l'ensemble des actions de réponse ont perdu leur sens adaptatif, le thérapeute proposera une expérience dans laquelle une situation aiguë de haute intensité sera reproduite. , mais tout à fait sécuritaire pour le patient grâce à l'accompagnement du thérapeute. Dans ce cas, il sera demandé au patient de mobiliser toutes les ressources créatives afin d'adapter et de développer une réponse adéquate à la situation donnée.

Lorsque nous parlons de perte d’adaptation créative, cela ne signifie pas que nous « figons » une situation ou une personne : nous regardons les choses dans une situation donnée dans l’instant présent ; s’ils disent qu’un dispositif créatif a cessé de fonctionner, ce n’est pas une généralisation, cela ne s’applique qu’à une situation précise. Dans une telle situation, l’adaptation créatrice peut fonctionner et, un instant plus tard, elle peut être altérée. Tout dépend de l'histoire individuelle de la personne et de sa coïncidence avec les paramètres de la situation du moment donné.

Conscience

L’un des premiers termes de travail que nous utiliserons est « conscience », une conscience immédiate que nous appelons en thérapie Gestalt « conscience ». On utilise parfois ce terme américain afin de mieux indiquer sa différence avec le terme «conciousness», autre forme de conscience, qui désigne plutôt une conscience réflexive, une pensée, etc. La « conscience » est une forme de conscience que possède également l’animal, et qui est à la fois motrice et sensorielle, intégrant la totalité de tous les indicateurs du terrain. On pourrait dire que cette prise de conscience est une connaissance immédiate et implicite.

Le psychothérapeute essaie d'aider la personne à devenir de plus en plus « consciemment consciente », à rétablir la continuité de la conscience, de minute en minute, de tout ce qui se passe. Sur cette base, comment est-il possible d'aider une personne à retrouver ses capacités d'adaptation créative, c'est-à-dire sortir de la fixation, de l'état d'immobilité, pour atteindre un véritable contact avec l'environnement ?

Construction - destruction des gestalts

Nous avons défini ci-dessus ce que nous entendons par gestalt : la gestalt désigne la figure que le sujet crée lors de son contact avec son environnement. Le chiffre est principalement déterminé par ce qu'une personne organise en fonction de ses besoins, de ses envies, de ses « appétits » ou de situations inachevées du moment. La tâche du psychothérapeute est d'essayer de soutenir précisément cette capacité d'une personne à former des figures, à séparer les figures de l'arrière-plan, à leur permettre de se déployer et d'entrer en contact, de se construire et de s'effondrer, car une figure est créée pour pouvoir surgir et disparaître.

Lorsque je m'assois au volant d'une voiture pendant les vacances avec ma famille, les gestalts que je crée sont constituées de paysages, de repères architecturaux qui attirent mon attention. Si soudain un danger surgit sur le chemin, la gestalt « contrôler la voiture » remplace immédiatement la précédente, et la route redevient une figure de contact.

Si je vois les relevés d'essence de ma voiture s'approcher dangereusement de zéro, mon intérêt pour le paysage diminue au profit d'un intérêt pour la station-service. Et lorsque l'heure du repas approche, ces chiffres ne sont plus dominants, et l'essentiel sera la recherche d'un petit hôtel ou simplement d'une route de campagne à proximité de laquelle pique-niquer.

Examinons de plus près cet exemple traditionnel de la faim. La faim prend forme à un moment donné et interrompt toutes mes autres sensations et activités ; elle surgit et j'entre en contact avec l'environnement afin de trouver une solution pour la satisfaire. La figure de la « faim » va se développer, me remplir d'énergie, me forcer à entrer en contact avec l'environnement où j'obtiendrai de la nourriture, puis, au fur et à mesure que je mange et absorbe de la nourriture, la gestalt « faim » s'effondrera et me permettra de passer à une autre gestalt.

Une personne ayant un système nerveux perturbé, en difficulté, ou une « personne névrosée » est une personne qui semble avoir perdu la capacité de construire et de détruire des gestalts. Alors cette danse, cette oscillation constante, ce processus de construction-destruction est freiné, notamment par des états immobiles et fixes. Regardons un peu les détails de cette évolution, de cette construction - la destruction des Gestalts, pour être plus précis, et aussi pour nous familiariser avec l'outil qui sera constamment utilisé par le Gestalt-thérapeute. Cette séquence de construction - destruction des gestalts (que l'on appelle parfois le « cycle de contact » car il décrit la manière dont l'organisme entre en contact avec l'environnement) se déroulera selon quatre phases. Ces quatre phases ne sont bien entendu pas vraiment distinctes les unes des autres. Ils sont décrits ici séparément pour des raisons didactiques.

Séquence de contact

Pré-contact

La première phase s'appelle pré-contact. Cette phase contient ce qui constitue le fond, le fond, c'est principalement le corps et c'est dans le corps que la sensation commence à surgir. Cette sensation est le signe du besoin le plus urgent du corps, qui se développe en ce moment. J’utilise ici le terme « besoin » dans un sens très large, c’est-à-dire besoin, impulsion, appétit, désir, situation inachevée, ce qui constitue l'essence du « grain » de la situation, le « ça » de la situation. Par conséquent, la gestalt va ici se séparer du fond pour commencer à se former puis « prendre contact » avec l’environnement, acquérant des contours de plus en plus clairs. Durant cette phase, la phase de pré-orientation, les personnes peuvent éprouver des difficultés dues à leur incapacité à construire une gestalt aux contours clairs.

Contacter

Dans la phase suivante, appelée contacter, cette gestalt, cette figure qui s'est séparée du fond indifférencié va à son tour se retirer dans le fond pour nourrir le fond, lui donner de l'énergie. A partir de cet instant, l'excitation et l'énergie sont mobilisées et permettent au corps de se tourner vers l'environnement afin d'en explorer les opportunités offertes afin d'y trouver satisfaction de ses besoins.

Dans cette phase de contact avec l'environnement, une personne produira ce qui est techniquement défini comme une identification et un rejet ; en d'autres termes, elle remplira la fonction de choisir « oui » ou « non ». « Oui, cela pourrait me convenir. Non, ça ne me conviendra pas. » L'organisme effectuera des sélections et des rejets parmi les ressources environnementales pour satisfaire le « ça » de la situation.

Dernier contact

La prochaine étape dans la séquence d'expériences est dernier contact. A ce moment, l'environnement passe à son tour au second plan et une nouvelle figure se forme : c'est l'objet sélectionné.

Le sujet établira un contact final avec lui, un contact complet, à un moment donné il y aura, dans une certaine mesure, une indiscernabilité entre la personne et l'objet choisi. Pendant un bref instant, il n’y a plus de figure, plus de fondement, plus de frontières entre sujet et objet.

Dans les relations interpersonnelles, les « je » et « vous » clairement identifiés peuvent à un moment donné être remplacés par « nous ». Le « nous » de l’amour, de l’orgasme, du conflit, de l’horreur ou de toute autre situation de contact.

Post-contact

La dernière phase est appelée la phase post-contact. Dans la phase de contact total, la frontière s'est ouverte pour admettre l'objet de l'expérience, et dans la phase post-contact, la frontière est fermée sur cette expérience vécue, et c'est à ce stade que commence le travail d'assimilation. Il n’y a plus de chiffre, il ne reste rien de pertinent sur le terrain.

Exemple de séquence de contact

Prenons un exemple tiré d’une situation triviale de thérapie de groupe. Supposons que le besoin actuel du moment pour une personne donnée soit le besoin de protection. Dans la phase pré-contact, il sent ses épaules se soulever, sa tête s'enfoncer dans ses épaules, son regard est un peu incrédule, il ressent de nombreux signes corporels, ressent le climat psychologique et émotionnel dans lequel, petit à petit et avec le Avec l'aide d'un thérapeute, une figure appelée « besoin » émerge. Ce besoin de protection déjà manifesté réveillera un éveil, un élan d'énergie qui permettra à la personne de se tourner vers l'environnement pour commencer à rechercher cette protection dont elle a besoin. Il commencera à identifier et à rejeter, c'est-à-dire il va se fixer, diriger son attention, manipuler son monde afin de trouver la protection qu'il recherche. Dans cette salle thérapeutique par exemple, les lampadaires ne lui apportent pas de protection, il va les repousser et les jeter, les chaises ne lui apportent pas de protection ; au contraire, une autre personne qui se montre peut-être avec son regard chaleureux peut l'intéresser comme un sujet capable de lui donner ce qu'il recherche. « Sélectionner et rejeter » est l'essence de cette phase de contact, où la personne est complètement tournée vers l'environnement. De plus, c'est dans cette phase qu'il y a le plus d'émotions, car une personne passe d'une focalisation sur elle-même à une focalisation sur les ressources de l'environnement. C'est un choc, pour ainsi dire, entre les ressources qui s'y trouvent et les ressources de l'environnement, qui provoque ce qu'on appelle l'émotion : tristesse, joie, colère, rage, peur, etc.

Une fois qu'une personne aura identifié un objet parmi d'autres objets qu'elle a sélectionnés et écartés (cela pourrait être « Vous êtes un objet », comme dans l'exemple ci-dessus l'objet est une personne), elle aura la possibilité d'un contact final, c'est-à-dire pleine satisfaction du besoin manifesté : le besoin de protection.

Un moment viendra où une personne fera l'expérience d'une unité complète entre son besoin et la ressource choisie dans l'environnement. Une gestalt complète et complète aura lieu. Les auteurs de la Gestalt-thérapie, parlant du contact final, ont pris pour modèle le moment de l'orgasme dans l'acte sexuel : il n'y a plus de moi, il n'y a plus de toi, il n'y a qu'un moment de fusion, où peu à peu se développe les désirs ont conquis tout le champ, là où l'autre prend aussi toute la place, mais où il n'y a plus ni toi ni moi, parce qu'il n'y a plus l'expérience de la frontière, il n'y a que Nous, le Nous temporaire. Après la phase de contact final, la frontière se referme sur cette expérience vécue, la personne intériorise cette expérience reçue et la croissance se produira grâce à l'intégration.

Mais en thérapie, nous constatons que dans la vie, la plupart d’entre nous interrompons cette séquence. Il y a des interruptions qui sont intentionnelles, volontaires et donc contrôlables : au moment où je m'apprête à réaliser telle ou telle action, le téléphone sonne et m'interrompt, je peux reporter l'action et la poursuivre plus tard. Je peux aussi faire un choix délibéré et conscient et rompre la séquence. Je ne suis pas « obligé » de satisfaire mon désir ou mon besoin de manière impulsive et automatique : je conserve à tout moment la possibilité de choisir. Une situation pathogène est créée lorsque je ne choisis pas d'interrompre le flux de l'expérience, mais que, d'une certaine manière, il est interrompu. sans le mien bien informé

Revenons maintenant à la problématique d'une situation aiguë lors d'une séance thérapeutique. Le thérapeute essaie d'aider le patient à prendre conscience de l'interruption du contact et, avec lui, à voir comment cette interruption se manifeste, quoi et de quelle manière peut influencer cette interruption, afin que le sujet retrouve la capacité de faire un choix, un choix conscient : procéder effectivement à l'interruption ou agir différemment, en d'autres termes, pour que le sujet reçoive à nouveau la possibilité d'une adaptation créative.

Soi en Gestalt-thérapie

Le « créateur » d'adaptation créative est une dimension intégrative qui rassemble les fonctions nécessaires pour initier le processus d'adaptation créative au contact - c'est ce qu'on appelle « soi » en Gestalt-thérapie.

Le « Soi » dans la Gestalt-thérapie n’est pas considéré comme une entité fixe et stable. Il ne s’agit pas par exemple d’une « personnalité » relativement stable, mais d’un ensemble de fonctions nécessaires à la mise en œuvre d’une adaptation créatrice. C’est pour cette raison qu’ils préfèrent conserver le terme anglo-saxon « self » plutôt que d’utiliser « I », car le « je » exprime le désir d’être une intégrité solide et stable ; « self » en anglais est un qualificatif qui s'ajoute aux noms et qui indique, en quelque sorte, un processus en action. Le « Soi » est un processus de contact en action, par lequel un organisme entre en contact avec quelque chose de nouveau et effectue l'adaptation créatrice nécessaire.

La séquence de construction de destruction gestaltiste ou cycle de contact est une manière de décrire le « soi » ; une manière qui nous permet de considérer le « soi » dans sa manifestation dynamique. Mais il est aussi possible de le décrire structurellement, à travers ses composants : les fonctions privées de ces sous-structures représentent des modalités particulières du fonctionnement du « soi », elles n'existent que comme abstractions et ne sont séparées qu'à des fins pratiques et didactiques et pour l'analyse. de pratique. Les trois fonctions qui nous intéressent (cela ne veut pas dire que le « soi » se limite à ces trois fonctions) dans la manifestation de l'adaptation créatrice sont des fonctions appelées : la fonction « Ça », la fonction « Personnalité » et la fonction « Moi ». .

Trois fonctions autonomes

La fonction « Ça » est la fonction la plus concernée par la manifestation des besoins : besoins, désirs, impulsions, appétits, situations inachevées. C’est fondamentalement la seule fonction qui se manifeste dans le corps à chaque minute, et elle se manifeste à travers des sensations, mais pas exclusivement. En mode « Ça », je ne me sens pas responsable de ce qui m’arrive. Cela m'arrive; oui, j'ai faim, j'ai soif, c'est vrai. C'est moi qui le fais, mais je ne m'en sens pas responsable.

La fonction « Personnalité », au contraire, est plus stable, puisqu'elle contient et enregistre une histoire individuelle et un vécu... C'est grâce à la fonction « Personnalité » que je suis en mesure de répondre à la question : « Qui es-tu ? ?" C'est ce que je sais de moi-même, ce que je pense de qui je suis (Cela ne veut pas dire que je suis comme ça ! C'est seulement ce que je pense de mon essence, comment j'imagine mon expérience). La fonction « Personnalité » exprime l'idée, pas toujours consciente, que j'ai de moi-même. C'est ici que l'expérience est enregistrée dans sa possible expression verbale.

Ces deux fonctions, simultanément ou séparément, entreront en contact avec le monde extérieur à travers la fonction « Ego », qui procédera à des identifications et à des rejets. Ces choix vont exprimer, extérioriser, activer la fonction « Personnalité » ou la fonction « Ça ». Si, par exemple, grâce à la fonction « Ça », je détermine une sorte de besoin, grâce à la fonction « Ego », je vais entrer en contact avec le monde qui m'entoure, faire un choix en disant : « Cela m'intéresse, cela ne m'intéresse pas ». moi."

Il existe parfois une certaine concurrence entre les deux fonctions ; entre la fonction « It » et la fonction « Personnalité ». Je vais vous donner un exemple. J’aime retenir cet exemple parce que je l’ai rencontré très tôt dans ma carrière et parce qu’il est révélateur par sa banalité. Cela s'est produit dans un groupe de traitement. Une femme d'environ 40 à 45 ans a déclaré dès le premier instant de sa rencontre avec le groupe : « J'ai peur des hommes », puis le groupe est passé à autre chose. D'une certaine manière, on peut dire que « je suis quelqu'un qui a peur des hommes » exprime la fonction « Personnalité » de cette femme.

Le lendemain, le deuxième jour des cours du groupe, il s’est avéré qu’à un moment donné, par hasard, je me trouvais assis non loin d’elle. Et puis elle s'exclame d'une voix forte : "Oh, j'ai peur, j'ai peur, j'ai peur...". Après une certaine surprise de ma part, je lui demande : « Si tu veux, essaie de ressentir lentement ce qui se passe dans ton corps. Comment tu te sens maintenant? Puis elle commence à me décrire quelques sensations : « Mes mains sont mouillées, ma respiration est comme ça, je ressens des tensions dans cette autre partie de mon corps. » Puis elle arrête brusquement sa description et me dit : « Mais ce que je vous dis n’a rien à voir avec la peur ! Je hausse les épaules. "Je n'en sais rien." Je la soutiens et elle me dit : « Non, cela n’a rien à voir avec la peur. »

Petit à petit, elle commence à se rendre compte que depuis 45 ans elle vit avec cette idée d'elle-même : « C'est moi qui ai peur des hommes », sans prêter attention à ce qui lui arrivait réellement, qui était « ça ». » » du moment actuel. Le véritable « ça » pourrait la conduire dans une direction complètement différente. Au fil du temps, grâce à son travail, elle a pu découvrir que ce moment de son expérience consistait en bien plus d'intérêt, d'excitation que de peur, mais qu'elle vivait avec cette pensée tout à fait honnête sur elle-même qu'elle éprouvait de la peur. Avec une telle idée, que devait-elle faire dans la vie de tous les jours ? Elle ne pouvait établir des contacts avec les gens qu'en se soumettant à cette idée, se prouvant que si elle avait peur des hommes, alors elle avait toutes les raisons de l'être. Ces contacts étaient mauvais ; dans une certaine mesure, elle créait des conditions qui confirmaient son idée d’elle-même.

Le « Soi », à travers la fonction « Ego » ou ce qui la remplace, va se développer, utiliser les informations qui lui viennent de la fonction « Personnalité », en l'occurrence de manière incorrecte, et faire un mauvais choix et un mauvais rejet ; cette femme agit selon cette gestalt figée que « je suis celle qui… ».

Certains dysfonctionnements de la personnalité peuvent être très subtils. Si, par exemple, je suis père de famille (cela fait partie de mon identité, mais cela s'effectue dans un certain contexte), par rapport à un patient ou à un ami, on ne peut pas dire que je me comporte comme un père de famille. famille. Si, dans cet autre contexte, je me comporte comme un père de famille, je fais preuve d'une violation de la fonction « Personnalité », car je n'utilise pas la fonction de mon identité, qui est adéquate à la situation, car cette fonction correspondrait à une situation différente – lorsque je suis avec mes enfants.

De la même manière, si je me comporte comme un psychothérapeute avec mes enfants, c'est aussi une violation de la fonction « Personnalité », car les enfants attendent de moi la même chose, qui est déterminée par la situation : que je me comporte comme un père, et non un psychothérapeute, c'est-à-dire pour qu'à travers la fonction « Ego » je fasse le choix approprié.

Divers troubles du « soi » Fonction « Personnalité »

Cette fonction peut être altérée dans le sens où une personne peut avoir des idées sur son expérience qui ne correspondent pas à la réalité de cette expérience. C’est ce qu’on appelle un trouble de la fonction « Personnalité ». Si je me considère comme écrivain, par exemple, et que je me présente à vous comme romancier, vous aurez le droit de me le dire ; "Oh oui! Alors, quel genre d’œuvres avez-vous écrit ? - "Oh, je n'ai rien écrit à ce jour, mais cela fait partie de mes projets : j'ai bien l'intention de me consacrer à un roman." Il s’agit d’une violation de la fonction « Personnalité », puisque pour le moment je ne suis pas romancier.

J'ai passé mon enfance convaincue d'avoir un zéro en mathématiques (la fonction "Personnalité") jusqu'à la veille du baccalauréat je me suis dit que peut-être ce serait bien de jouer toutes les cartes de mon jeu ; Ne devrais-je pas quand même me lancer dans les mathématiques et voir ce que ça peut faire, puisque je me retrouve régulièrement perplexe sur ce sujet ! J'ai alors réalisé que c'était tout à fait possible et que pendant 15-16 ans j'ai vécu avec l'idée que je n'étais rien en mathématiques. Cela m’a été transmis, cela faisait partie de mon héritage familial : de génération en génération, « être un zéro en mathématiques » et me déclarer « enclin aux sciences humaines ». Cette fidélité aux traditions familiales représente une violation de la fonction « Personnalité ». Toute perturbation de la fonction Personnalité va interférer avec les choix que nous faisons à travers la fonction Ego.

La névrose se manifestera d'une manière ou d'une autre par une violation de la fonction « Personnalité », par une distorsion de l'idée de qui je suis. L’enfant évoqué plus haut, qui a peur des menaces de son père, a créé dans sa fonction « Personnalité » une image de lui-même selon laquelle « j’ai peur d’un adulte et un adulte me menace ». Il fera des choix qui révéleront ce dysfonctionnement de la fonction Personnalité : ce n'est pas forcément lui qui a peur, mais il a acquis cette habitude. Avec la névrose, il y aura des perturbations dans la fonction « Personnalité », ce qui interférera avec le plein fonctionnement du mode « Ego ».

Fonction "Ça"

Cette fonction sera typiquement altérée dans la psychose. Dans la névrose, nous pouvons perdre conscience de notre véritable « ça » : notre désir, notre besoin, notre appétit, mais nous ne perdons pas le désir et l’appétit ; nous pouvons perdre conscience de la faim, mais nous ne perdons pas la faim, alors qu'un psychotique peut perdre la sensation de froid, par exemple en sortant légèrement habillé par 15 degrés en dessous de zéro. Il a perdu la sensation de froid, le besoin, le « ça » de la situation.

Ces deux fonctions, la fonction « It » et la fonction « Personnalité », peuvent être perturbées. Que se passe-t-il si l’une ou l’autre de ces fonctions est altérée, étant donné que ces deux fonctions doivent être impliquées dans le contact avec le monde extérieur à travers la fonction du moi ? Comment la fonction « Moi » peut-elle fonctionner si ses « sources d’information » sont perturbées ? La fonction du moi sera perdue. "Perdu" signifie que la personne fait quelque chose qui ressemble à un choix, mais qui n'en est pas vraiment un parce que... une personne ne peut s’empêcher d’agir de cette façon. Un homme fait quelque chose, mais il ne pourrait pas le faire autrement, il a évidemment perdu sa liberté, car il ne peut pas prendre en compte son histoire, ce qu'il sait de lui-même, etc.

Le passé revient au présent. La réponse est dépassée, elle a réussi dans son contexte, elle a peut-être été bonne une fois de plus, mais elle n'est plus d'actualité et maintenant la réponse est un échec, au sens propre du terme, c'est-à-dire il est mal abordé.

Le travail du psychothérapeute dans ce cas sera d'aider le patient à retrouver la capacité de choisir, puisque c'est avec l'aide de cette capacité qu'il pourra à nouveau faire une adaptation créative.

Regardons donc d’un peu plus près la fonction « Moi », une des formes de fonctionnement du « soi ». Il s’agit d’une fonction qui permet au « soi » d’exprimer simultanément ce qui lui vient de la fonction « Ça » et de la fonction « Personnalité » et de réaliser ce qui assure l’identification et l’aliénation, le choix et le rejet au contact de l’environnement. Nous avons déjà parlé de la séquence de construction-destruction des gestalts et de la phase qui consiste en le passage à l'identification et à l'aliénation (la phase de contact, notamment) ; la fonction « Ego » est la forme active du « soi » en lui.

Perte de la fonction du moi et ses conséquences

Lorsque le fonctionnement du mode « Ego » se perd, divers phénomènes tendent à remplir cet espace vide, qui sont à leur manière des phénomènes de frontière et de contact. La fonction « Moi » a pour tâche d'assurer l'établissement d'une frontière entre l'organisme et l'environnement ; le phénomène substitutif de bon fonctionnement du mode « Moi » doit aussi se manifester sous la forme d’un phénomène frontière. Les phénomènes que nous considérerons peuvent être des phénomènes sains ; mais lorsqu’ils sont associés à une perte de fonctionnement du « Moi », nous avons des phénomènes « malsains » et dysfonctionnels. Il y en a quatre. Certains auteurs en ajoutent d'autres, mais les principaux mécanismes sont les suivants : fusion, introjection, projection, rétroflexion. Ces termes techniques nécessitent des éclaircissements.

Fusionnement

Dans la fusion, il y a une situation de « non-contact », de « non-frontière » et de « non-conscience » : schématiquement, rien ne surgit, il n'y a pas de distinction entre « je » et « non-Soi », il n'y a pas de distinction entre figure et fond et il n’y a pas de figure émergente. Par exemple, je suis en fusion avec la langue française, je ne la sépare pas de moi quand je parle ; Quand je m'exprime, je le fais en français.

Cette fusion peut être considérée comme saine, puisque je peux entrer en contact avec la langue française comme un objet et me dire : « Écoute ! J’ai utilisé tel ou tel mot, est-ce le bon mot ? A ce moment précis, le langage devient un objet différent de moi. La mère a une grande fusion avec l’enfant, et lui avec la mère ; en d’autres termes, dans l’expérience de l’enfant, la frontière entre « je » et « non-moi » n’est pas très visible. La fusion est un phénomène fondamental qui peut désigner un « mode de contact » avec tout ce qui n'est pas une figure du terrain à un instant donné. Lorsque la fusion interrompt la construction de la gestalt, empêchant l'apparition d'une figure en pré-contact, pour que tout reste en arrière-plan (pour que quelque chose surgisse, il faut qu'une frontière apparaisse, l'objet et la sensation doivent se séparer, devenir perceptibles), la fusion empêche la sélection de la figure et l'excitation qui l'accompagne.

Introjection

Puis, à mesure que la silhouette commence à émerger, l’excitation surgit et l’énergie augmente pour permettre au corps d’entrer en contact avec l’environnement. Le phénomène limite qui peut interrompre ce mouvement lorsque la fonction du moi est perdue est l’introjection. Puisque cette modalité est un phénomène frontière, son essence est de prendre quelque chose du monde extérieur et de l’introduire à l’intérieur. Le prototype de l'introjection au niveau des fonctions vitales est la voie de la nutrition : je prends du monde extérieur quelque chose qui n'est pas moi, un objet différent de moi, je l'introduit dans le corps, d'abord il devient « à moi ». , et puis progressivement, grâce à la mastication, à la digestion, à l'assimilation, il deviendra « je suis moi ». Une introjection « réussie » est une introjection qui se termine par une assimilation ; avec une introjection « ratée », l'objet absorbé restera un corps étranger à l'intérieur du corps (si je mange un produit sans le mâcher, je le retrouverai identique dans les selles ; cela ne m'a pas été utile, mais m'a seulement obstrué l'estomac) .

Ils parlent d'introjection « ratée », pathologique, quand quelque chose est simplement avalé : des idées, des opinions, des « devrait » et des « ne pas faire », ce qui me causera en quelque sorte une lourdeur dans l'estomac, qui déterminera mon existence. dans le monde à « sa place ». L'introjection peut être un moyen de rompre le contact avec le monde extérieur lorsque le sujet perd sa capacité d'identification et de rejet, remplaçant son propre désir par celui d'une autre personne. C'est le remplacement d'un autre désir par du désir, dont l'excitation devient trop perturbante, qui est l'un des principaux signes du phénomène d'introjection qui accompagne la perte de la fonction « Moi ».

Si un parent dit à un enfant : « Fais ceci ou ne fais pas cela », l’enfant ne peut qu’obéir, c’est-à-dire introjecter l’ordre de l’adulte comme substitut à sa propre volonté. Si l’ordre est répété, alors la situation peut inconsciemment se transformer en une expérience : « dans la vie, tu dois faire ceci et tu ne devrais pas faire cela ». Ce qui est important dans ce processus n'est pas tant le contenu de ce qui a été introjecté que le fait que le désir de l'autre est venu remplacer le propre désir de chacun. Puisque l’introjection existe dans tous les types de relations humaines, l’enjeu est de ne pas perdre dans ces relations votre fonction du moi, votre capacité à procéder à l’identification et au rejet, pour continuer à en être conscient.

Projection

À mesure que le cycle d’adaptation créative continue de se dérouler, lorsque la forme a déjà émergé et que l’excitation est apparue, sans interruption par l’introjection des désirs de l’autre, alors un autre type de perte de la capacité d’identification et de rejet peut apparaître : la projection. Cet autre phénomène de frontière est à l'opposé de l'introjection dans son sens : quelque chose qui appartient effectivement au sujet sera attribué à l'environnement. Avec l'introjection, quelque chose appartenait à l'environnement et le sujet faisait entrer ce quelque chose à l'intérieur de l'organisme ; lors de la projection, il fait bouger quelque chose qui lui appartient vers l'environnement. Habituellement, le sujet transfère vers l'extérieur ce dont il ne peut répondre par lui-même, dont il n'assume pas la responsabilité, notamment de ses émotions et de ses affects. Par exemple, une telle personne peut percevoir quelqu'un d'autre comme étant très anxieux, très anxieux ou très agressif parce qu'elle ne peut pas accepter qu'elle soit elle-même agressive et anxieuse.

Dans le processus thérapeutique, nous nous préoccupons avant tout de la projection d'affects, d'émotions ou, dans un sens plus large, d'expériences, et la difficulté réside dans la nécessité pour le patient de restituer cet affect ou cette émotion qu'il essaie de ne pas reconnaître en l'attribuant. à quelqu'un d'autre. Le contenu de la projection est souvent quelque chose de préalablement introjecté. Les projections que nous traiterons en thérapie révéleront notamment les situations inachevées du patient. Comment, dans la situation présente, le sujet va-t-il projeter des situations antérieures, attribuer à cette situation ou aux personnes présentes des caractéristiques et des émotions qui lui permettent de poursuivre ses situations inachevées, ses gestalts figées, sa recherche de satisfaction ?

Rétroflexion

Le prochain phénomène qui peut interrompre la construction - la destruction de la gestalt - est la rétroflexion. La rétroflexion est un terme originaire de la Gestalt-thérapie, tandis que la projection et l'introjection sont des termes communs à d'autres disciplines scientifiques.

La rétroflexion désigne une expérience qui commence par un contact avec l'environnement, mais qui retourne à l'organisme lui-même, c'est-à-dire le sujet se fait ce qui est destiné ou serait destiné au milieu : au lieu d'attaquer, par exemple, il se frappera sur le bras ; au lieu de se mordre, il se rongera les ongles, etc. Ce qu'on appelle les maladies psychosomatiques sont généralement le résultat d'une rétroflexion. Le plus souvent, le sujet ne se permet pas de montrer des actes d'agression par rapport à ses véritables objets, et il les retourne contre son corps, comme si son propre corps était l'environnement. Le suicide est la forme la plus élevée de rétroflexion : le sujet se tue au lieu de tuer celui qui l'a fait souffrir. Penser est aussi une forme de rétroflexion : quand je pense, je me parle, mais suis-je le véritable destinataire de mes paroles ? Cela peut être une rétroflexion saine dans la mesure où elle me permet de me préparer à l’action ou à la communication, mais si je me contente de penser et de ne pas parler, alors la rétroflexion paralyse l’action.

Une forme particulière de rétroflexion se manifeste dans ce qu’on appelle l’égoïsme. Avec l'égoïsme, le sujet entretient une frontière trop impénétrable avec l'environnement. Il va sans dire que la limite n’est jamais absolue. L'égoïsme se manifeste par l'inhibition, par le fait de se maintenir à un moment où, pour atteindre le contact final, il faut le contraire. Avec l'égoïsme, il est impossible d'atteindre la spontanéité, car le caractère significatif, mesuré, « pédant » du travail d'orientation et de manipulation, typique des phases précédentes, ne peut être écarté.

Toutes ces modalités de contact peuvent être soit des modalités de contact « saines » soit « malsaines », selon qu’elles favorisent ou non le contact avec l’environnement, qu’elles soient flexibles ou non, qu’elles soient conscientes ou non, qu’elles soient rigides ou non, mais surtout qu'ils permettent de réaliser la fonction « Ego » ou qu'au contraire, ils semblent remplacer la fonction « Ego ». S’il y a une perte de la fonction du Moi, alors à sa place, un de ces phénomènes limites semble « prendre sa place » : à la fois pour indiquer cette perte de la fonction du Moi et aussi pour la créer ou la maintenir. Si « la place est occupée », alors la fonction « Ego » dans le processus de cette expérience peut difficilement être pleinement réalisée.

Grâce à la combinaison de concepts que nous venons d’esquisser, il est possible d’imaginer beaucoup plus clairement les objectifs de la psychothérapie. La Gestalt-thérapie permet à une personne de retrouver sa capacité à se connecter et à faire des ajustements créatifs. Cela suppose qu'il soit capable d'assurer l'identification et l'aliénation nécessaires à son contact avec l'environnement. Cela signifie que la fonction « Moi » doit être saine, restaurée, purifiée dans une certaine mesure de ce qui l'empêche de fonctionner (c'est-à-dire de la projection, de la rétroflexion, de l'introjection, de la fusion, etc.) et harmonieusement reliée aux autres fonctions en un seul. soi-même », ce qui permet à une personne d’être spontanée et impliquée dans la situation.

La psychanalyse s'est donné pour objectif d'analyser le psychisme ; la Gestalt-thérapie propose de mener une Gestalt-thérapie, c'est-à-dire une thérapie de la capacité du sujet à former des gestalts et à les détruire lorsqu'elles deviennent obsolètes. Il s'agit de découvrir la capacité de réaliser complètement tout le cycle de l'expérience et, pour ce faire, une personne doit restaurer ses pouvoirs de choix et de rejet, ce qui lui permettra de faire une adaptation créative.

Habituellement, j'écris une sorte de résumé qui permet de comprendre qui est mon héros et sur quoi portera la conversation. Mais je pense qu'aujourd'hui le nom de mon héros en dira plus que n'importe laquelle de mes présentations - Jean-Marie Robin est psychologue clinicien, Gestalt-thérapeute, l'un des fondateurs de l'Association européenne de Gestalt-thérapie. Il a été à plusieurs reprises président de l'EAGT, directeur de l'Institut français de la Gestalt, rédacteur et éditeur de la revue française « Gestalt » et du « Gestalt Notebook ». Auteur des livres « Gestalt Therapy », « Forms of Gestalt », « The Revealing Self », « Being in the Presence of the Other », traduits en espagnol, anglais et russe. Professeur de Gestalt-thérapie dans différents pays des deux hémisphères, dont la Russie et l'Ukraine. L'un des principaux théoriciens de la Gestalt-thérapie au monde.

En préparation de l'entretien, j'ai parcouru Internet en russe à la recherche d'informations sur vous. Il s’est avéré qu’il n’y en a pratiquement pas. Vous pouvez trouver des invitations à vos séminaires, des traductions d'articles, des critiques de ceux qui ont étudié avec vous, mais, en général, il n'y a aucune information sur vous en tant que personne et en tant que professionnel. Pourquoi - êtes-vous si modeste que vous n'aimez pas parler de vous ou tout simplement personne ne vous a proposé de le faire ?

Malheureusement, je n'en sais rien, parce que... Je n'ai aucune idée des informations qui me concernent sur Internet, en russe ou dans d'autres langues. Et ça ne me dérange pas trop.

- Pourquoi, au fait ?

Parce que je n'attache pas beaucoup d'importance à ma personne. Les idées que j’essaie de promouvoir sont importantes pour moi. Et plus les idées, les principes et les outils sont mis en circulation, plus les gens peuvent les assimiler, éventuellement les transformer et les utiliser à leur manière. Je m’en fiche du tout de disparaître dans l’histoire.

Mais quand même, si nous parlons un peu plus de titres et de mérites, lequel de vos insignes est le plus important pour vous ? Comment vous présentez-vous habituellement ?

Gestalt-thérapeute.

- Dites-moi, vous avez accompli beaucoup de choses en Gestalt-thérapie, y a-t-il encore des sommets que vous recherchez ?

Pour moi il n'y a pas de top. Il y a toujours quelque chose à apprendre, quelque chose à développer. Je pense que ce que nous appelons la mort n'est qu'une simple immobilisation. La vie est mouvement. Le développement est mouvement. Par exemple, en février de l'année prochaine, je commencerai mes études en tant qu'étudiant. À New York pour faire progresser la sensibilité aux processus corporels dans la Gestalt-thérapie.

Parlons alors un peu de la Gestalt-thérapie elle-même. Lorsque je l'étudiais, j'ai été très longtemps tourmenté par la question de savoir ce qu'est la Gestalt. Quelles méthodes et techniques de travail sont spécifiquement Gestalt. Un de mes formateurs a répondu à cette question ainsi : « Tout ce qui n’est pas de la psychanalyse est de la Gestalt. » Je n'étais pas satisfait de cette réponse. Cela ne me satisfait toujours pas à ce jour, car j’ai envie de tout classer par catégories. Comment allez-vous répondre à cette question ?

Je pense qu'il y a en tout cas des points communs avec la psychanalyse. De plus, je ne suis pas d’accord avec l’affirmation selon laquelle tout ce qui n’est pas psychanalyse est gestalt. Il y a au moins un point commun : la psychanalyse a donné naissance à la Gestalt, c'est-à-dire La Gestalt-thérapie est une fille, illégitime, mais une fille :). Lors de sa formation, la Gestalt-thérapie a également eu d’autres influences, elle est donc le produit de toutes ces influences et a ses propres spécificités. Pour la Gestalt-thérapie, la priorité n'est pas de travailler sur le psychisme, non pas sur ce qui se passe à l'intérieur d'une personne, mais de travailler sur ce qui survient lorsqu'une personne entre en contact avec l'environnement. Tout ce qui se produit lorsqu'une personne entre en contact avec l'environnement devient peu à peu le psychisme, c'est-à-dire Le psychisme est constitué de contacts successifs. Et la spécificité de la Gestalt-thérapie est de travailler de manière très subtile et délicate le contact en situation thérapeutique afin de redonner du mouvement à tout ce qui a été immobilisé, immobilisé.

Il est très courant dans notre pays de diviser la Gestalt-thérapie en directions européennes et américaines et de discuter de leurs différences. À votre avis, cette différence existe-t-elle réellement ou toute la différence est-elle uniquement géographique ?

Il existe des différences théoriques et méthodologiques, mais il ne s’agit pas de différences fondamentales entre l’Europe et l’Amérique. En Europe comme en Amérique, les méthodes sont différentes. Et puis, l’Amérique est très grande – on peut parler des USA ou du Mexique ou du Brésil – tout cela, c’est l’Amérique. Et tous ces pays ont leurs spécificités en matière de Gestalt-thérapie, puisque chacun a ses propres personnalités influentes qui présentent la Gestalt à leur manière. Mais quelles que soient les différences, il existe des similitudes, et elles sont nombreuses.

L'absence d'une structure claire est imputée à la gestalt européenne ; on dit que cela ressemble à un miracle. Et un miracle est facile à admirer, mais très difficile à capturer et à transmettre.

La structure est partout. En fait, je pense qu’il y a des Gestaltistes qui savent bien parler de ce qu’ils font et d’autres qui ont du mal à parler de leur travail. Aussi, quand on parle de structure, une autre idée qui vient à l’esprit est qu’il existe un grand nombre de thérapeutes qui pratiquent avec un grand nombre d’exemples. Cela peut donner l’impression d’avoir une structure, mais pour moi, ce n’est pas une thérapie, c’est de l’exercice. Pour moi, la thérapie est un processus d’accompagnement des processus du client, et non une structure qui remonte à la surface.

Dites-moi, quelles perspectives voyez-vous pour le développement de la Gestalt-thérapie et de la psychothérapie en général, car j'ai l'impression que tout ce que nous utilisons aujourd'hui a été découvert, au mieux, il y a 30 ans, et au pire, il y a 100 ans ?

Je ne sais pas ce que deviendra la Gestalt-thérapie, et je ne sais pas comment elle va évoluer. Peut-être disparaîtra-t-il, sera-t-il absorbé par d'autres thérapies. Par exemple, je suis étonné que de nombreux mouvements modernes de psychanalyse, évoluant dans leurs théories et leurs méthodes, commencent à dire quelque chose que la Gestalt connaît depuis 30 ans. Les thérapies comportementales et cognitives commencent à dire certaines choses sur les émotions, le contact - quelque chose qui est prescrit dans la Gestalt-thérapie depuis ses origines. Ils absorbent la Gestalt-thérapie. Mais ils ne savent pas qu’il s’agit d’une Gestalt-thérapie. La psychanalyse est toujours très influente dans le monde. Les thérapies cognitives et comportementales deviennent également de plus en plus puissantes, en partie parce qu’elles sont enseignées dans les universités. Si la Gestalt-thérapie est absorbée par ces 2 vampires, peut-être que dans 10 à 20 ans elle disparaîtra. Mais cela voudra dire que ses idées seront également absorbées... C'est difficile à dire, je ne suis pas un prédicteur.

- Selon vous, qu'est-ce qui explique un tel conservatisme envers d'autres tendances et un tel modernisme de la Gestalt ?

Je ne sais pas. Je pense que, malheureusement, la théorie psychanalytique se transforme peu à peu en dogme. Elle est peut-être devenue plus influente, mais elle a en même temps perdu de son dynamisme. C’est dommage, car je ne suis ni un adversaire ni un ennemi de la psychanalyse, et je suis sûr que Freud n’aurait pas voulu voir ses théories se transformer en dogme.

Comment expliquer une partie du snobisme des psychanalystes, qui considèrent leur théorie comme le « saint des saints », et tout le reste comme quelque chose de petit, de peu sérieux ?

En réponse à cette question, on peut construire beaucoup d'hypothèses, mais je ne voudrais pas faire cela.

D'accord, mais n'êtes-vous pas offensé par l'attitude envers la Gestalt-thérapie et, par conséquent, envers les Gestalt-thérapeutes, en tant que représentants de la « culture pop », comme quelque chose de mauvaise qualité et de pas très bon ?

Oui, cela me dérange car c'est un système de défense contre la Gestalt-thérapie. Mais il existe une autre vérité selon laquelle les Gestalt-thérapeutes doivent faire un effort pour devenir des autorités et inspirer confiance : commencer à écrire des choses intelligentes et puissantes. Et ne vous mettez pas dans une position honteuse par rapport aux autres théories, osez affirmer et défendre la puissance de votre méthode. Les psychanalystes peuvent écrire des choses très, très intelligentes, des choses impressionnantes, mais souvent elles n’aboutissent à aucun résultat. Et les Gestalt-thérapeutes ne savent pas écrire des livres académiques, contrairement aux psychanalystes, mais ils savent travailler bien et efficacement. Et ils obtiennent des résultats. Il est clair que cela fait mal.

Peut-être parce que j'ai étudié au MIGIP, pour moi Gestalt et psychodrame sont étroitement liés, la question se pose, quand et pourquoi ces théories sont-elles entrées en contact, puisqu'elles ont été découvertes par des personnes différentes ?

Avant de devenir Gestalt thérapeute, j'étais psychodramatiste. Mais maintenant, je ne dirai absolument pas que je suis psychodramatiste, car je considère le psychodrame comme une méthode complètement différente qui ne peut être associée à la Gestalt-thérapie. Cela ne veut pas dire que quelque chose est meilleur ou pire. J'aime vraiment le psychodrame, mais c'est juste un domaine de travail différent. Et il y a eu une réunion de directions dès le début, car Perls a rencontré Moreno et lui a emprunté un certain nombre de techniques. En Gestalt-thérapie, aucun rôle n'est joué, je reste moi-même, le client reste lui-même. Je sais que certains Gestalt-thérapeutes associent leur travail au psychodrame, mais je ne suis pas d'accord avec cela. Ce que nous avons en commun avec le psychodrame, et peut-être ce que le psychodrame nous a appris, c'est l'importance de ne pas seulement parler d'un problème, mais de lui permettre d'aboutir à une action. C’est cette idée de transition vers l’action qui est le point commun.

- Comment êtes-vous, en tant que psychodramatiste, passé à la Gestalt ?

Ce qu'on appelait alors les nouvelles thérapies sont arrivés en Europe dans les années 70... Je n'étais pas seulement psychodramatiste, j'ai aussi une formation rogérienne et une formation en thérapie expressive (semblable à l'art-thérapie) et je suis allée me familiariser avec la Gestalt-thérapie, .À. J'ai lu des livres américains là-dessus. Tout comme j'ai fait connaissance avec la bioénergie, mais j'ai tout de suite senti que cela ne m'intéressait pas. Mais la Gestalt-thérapie m’a tout de suite fait sens ; elle s’est avérée très proche de ce que je recherchais. J’ai donc commencé à m’entraîner dans ce sens.

Expérimentez-vous d'une manière ou d'une autre, essayez-vous de combiner dans votre travail des éléments de toutes les directions que vous maîtrisez ? Et comment éviter de mélanger connaissances et compétences ?

Peut. Évidemment, j’ai bénéficié de toute ma formation, mais je pratique la Gestalt-thérapie et uniquement la Gestalt-thérapie. Et si je prends par exemple un élément de la même psychanalyse, alors je travaille toujours sur l'axe de la Gestalt-thérapie et cela ne devient pas un morceau de psychanalyse ou de psychodrame, dans l'ensemble cela reste la Gestalt-thérapie.

- De manière générale, le mélange des styles, l'éclectisme sont-ils utiles pour le travail ?

Qu'entendez-vous par mélanger les styles ?

- Par exemple, prenez un exercice du psychodrame, un autre de la thérapie corporelle, etc.

Je n'utilise pas d'exercices. Même si je propose un exercice à un client, il y a toujours un contexte différent, donc ce ne sera jamais le même exercice. Les exercices, si on les compare aux vêtements, sont ce qu’on appelle le prêt-à-porter. Je ne fais pas de prêt-à-porter, je fais de la couture privée.

En conclusion de notre rencontre, quels conseils donneriez-vous aux aspirants Gestalt-thérapeutes ? Beaucoup de gens se plaignent qu’il est très difficile de démarrer un cabinet et de surmonter la barrière du premier client. Quels conseils pouvez-vous leur donner ?

Travail. Je connais des thérapeutes qui travaillent dans les grandes villes, où il y a beaucoup d'autres thérapeutes, et qui sont vite très occupés avec les clients. J'en connais d'autres qui sont obligés de s'installer dans des villes où il n'y a aucun thérapeute et où ils n'ont pas de clients. J'en connais aussi d'autres qui s'installent dans des villages reculés, sur des îles perdues, où il n'y a pas de clients, mais leur emploi du temps est programmé 2 mois à l'avance. C'est inexplicable, mais c'est un fait (sourire).

- Au fait, vous souvenez-vous de votre premier client ?

C'était il y a longtemps, lorsque j'étudiais la psychanalyse. Un professeur, un psychanalyste français très célèbre, m'a proposé d'emmener plusieurs enfants dans un centre social de psychothérapie et de réaliser ce travail gratuitement. En échange, bénéficiez d’un encadrement individuel de sa part chaque jour. Alors un garçon d’environ 12 ans est venu me voir ; il était très anxieux. Lors de la première rencontre, je lui ai dit quelque chose, de manière plutôt intuitive, et je l'ai soumis à une supervision. Mais mon supérieur me disait toujours une chose : « Eh bien, pourquoi lui as-tu dit ça, tais-toi. » Et plus les séances avançaient, plus le professeur répétait souvent que je parlais trop. L'idéal pour lui serait probablement de travailler en silence (rires). J'ai très judicieusement introjecté tous ses conseils, mais je me sentais complètement mal à l'aise avec cet enfant. Le garçon aussi avait de plus en plus peur, il posait des questions et je restais silencieux et silencieux. Il a essayé par tous les moyens de me faire parler. Mais je suis resté silencieux. Il sauta dans la pièce, cherchant tout ce qu'il pouvait. Un jour, il a attrapé le téléphone, a commencé à jouer avec le clavier et a accidentellement appelé les secours...

- Apparemment, il pensait qu'ils le sauveraient plus vite que toi :)

Oui :) Je pense que ce jour-là j'ai réalisé que la psychanalyse n'est pas la méthode dans laquelle j'aimerais pratiquer.

Merci à ce garçon de nous avoir offert un tel Gestalt thérapeute :). Et merci beaucoup pour cette interview.

Je remercie Anna Bychkova et Inna Didkovskaya pour leur aide dans l'organisation et la conduite de l'entretien. Un merci spécial à Katerina Voronyanskaya pour la traduction de haute qualité.

Jean-Marie ROBIN

Pré-

Ce « pré » qui est ici devant nous, comme dans sa forme pure participe passé,

Et est vénéré comme notre préfixe parmi les préfixes,

Comme un préfixe est déjà dans un préfixe, comme le présent – ​​présent – ​​est déjà dans le présent.

François Pongé

Le contact est le concept organisateur le plus important dans la théorie de la Gestalt-thérapie. Contact désigne tout mouvement entre un organisme spécifique et son environnement, c'est-à-dire tout mouvement du champ. Ainsi, le contact est un phénomène qui précède toute organisation de l’expérience : pré-œdipienne, pré-objectif, pré-conscient, pré-représentationnel, pré-émotionnel, pré-psychique. Avant de se durcir et de devenir un sédiment « psychique », l'expérience était contact - et elle le deviendra plus tard, puisque c'est au contact et par le contact que le psychique peut exister et déterminer l'expérience ultérieure. Pré- est également à la fois émergence et structure.

C’est sur ce concept que se construit et s’incarne le changement de paradigme, le changement radical qu’ont entrepris Perls et Goodman avec la création de la Gestalt-thérapie. Devant eux, l'objet et le prisme de tout « psi- » - psychopathe othérapie, psychopathe ologie, psychopathe la iatrie, psychopathe analyse - c'était exclusivement mental. Cependant, dès les premiers mots de leur ouvrage fondateur, nos auteurs ont changé le lieu de l'expérience, puisque « l'expérience se situe à la frontière entre l'organisme et l'environnement » [i] . Contacter et être contacté sont ces actions qui se produisent à la frontière et grâce auxquelles le champ commencera à se différencier en Soi et en non-Soi.

Ce concept - sans doute en raison de son apparente simplicité et de son usage répandu - s'est progressivement déformé, est devenu peu différent (voire a même cessé) du concept de relation, et en est ainsi venu à servir l'éthique dialogique, l'idéologie de la rencontre, et a également servi à introduire le concept Gestalt-thérapie au premier rang des « psychothérapies relationnelles ».

Bien entendu, la qualité de la relation créée entre thérapeute et client et la qualité de leur alliance thérapeutique est - et cela est confirmé par de nombreuses études - le facteur le plus important, sinon le principal, déterminant le succès d'une psychothérapie, quelle qu'elle soit. Cependant, la Gestalt-thérapie ne se concentre pas priorité sur la qualité de ces relations, car la relation entre le thérapeute et son patient n'est qu'une fin en soi et agit non comme une figure, mais comme un moyen : un moyen de recherche, d'élaboration et de transformation, dans la mesure du possible. le cas échéant, la qualité de la relation d'une personne avec cet autre - lié ou non à l'humain - qui l'entoure.

Si la surface rouge et la surface bleue sont en contact l’une avec l’autre, alors la ligne bleue et la ligne rouge sont identiques.

Franz Brentano

Bien entendu, si une surface rouge et une surface bleue sont en contact, il n'y aura pas de ligne violette les reliant, même si l'illusion perceptuelle permet de voir cette ligne apparente. Le contact n'est pas une expérience de réciprocité ou de réciprocité, puisque nous pouvons être en contact avec quelqu'un ou quelque chose, par exemple à travers un regard ou un souvenir, alors que cette personne ou cet objet ne sera en aucun cas en contact avec nous. La définition de la réciprocité implique en effet la notion d'équivalence de la manière dont s'effectue l'action du premier participant sur le second, et du second sur le premier.

Et pourtant le mot escroquer-tact (littéralement du latin « contact » - env. per.) implique certains " avec" Co-toucher. Et c’est sans doute ce « avec » qui donne lieu à certains déplacements de sens : il y a tant de possibilités d’être « avec ». "Dans mon esprit, je suis toujours Avec le film que j'ai regardé la semaine dernière...", "Je vais aller me promener Avec vélo", "Je vais Avec toi en ce moment difficile...", "J'aimerais vivre Avec toi…". L'ambiguïté est ici encore renforcée par la référence étymologique au toucher, à la tactilité ; après tout, le toucher est le seul de nos cinq sens qui implique la réciprocité : je peux regarder sans être vu, je peux écouter sans être entendu... mais si je touche, je suis aussi touché. Cependant, même si j'avoue que lorsque je touche le clavier, le clavier me touche en même temps, cela n'a aucun rapport avec l'expérience vécue. expérience– une dimension fondamentale dans le contact interpersonnel. Je vis l'expérience du contact avec le clavier, le clavier ne vit pas expérience de contact avec moi. En d’autres termes, le contact est également une forme de conscience, une sorte de « savoir avec ».

Si j’établis un contact physique avec quelqu’un – par exemple en lui pinçant la main – son expérience (probablement douloureuse) de ce contact sera radicalement différente de la mienne. Même si le contact est un acte qui met en jeu un certain « avec » et un certain « entre », le vécu ne peut être considéré comme un vécu commun, puisque « avec » n'entraîne pas nécessairement « la même chose » : dans l'exemple étant donné, il permet au contraire la différenciation.

Tout contact implique la présence d'un autre, deux. Il serait même probablement préférable de dire : vécu comme pour deux. Lorsque certains thérapeutes invitent leurs clients à « entrer en contact avec leurs émotions », cela montre que ces thérapeutes, dans leur anthropologie ou leur vision du monde, (weltanschauung ), croient que les émotions sont situées comme quelque chose de séparé et distinct d'elles - et transmettent implicitement ce concept à leurs clients. Un véritable paradoxe pour ceux qui prétendent contribuer à fédérer l’expérience en une seule gestalt !

Bien sûr, ce mode d'expression peut parfois avoir un sens pour le patient, par exemple lorsque l'une ou l'autre partie de son corps est ressentie comme étrange ou étrangère. Perls et Goodman citent le cas de la douleur localisée à une partie particulière du corps de telle manière qu'elle est vécue non pas comme « moi » mais comme quelque chose qui m'arrive, comme si elle venait de quelqu'un « extérieur »... et ne m'appartenait pas.

Cependant, l'utilisation habile de son discours par le thérapeute peut aider le client à se réapproprier son expérience, qu'il peut créer, élargir ou maintenir une séparation ou un clivage.

Contact comme sensibilisation

La conscience est caractérisée par le contact, la sensation, l'excitation et la formation de la gestalt.

Perls et Goodman établissent le lien entre la conscience et le contact dans leur introduction à la Gestalt-thérapie lorsqu'ils déclarent que « le contact lui-même est possible sans conscience, mais pour être conscient, le contact est nécessaire ». Je suis en contact avec le sol, avec la chaise sur laquelle je suis assis, avec l'air que je respire. Ces formes de contact sont parfois qualifiées de « physiologiques » ou « physiques », par opposition aux formes « psychologiques » qui impliquent (parfois implicitement) la conscience et l'alignement de la figure. Cependant, les schémas d'un tel contact « physiologique » (je continue d'utiliser ce terme douteux faute de possibilité de proposer une option plus adéquate) ne s'opposent pas aux modalités dites « psychologiques », et entre l'une et l'autre il y a une excellente continuité. : ma manière d'être en contact avec le sexe est liée par des analogies avec mes racines, ma façon de respirer est liée à d'autres modalités de mon échange avec le monde qui m'entoure à travers le prendre et le donner. Ces plans apparemment différents peuvent facilement être rapprochés les uns des autres. force [v] expérience. Ils doivent être considérés dans la continuité de l’épaisseur de l’expérience, et non comme des modalités isolées.

« Ainsi, la connexion avec le monde dans la conscience est une connexion de contact. Le monde existe pour la conscience, du fait qu’il est spécifiquement et exclusivement ce qu’il n’est pas. La conscience concerne le monde dans le sens où sa conversion partielle en néant ne peut avoir qu'un caractère extérieur, sans aucune distance entre le monde et la conscience. Le monde n’est ni subjectif ni objectif : il est une chose en soi, investie dans la conscience et en contact avec elle, tout comme il dépasse le monde dans sa non-existence », écrivait J.-P. Sartre.

La non-conscience et le non-contact en Gestalt-thérapie sont appelés fusions (confluence) . Cette non-conscience est constituée d'habitudes et de connaissances, de preuves assimilées par l'expérience, ainsi que d'introjects. Parfois, l'expérience fusionnée reste potentiellement contactable : par exemple, on peut s'interroger sur la justification du choix de tel ou tel mot utilisé spontanément, c'est-à-dire mettre ce mot en figure, malgré le fait que je sois en fusion avec ma langue maternelle. Il peut être plus difficile d'entrer en contact avec d'autres expériences en raison du refoulement ou d'autres modalités de fixation.

Relation figure/fond

"Contact […]– c’est la formation d’une figure d’intérêt qui se détache du fond ou du contexte : le champ organisme/environnement.

Cette prise de conscience ou, comme on peut le dire, en s'appuyant sur les travaux de Brentano et, plus tard, de Husserl, intentionnalité, construit le rapport figure/fond : pour ce faire, il met en avant, sélectionne sur le terrain certaines possibilités, qui deviennent ainsi signifiantes.

Ainsi, contact– c’est s’efforcer et construire du sens. Contact- est de construire la forme : « La forme est le lieu de rencontre de l'organisme et de son environnement », écrivait von Weizsäcker en 1940, et Maldine [x] a pu, par conséquent, suggérer que la formation des formes crée ce qui existe.

Pour avoir confiance dans une utilisation cohérente de la notion de contact, il serait préférable d’ajouter systématiquement à « contact » non seulement « avec qui ou quoi » et « selon quelles modalités ».

Concernant la question « contact avec qui ou quoi ? Je suis heureux de me tourner vers l'introduction du livre de Perls, Hefferlin et Goodman : « Et puis la question cruciale se pose : avec qui sommes-nous en contact ? Quelqu'un qui regarde un tableau moderne peut penser qu'il est en contact avec le tableau, alors qu'en réalité il est en contact avec les critiques d'art de son journal préféré. Et cela pose, entre autres, la question du transfert : avec qui mon client est-il en contact au-delà du contact perceptuel et sensoriel ?

Bien sûr, les moyens de contact habituels sont le toucher, la vue, l'audition... mais aussi le souvenir, le fantasme, la pensée, l'excitation, la parole, le chant, l'écriture, le rêve, l'inquiétude, etc. Je peux contacter un ami en le regardant, en l'appelant, en le touchant, en lui rendant visite, en me souvenant de lui, en l'imaginant...

On peut s'appuyer sur le principe de variation noétique et noématique développé par Husserl à propos de la conscience et l'appliquer au contact. Quand je prends contact avec quelqu'un, un patient par exemple, je prends contact avec cette personne, et cette personne prend contact avec moi. Nous n'avons pas le même « objet » de contact, ni le même contenu, ni la même finalité de contact. (Partie noématique de l'expérience : autre que noème).

« Penser », « aimer », « détester », « imaginer » sont tous des verbes appliqués à ce que fait l’esprit. Marcher, respirer, sentir, penser, entendre, se laisser guider, fantasmer, rêver sont des modalités de contact ( connaissance). Avec le même « objet » (par exemple un autre) je peux avoir différents types de contact : le toucher, l'écouter, le regarder, s'en souvenir, ressentir, projeter, anticiper, y penser, l'aimer...

Mais les modalités du contact peuvent se rassembler autour de deux axes, deux mouvements fondamentaux : l'approche - ou la distance, autrement dit - l'intégration ou la différenciation, la fusion ou la séparation, la connexion ou la séparation, l'appartenance ou l'évitement… « (le contact) pousse et incite au toucher. et rejoindre [ ...]. L'enjeu du contact et son objectif seront tour à tour soit une rencontre - là où la division s'est produite, soit la possibilité d'une séparation d'un syndicat qui s'intègre avant la fusion », a écrit Lekesh. C’est ce même double mouvement de contact qui s’introduit dans la dichotomie découverte par Imre Hermann entre « devenir accro » et « partir en recherche ». Balint a poursuivi sur la même voie dans sa description des types d’« ocnophiles » (attraper, saisir) et de « philobate » (aller à la recherche).

Inflexions de contacter

"...l'âme est là où il y a de l'action, c'est là qu'est l'âme : là où il y a de l'action."

Parce que chaque situation est nouvelle, même si elle contient des éléments communs avec des situations rencontrées précédemment, chaque contact sera à la fois adaptation et créativité. Les formes que l'adaptation créatrice peut prendre dans chaque situation individuelle sont assez nombreuses, cependant, les formes que peuvent prendre les interruptions, les distorsions, les inhibitions et les fixations de telles activités d'adaptation créatrice sont en nombre limité, et ce sont précisément ces inflexions de l'expérience. sur lequel va se concentrer l’acte thérapeutique.

Pour éviter l'ambiguïté inhérente à la notion d'interruption de contact, j'ai proposé en 1997, à la suite de Binswanger, d'utiliser le terme d'inflexion. Ce terme, emprunté à la linguistique, désigne un ensemble de changements que subit une forme de mot. Si l’on transpose cette définition à la sphère qui nous intéresse, alors les variations de modalités, déformations et autres fluctuations de contact ne sont pas soumises au stigmate que peut induire l’idée d’interruption. Cependant, lorsque Perls et al. parlent d'interruptions de contact, il est important de rappeler qu'ils croient simultanément que « la continuité du processus n'est pas perdue », mais que dans le cycle de contact, la créativité peut être interrompue par certaines modalités, ce qui signifie que dans le cycle de contact, la créativité peut être interrompue par certaines modalités. Dans certains cas, la poursuite du contact peut devenir des actions de routine, ou le contact peut se poursuivre à travers un Soi abrégé (« perte de fonction personnelle »).

Si le contact marque tout mouvement entre un objet et son environnement, c'est-à-dire tout mouvement du champ, alors le contact est un acte et non un résultat. Cela signifie qu'il serait plus approprié pour nous de parler de contacter, puisque les actions sont mieux décrites par des verbes et des noms verbaux. La Gestalt-thérapie promeut la culture du verbe plus que la culture du nom, de l’adjectif ou de l’adverbe.

Lorsque j'écoute un patient, je suis plus disposé à écouter les verbes de son histoire, car ils décrivent des processus, des actions, ses contacts selon des modèles qui peuvent souvent être considérés comme son expérience en tant que telle, et parfois comme une métaphore ou métonymie de son expérience.

Du contact à la limite du contact

Apparaître - pour une seule entité ou un seul être - signifie entrer dans l'ouverture, apparaître entre terre et ciel, dans un intervalle d'espace et un intervalle de temps.

La notion de limite de contact découle de la notion de contact comme conséquence directe et présente un certain intérêt pratique. Cependant, on peut souvent rencontrer une certaine confusion entre le terme « frontières de contact » et le terme « frontières » utilisé par exemple en relation avec la thérapie familiale structurelle : limites, contours, etc. Ce sont ces frontières, dans leur diversité, qu'Erve et Miriam ont décrit Polster, et ils n'ont rien de commun avec le concept de « frontière de contact » de Perls et Goodman, mais la similitude des termes crée souvent de la confusion. La « frontière de contact » est une sorte d’abstraction épistémologique, semblable à celle du « Soi ». Cela ne laisse pas de place à la réification, à la transformation de l’expérience en objet, et donc à la justification de parler de « sa » frontière de contact, comme on pourrait parler de ses propres frontières.

Lorsque j'enseigne ce concept, j'utilise parfois une analogie dans l'esprit de Merleau-Ponty lorsqu'il tentait d'expliquer certains concepts difficiles.

« La plupart du temps, je n’ai pas conscience de ma main car je n’y ressens aucune sensation particulière. Lorsque je pose ma main sur un objet ou sur l'épaule de quelqu'un, par la même action je sens ma main - et je sens l'objet ou l'autre. Toucher cet objet le fait exister dans mon expérience tactile, mais la même action crée des sensations dans ma main et donc le fait exister. C'est le contact en tant que tel qui donne simultanément existence à l'autre et à moi, et qui, par la même action, différencie l'un de l'autre, le moi du non-moi. La même action, le même acte divise et unit. Le contact crée une frontière et une frontière crée un contact. Sans contact, il n’y a pas de différenciation ; sans différenciation, il n’y a pas de contact, et donc pas d’expérience.

« Le contact est un toucher qui touche quelque chose », la vue n'est ni l'œil ni l'objet visible, mais « l'ovale de la vision », c'est-à-dire qu'il relie les yeux au monde observé. Ce processus est similaire à celui que montre Husserl lorsqu’il dit qu’il n’y a pas de « conscience », mais seulement une « conscience » de quelque chose.

L'expérience peut sembler être un objet intrapsychique, alors qu'en réalité il s'agit d'un événement de contact-frontière ; De plus, c'est un événement continu, puisque nous sommes toujours impliqués dans un type de contact ou un autre.

Les conséquences de tout cela ne sont pas faciles pour la pratique psychothérapeutique. Tout client décrit la majeure partie de son expérience comme une souffrance intrapsychique : honte, culpabilité, haine, abandon, rejet, colère, conflit, etc., alors qu'une telle expérience devrait être considérée comme une expérience de contact. L'attention portée à ces manifestations, non plus comme phénomènes solipsistes, mais comme phénomènes de frontière de contact, change de perspective et a un effet thérapeutique inhabituellement puissant. Si « la frontière de contact est un organe spécifique de conscience directe », alors la frontière de contact, en tant qu'expérience, est le « lieu » principal du travail conjoint entre le thérapeute et le client.

Rapide

Après six décennies de Gestalt-thérapie, marquées dès le début par « le contact comme première expérience » - qui ouvre la possibilité de nombreuses conséquences pratiques et méthodologiques - on ne peut que s'étonner du peu d'intérêt de la communauté Gestalt pour affiner cette thérapie. concept, son développement et sa différenciation. Elle devient une composante importante des travaux de l'école hongroise de psychanalyse (Hermann et Balint, déjà cités, ainsi que Spitz, Mahler et surtout Szondi, dont les travaux seront poursuivis par Jacques Schott). Aujourd'hui, ce concept bénéficierait encore plus s'il était complété par les travaux de Todorov, Bin Kimura avec son concept aïda, idée entre deux Winnicott, Lacan et d'autres psychanalystes, les travaux de Merleau-Ponty et Maldine... Il serait également important d'inscrire la notion de contact dans le contexte des relations, notamment thérapeutiques, qui ne peuvent se réduire au contact, tout comme elles ne peut être réduit au transfert, à l'identification projective, à l'interaction ou à la communication, au dialogue ou à la communication interpersonnelle.

« Mais s’il faut considérer l’action, la souffrance et le mélange, alors il faut considérer le contact, car celles qui ne peuvent entrer en contact les unes avec les autres ne sont capables ni d’agir ni de subir au sens propre, et ceux qui ne l'étaient pas auparavant sont entrés en contact. Par conséquent, nous devons comprendre trois choses : qu’est-ce que le contact ? Qu'est-ce que le mixage ? qu'est-ce qu'agir ?

Aristote

(traduction de T. A. Miller - env. voie)

Jean-Marie Robin, Gestalt thérapeute, méthodologue. Psychologue clinicien.

Fondateur de l'Institut Français de Gestalt Thérapie.

Bibliographie

Aristote, À propos de l’émergence et de la destruction, Paris, Bibliothèque philosophique Ladrange, 1866 (Livre 1, ch. 6, §4)

Balint M. (1959), Chemins de régression, Paris, Payot, 1972

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