Cathédrale de Stoglavy décidé auparavant de faire le signe de croix avec deux doigts, et non avec trois doigts. La direction de la procession était orientée vers le soleil (dans la direction du Soleil), et non contre le Soleil. De plus, il était prescrit d’accomplir un double alléluia, et non un triple. Nikon a annulé ces décisions et a ordonné que « deux » soit remplacé par « trois ». Mais le clergé refusa de suivre les instructions de Nikon. Ils ont commencé à être appelés Vieux-croyants. Nikon les a persécutés pour désobéissance. Les changements eux-mêmes ne valaient pas la persécution à laquelle les vieux croyants étaient soumis. Nikon lui-même a parlé des livres liturgiques anciens et récemment corrigés : « Les deux sont bons ; peu importe la manière dont vous voulez, vous servez selon eux. » Il a dit cela lors d'une conversation privée avec Ivan Neronov. Mais en réalité, il a poursuivi les Vieux-croyants à coups de feu et d’épée. Ceux d'entre eux qui se sont repentis ont été réunis à l'église et autorisés à accomplir des rituels à l'ancienne. L'essentiel était de faire preuve de puissance, de démontrer qu'il était impossible de désobéir aux autorités spirituelles.

L'ampleur de la persécution était énorme. Non seulement de nombreux représentants du clergé de la ville, mais aussi les princes se sont opposés aux innovations. Le plus célèbre d'entre eux Habacuc. Les vieux croyants ont été exilés dans des monastères séparés, leurs langues ont été coupées et ils ont été battus à coups de fouet. Le sang et la souffrance coulaient dans la vaste Russie. Avvakum, avec d'autres défenseurs de l'ancienne foi, a été dépouillé de ses cheveux et envoyé à la prison Pustozersky. Ici, dans une fosse humide, dans le froid et la faim, il dut rester jusqu'à la mort. Beaucoup d’exilés ont eu la langue arrachée. En 1682, Avvakum fut brûlé vif à Pustozersk. Le monastère Solovetsky est devenu le soutien des vieux croyants, où ils ont refusé de se laisser guider par les nouveaux livres liturgiques. Des troupes furent envoyées pour réprimer la rébellion et assiègent le monastère pendant huit ans.

DANS En 1675, les actes d'auto-immolation des vieux croyants ont commencé. Au moins vingt mille personnes sont mortes volontairement dans l'incendie. Ces auto-immolations se sont poursuivies tout au long du XVIIIe siècle. Ils ne s'arrêtèrent que sous Catherine II.

Depuis le début du XVIIIe siècle, le gouvernement a inclus l'Église officielle dans le système étatique. A partir de ce moment, commença une restriction législative systématique des Vieux-croyants, qui avaient été persécutés assez cruellement auparavant, dès la fin du XVIIe siècle. L'une des formes de cette lutte était une tentative de détruire celles existantes et d'interdire la production de nouvelles icônes qui conserveraient les images du baptême à deux doigts, les inscriptions rejetées par l'Église officielle et l'iconographie archaïque en général. Cette lutte a été masquée par un appel à supprimer les icônes « incorrectes » et « malhabiles ». En 1723 (sous Pierre), un décret fut publié interdisant complètement l'utilisation et la production d'icônes en métal. En pratique, ce décret n'a pas été appliqué.

Pierre Ier rétablit l'Ordre monastique pour la gestion de tous les biens ecclésiastiques et monastiques. Ce contrôle est passé à l'État. Puis il abolit le patriarcat et introduisit un nouvel ordre de gouvernement pour l'Église, similaire à celui protestant. L'Église a commencé à être gouvernée par le Collège Spirituel. Le patriarcat fut donc aboli et l’État commença à diriger l’Église. Par la suite, Pierre Ier installa le « Saint Synode du Gouvernement » à la tête de l'église. Il se composait de plusieurs hauts hiérarques de l'Église. Cm. .

L’Église orthodoxe russe était pratiquement dirigée par un tsar. Elle appartenait à l'État sur le territoire de l'Empire russe. Abandonner la foi orthodoxe était considéré comme un délit. L'église disposait d'un réseau d'écoles paroissiales et d'écoles diocésaines. La théologie orthodoxe était enseignée dans les établissements d’enseignement supérieur.

Le 9 novembre 2000 a marqué le bicentenaire de la création officielle des paroisses d'Edinoverie (Vieux-croyants) au sein de l'Église orthodoxe russe par l'empereur souverain Paul Ier et le Saint-Synode. Ils sont nés à l'initiative des Vieux-croyants, qui voulaient sortir du schisme tout en conservant leurs droits aux vieilles traditions liturgiques orthodoxes. Les paroisses d'Edinoverie font partie inextricable de l'Église orthodoxe et sont canoniquement subordonnées à ses évêques. Ils préservent les anciennes règles liturgiques, le chant à deux doigts et le chant médiéval znamenny à l'unisson.

CONSENTEMENT DE SPASOVO (NETOVSHCHINA, PARLER DE SPASOVSKY)

Une des directions sans prêtres des Vieux-croyants. Il est apparu à la fin du XVIIe siècle dans la région de la Moyenne Volga (rivière Kerjenets, provinces de Iaroslavl et Kostroma) et n'était initialement pas associé aux Bespopovtsy du nord (Fedoseevtsy et Poméraniens).
Kozma Andreev est considéré comme le fondateur de Spasov Consent. Les partisans du consentement de Spasov considèrent le légendaire Kapiton Danilovsky comme leur premier professeur. Il existe d'autres informations qui ne contredisent pas, mais complètent la précédente.
L'un des premiers professeurs du spasovisme, le moine Arsène à la fin des années 70 du XVIIe siècle. fonda plusieurs ermitages dans les forêts de la rivière Kerzhenets dans la province de Nijni Novgorod. Arsène et ses partisans ne reconnaissaient comme vrais que les prêtres ordonnés avant que Nikon ne corrige les livres. Après la mort du dernier d'entre eux, les Arsenievites devinrent Bespopovites, tout en conservant toutes les chartes et coutumes des Kerzhen Beglopopovtsy. Jusqu'au milieu du XVIIIe siècle, les vieux croyants de la persuasion Arseniev étaient encore mentionnés à Kerjenets. Par la suite, le nom « Spasovtsy » ou « Netovtsy » leur a été étendu.
D'autres premiers professeurs de Spasov consentent au début du XVIIIe siècle. à Kerjenets, il y avait deux Kozmas - Andreev et Panfilov, qui prêchaient que maintenant tous les sacrements ont été détruits par l'Antéchrist, que le sacerdoce et le sacrifice ont cessé : « La grâce de Dieu a été emmenée au ciel » et il ne reste plus qu'à « recourir à le Sauveur, qui sait lui-même comment nous sauver, nous les pauvres » . Cette direction reçut plus tard le nom de « Kozminshchina » ou « Netovshchina ».
Nous pouvons affirmer avec certitude qu'au XVIIIe siècle, il y avait trois tendances en matière d'accord spasmique :
a) les Spasovites eux-mêmes (« netovshchina sourds »), répandus dans la région de la Volga et ainsi appelés parce qu'ils n'étaient pas évidents, ont enregistré les Vieux Croyants. Ils ont accepté le baptême et le mariage dans l'Église orthodoxe officielle comme enregistrement de leur statut juridique afin d'éviter la persécution de la part de l'Église et de l'État dominants ;
b) les Arsénievites de la région Trans-Volga de Nijni Novgorod, qui n'avaient qu'un seul trait en commun avec le « non-tovisme stupide » : le rejet du rebaptême lorsqu'ils acceptaient leur foi ;
c) les Spasovites non baptisés ou « non-paysans », contrairement aux « stupides netovshchina », qui considéraient qu'il était impossible de recourir à l'Église orthodoxe pour le baptême ou le mariage, et refusaient donc tous les sacrements en général.
Les Spasovites se sont éloignés très loin des autres domaines non sacerdotaux et se distinguent parmi eux par leur indifférence religieuse. La plupart des Spasovites n'ont pas de lieux de culte, de mentors ou de rituels. De la part de ses adeptes, le consentement de Spasovo exige une ascèse quotidienne, des restrictions strictes sur la nourriture et les boissons, et interdit également le port de vêtements bariolés et colorés.
Pavel Prussky note que la netovshchina surpasse également les autres accords non sacerdotaux dans la sévérité extérieure de la vie. L'abstinence est requise, il est interdit de manger des aliments préparés avec de la levure et du houblon, des pommes de terre et il est interdit de porter des vêtements colorés et clairs. Les fanatiques de Netov ont même un dicton : « Celui qui porte une chemise bariolée signifie que son âme est la sœur de l’Antéchrist », ou encore : « …ce qui n’est pas une tache de couleur est la servante d’un diablotin. »
Le suicide sous forme d'auto-immolation était répandu parmi les partisans du consentement de Spasov.
Il existe un certain nombre de divergences au sein de la Concorde de Passov en raison de points de vue différents sur le baptême et le mariage. Les partisans du non-tovisme profond organisent des cérémonies de baptême et de mariage dans les églises orthodoxes et les considèrent comme un simple enregistrement. Pour les adeptes du consentement de la grand-mère, les enfants sont baptisés par leurs parents ou sages-femmes. Les Novospasovites et les négationnistes ont des mentors qui accomplissent des rituels et dirigent des services. Les auto-baptiseurs croient que seule une personne elle-même peut être baptisée. Les Netovites stricts se passent du tout de baptême. Les non-Molyaks ont refusé d'utiliser des icônes dans leur culte.
Le nombre total de Spasovites à la fin du XXe siècle était d'environ 100 000 personnes, vivant principalement dans les régions de Saratov, Nijni Novgorod, Vladimir et dans la région de la Moyenne Volga.

CONSENTEMENT DE BELOKRINITSKOYE

L'un des problèmes les plus graves auxquels étaient confrontés les Vieux-croyants dès le début du schisme de l'Église russe était le manque d'évêques de la même foi (le seul évêque qui s'opposait aux réformes commencées par le patriarche Nikon, Pavel Kolomensky, mourut vers 1656). ). Cette circonstance a finalement conduit à des discussions animées parmi les vieux croyants sur la possibilité d'emprunter le sacerdoce à l'Église orthodoxe russe, dont la piété, selon les défenseurs de la « vieille foi », a considérablement souffert des réformes liturgiques. Bientôt, les vieux croyants furent divisés en Bespopovtsy, qui refusèrent les soins sacerdotaux, et en Beglopopovtsy, qui acceptèrent des prêtres (prêtres fugitifs) convertis de l'Église orthodoxe. Des églises. En raison de la pénurie presque constante de prêtres, ainsi que des qualités morales souvent douteuses des prêtres fugitifs, les prêtres vieux-croyants avaient un désir inhérent d'acquérir leur propre évêque et, ainsi, d'avoir une hiérarchie ecclésiale tripartite. La première tentative fut faite par les Beglopopovites de Starodub et de Vetkovo, qui se tournèrent vers le métropolite Yassy en 1730. Anthony avec une demande de consacrer comme évêque un moine choisi parmi les vieux croyants. Depuis Met. Antoine tarde à répondre ; l'année suivante, les Vieux-croyants demandent la même chose au patriarche Paisius II de Pologne, qui se trouve à Iasi, mais leur appel n'aboutit pas. En 1765, lors d'un concile à Moscou, prêtres et non-prêtres décidèrent en vain si cela était possible, sur la base de ce qui existait dans l'ancienne Russie. Précédent ecclésial - l'installation en 1147 du métropolite de Kiev. Clément Smolyatich avec la tête de Clément, pape de Rome, pour ordonner un évêque vieux-croyant avec l'aide des reliques de l'un des saints de Moscou - le métropolite Jonas ou Philippe (Kolychev). Peu de temps après, les prêtres demandèrent de nommer un évêque pour la cargaison. l'archevêque, le métropolite de Crimée, fut invité à venir chez eux de certains Russes. archipasteurs, en particulier St. Tikhon (Sokolova). Cependant, toutes ces tentatives n’ont pas abouti. Dans certains cas, la recherche de leur évêque par les Vieux-croyants a conduit à l'émergence de faux évêques-aventuriers - Afinogen et Anfim au XVIIIe siècle, Arkady "Belovodsky" au XIXe siècle.
Mesures sévères du gouvernement impérial contre les vieux croyants. Nicolas Ier, soutenu par les actes législatifs pertinents, a menacé l'existence même de la Beglopopovshchina et a forcé les Vieux-croyants à rechercher énergiquement leur propre évêque. D'ACCORD. 1828/29 abbé du monastère Kurenevsky dans la province de Podolsk. Héraclius avec 15 moines vieux-croyants, à la recherche d'un évêque « vieil orthodoxe », parcourut la Turquie et atteignit même l'Égypte. En 1832, au cimetière Rogozhskoye à Moscou, en présence de représentants de Vetka, Irgiz, Kerzhenets, Starodubye et d'autres communautés, il fut décidé de tout mettre en œuvre pour acquérir leur propre évêque. La recherche d'un évêque pendant de nombreuses années, entreprise par les moines Vieux-croyants Pavel (Velikodvorsky) et Alimpy (Miloradov), a conduit à rejoindre les Vieux-croyants le 28 (ou 29) octobre. 1846 par la Confirmation et la renonciation aux « hérésies » par le Grec retraité. Métropolitain Ambroise.

Métropolite Ambroise

Cet événement provoqua une réaction mitigée parmi les vieux croyants étrangers, dont certains refusèrent de se soumettre à Ambroise. L’une des raisons de la non-reconnaissance d’Ambroise était le doute (exprimé avant même l’avènement du métropolite) sur l’existence du baptême à trois immersions dans l’Église grecque. En août. 1847 M. Ivanov, directeur fondateur de la communauté Sarykoy, « au nom de toute la communauté des Nekrasovites vivant dans l'État turc », envoie une lettre à Moscou, sous laquelle plus de 40 personnes signent. Le message disait que « dans la ville de Yunus [Enos], où est né le métropolite Ambroise, et même dans toute la Grèce, il n'y a pas de véritable baptême tremblant » (OR RSL. F. 247. No. 288. L. 41 , 42, 50v.). La lettre sème la confusion à Moscou : le commerçant moscovite I. Lvov et le marchand pétersbourgeois Volkov sont envoyés en Turquie pour clarifier la situation exacte.
Des doutes sur l'exactitude du grec. Les baptêmes ont été à l'origine de la création par Paul (Velikodvorsky) de nombreux ouvrages consacrés à ce problème. Justifier la recherche d'un évêque en grec. Église, Paul dans ses lettres de l'étranger a souligné avec insistance que chez les Grecs le baptême s'effectue en 3 immersions (par exemple, sa lettre de Jérusalem du 3 décembre 1845 - Subbotin. Correspondance. 1. pp. 36-38). Une étude spéciale « Sur le baptême immersif chez les Grecs » a été incluse par Paul dans « Une brève considération sur certaines religions » (OR RSL. F. 247. No. 739. L. 27ob.-31 ; 1846), préparée par lui pour le concile, dans lequel se décidait la question de l'ordre de réception d'Ambroise. Ce dernier, accompagné des moines Paul et Alimpius, au concile du 27 octobre (selon d'autres sources, 28). En 1846, tenu à Belaya Krinitsa, il a personnellement témoigné que dans l'Église grecque, le baptême s'effectue en 3 immersions. En comparant les rites du baptême dans les Églises grecque et russe, Paul est arrivé à la conclusion que la première « péchait » beaucoup moins contre l'Orthodoxie que la seconde, dans laquelle le baptême est censé être accompli par coulée. Cela a servi de point de départ à Paul pour justifier la nécessité d'accepter Ambroise parmi les Vieux-croyants « des Grecs » au 3ème rang, et non au 2ème (comme cela s'est produit dans la réalité), opinion à laquelle Paul est resté fidèle jusqu'à sa mort. (5 mai 1854 ). Il existe deux ouvrages plus connus du moine Paul consacrés à ce problème : « Assurance à un ami qui doute » (OR RSL. F. 247. No. 739. L. 2-13ob. ; 1846-1849) et « Objection du l'ancienne Église orthodoxe aux arguments de ceux qui doutent et rejettent le sacerdoce consacré au Christ, en raison de l'effusion prétendument universelle des Grecs au baptême, d'où, sur la base des règles patristiques, le métropolite grec Ambrosius, qui a rejoint notre La foi orthodoxe, a été reçue" (OR RSL. F. 247. No. 265. L. 153v.- 266v.; 1849- 1854).
Ceux qui doutaient de la vérité du grec. Lors des baptêmes, les vieux croyants faisaient référence au proscinitaire d'Arsène (Sukhanov). Pavel dans l'op. « Sur le baptême en trois immersions chez les Grecs » (OR RSL. F. 247. N° 396 ; 1849-1854) a montré que le « Proskinitaire » ne parle pas du baptême par immersion dans l'Église grecque. Cela est prouvé de manière encore plus convaincante dans l'Op. « Un bref compte rendu de l'établissement initial... de la hiérarchie sacrée » (auteur inconnu, 1861 ; OR RSL. F. 247. No. 288). En effet, ce sujet a été discuté en détail par Arseny (Sukhanov) dans un autre ouvrage - « Débat avec les Grecs sur les croyances », qui dans certaines listes est appelé « Proscinitaire ». La conversation d'Arsène avec le patriarche d'Alexandrie témoignait non pas du fait que l'Église grecque avait introduit le baptême versé, mais du fait que dans des cas exceptionnels, le côté rituel du sacrement pouvait être modifié. Cependant, cela n'a pas empêché Arsène de conclure que « les Grecs n'ont plus le christianisme » (OR NB MSU. N° 1519. L. 8). La controverse longue et intense au sein des Vieux-croyants sur la question du baptême dans l'Église grecque s'explique en grande partie par le fait que les Vieux-croyants ne faisaient pas de distinction claire entre les dogmes et les rituels. Le moine Pavel Belokrinitsky, dans la « Brève considération » mentionnée, classe l'acceptation du baptême versé comme « des péchés dans les dogmes de la loi de l'Église » (OR RSL. F. 247. N° 265. L. 291ob.-292). Il convient de noter que lors de la construction de leur propre dogme, les auteurs vieux-croyants se référaient souvent spécifiquement aux écarts par rapport à la pratique habituelle de l'Église lors de l'accomplissement de l'un ou l'autre rite.
Les idées de Paul pour défendre B. et. a reçu une forme complétée dans le vaste ouvrage « Débat avec les Bezpopovtsy sur le sacerdoce » (« Dix épîtres aux Bezpopovtsy » ; 1852-1854 ; OR RSL. F. 247. N° 225, 531, 857), créé lors d'une polémique avec Paul de Prusse. Répondant à la question de ce dernier de savoir si la grâce du Saint-Esprit descend sur les ordinations « hérétiques » (cela signifie également les ordinations accomplies dans l’ère post-Nikon dans les Églises russe et grecque), Pavel Belokrinitsky a développé sa théorie sur les types de grâce. Selon lui, la grâce donnée dans le sacrement du sacerdoce est de 2 types : « enrichissante » (« ordonnée »), perçue à la fois par le clergé « orthodoxe » et « hérétique » à travers l'accomplissement correct du rite du sacrement (son "usurpation d'identité"), et la grâce "affirmative", qui n'est pas en dehors de "l'Orthodoxie" (Vieux Croyants). La grâce « de haut rang » est insuffisante ; le clerc « hérétique » qui la possède peut la remplir de grâce « affirmative » en se tournant vers l'Église des Vieux-croyants : la grâce du Saint-Esprit descend sur lui au moment où les « orthodoxes » le prêtre (ou l'évêque) l'oint du chrême et lui pose la main. Cette théorie avait de nombreux partisans parmi les polémistes de Belokrinitsky et dominait jusqu'au début l'idéologie du consentement. années 80 XIXème siècle, quand (1840-1908), développant les idées de Paul, il proposa une nouvelle doctrine des sacrements. Des traces de cette théorie se retrouvent plus d'un demi-siècle plus tard dans le rapport du 1er Congrès des confréries russes, où la question de savoir si la grâce du Saint-Esprit descend sur l'ordination et le baptême des hérétiques reçoit une réponse directe : « Il descend... dès leur inclusion dans l'église » (ORRK BAN. F. 75. No. 198. L. 4-4v.). (Au début du XXe siècle, des idées similaires, peut-être sous l'influence des Vieux-croyants, ont été développées par les évêques de l'Église orthodoxe russe Antoine (Khrapovitsky) et le martyr Hilarion (Troitsky) - dans la doctrine de l'unification de les hétérodoxes.) Sous l'influence des écrits de Pavel Belokrinitsky (en particulier « Une brève revue de toutes les religions »), le lecteur S. Semenov a écrit en 1860 un ouvrage volumineux « Exposition de l'Église orthodoxe antique sur l'acceptation des hérésies provenant de hérésies et une réfutation des enseignements des non-prêtres à ce sujet » (OR RSL. F. 247. No. 114, 112; ORRK BAN. F. 75. No. 94), qui se compose d'un grand nombre d'extraits à partir de divers textes liés au problème de la réception des rites des personnes non orthodoxes.
Les premières nouvelles de l'émergence de B. et. russe. le gouvernement reçut en mars 1847 grâce à un rapport au Synode de Pavel (Podlipsky), archevêque. Chernigovsky et Nezhinsky, sur la distribution dans le district de Novozybkovsky. des rumeurs selon lesquelles l'Autrichien l'empereur accorda aux Vieux-croyants « un archevêque qui leur était propre, séparé des autres, et tel que les schismatiques le souhaitaient, et en fait avec tous les droits antérieurs, et de lui le sacerdoce ordonné » (RGIA. F. 796. Op. 128. D. N° 2167. L. 1ob., 3-4.). 28 avril archevêque Paul rapporta au Synode le nom d'Ambroise et les ordinations qu'il avait accomplies. Certains détails (mais déjà connus du gouvernement) ont été reçus du recteur du monastère Belokrinitsky, l'archimandrite, arrêté le 28 mai 1847. Gerontius (Leonov), envoyé de Belaya Krinitsa aux vieux croyants de Russie avec un message sur l'avènement du métropolite. Ambrose et la collecte de fonds. Russie. Le gouvernement a exigé le retrait d'Ambroisie du monastère des Vieux Croyants, le Synode s'est tourné vers le patriarche K-polonais Anfim VI avec une demande de retour du métropolite dans le giron de l'Église K-polonaise. autrichien le gouvernement expulsa Ambroise vers la ville de Cilli (aujourd'hui Celje, Slovénie), où il continua cependant à entretenir des relations avec les Vieux-croyants. Mesures russes les gouvernements furent également incapables d’arrêter « l’influence néfaste du schisme étranger sur la Russie » : en 1847, un projet circula parmi les vieux croyants russes qui devait faire appel à l’empereur. Nicolas Ier avec une demande d'autorisation pour établir un département épiscopal des Vieux-croyants en Russie « à l'image et à la ressemblance » de la hiérarchie étrangère (RGIA. F. 796. Op. 128. D. No. 2167 ; Op. 147. D. n° 538, etc.). Il est possible que ces espoirs, ainsi que la controverse sur le baptême dans l'Église grecque, aient été la raison pour laquelle l'apparition du sacerdoce Belokrinitsky en Russie a été retardée de plusieurs années. années.

Lors de son court séjour à Belaya Krinitsa (du 12 octobre 1846 au 6 décembre 1847), métropolite. Ambroise a élevé 10 personnes à divers degrés de prêtrise. L'une de ses principales tâches était de se désigner un successeur, ce qui était spécifiquement stipulé dans les « Conditions » signées par le Grec. Métropolitains et vieux croyants. 6 janvier 1847 Le hiéromoine Kiril (Timofeev) est ordonné évêque du village par Ambroise. Mainos (colonie des Nekrasovites en Turquie), 8 février. Kiril a été nommé vicaire de la métropole Belokrinitsky. 24 août 1847 Ambroise et Kiril ordonnèrent Arkady (Dorofeev) évêque de Slava (Slava-Ruse moderne, Roumanie). 28 août 1848 Kiril ordonne à lui seul Onufriy (Parusov) évêque de Brailovsky (Braïla moderne, Roumanie). 3 janvier 1849 Cyrille et Onufry installent Sophrony (Zhirov) évêque de Simbirsk. 4 janvier Onuphry et Sophrony ont élevé Kiril au rang de métropolite de Belokrinitsky (en même temps, conformément à la pratique de l'Église russe jusqu'au milieu du XVIIe siècle, le rite de consécration épiscopale était répété), Onuphry est devenu le vicaire de la métropole . En juin de la même année, les autorités spirituelles de Belokrinitsky se sont préoccupées de trouver une « personne digne » pour le diocèse vide de Mainos, mais on ne sait pas comment ces efforts ont abouti.
Initialement, Arkady Slavsky n'a pas reconnu l'élévation de Kiril au rang de métropolitain. Pour les négociations avec Arkady dans le village. Pavel (Velikodvorsky) et Onufriy Brailovsky se sont rendus à Slava. En conséquence, en août-septembre. En 1850, le diocèse de Tulchin fut créé (aujourd'hui Tulcea, Roumanie) et le prêtre du monastère de Slavsk, Alimpiy (Veprintsev), fut nommé évêque avec les fonctions de vicaire Arkady (Dorofeev). 28 sept. la même année, les évêques Alimpiy Tulchinsky et Onufriy Brailovsky érigent l'évêque Slavsky. Arkady au rang d'archevêque (avec répétition de la consécration épiscopale), Arkady a reçu le droit « d'avoir sous sa juridiction... tous les diocèses de même foi qui existent actuellement et pourront encore être établis à l'avenir, situés le long du Danube sur le côté droit, et a le droit de fournir à ces diocèses des évêques" (extrait de : Subbotin. Histoire du soi-disant sacerdoce autrichien, ou Belokrinitsky. Numéro 2. P. 299). Arkady, pour sa part, a reconnu Kiril comme métropolitain. Après la transition russe troupes du Danube en avril. 1854 évêque Alimpy Tulchinsky, archevêque. Arkady Slavsky, ainsi que prêtre. Fiodor Semenov fut arrêté, envoyé en Russie et emprisonné au monastère de Souzdal Spaso-Evfimiev (l'évêque Alimpiy mourut au monastère le 25 août 1859, l'archevêque Arkady fut libéré en 1881). Arkady (Shaposhnikov) succède à Arkady (Dorofeev) dans le département slave à la fin de la guerre de Crimée, le 1er janvier. 1854, nommé par Arkady et Alimpy « évêque des chrétiens errants, exarque de Nekrassov ». Le 2ème évêque de Tulchin fut Justin (installé en 1861) avant de rejoindre l'Edinoverie en 1867.
En 1853, une tentative infructueuse fut faite pour créer une province à Tchernigov. Diocèse de Novozybkovsky. Livré le 17 février. L'évêque Novozybkovsky Spiridon s'est avéré si indigne de son rang que moins d'une semaine plus tard, le 23 février, il lui a été interdit d'officier, et le 7 août. La même année, un procès a eu lieu à son encontre à Belaya Krinitsa, par lequel il a été destitué. Le nouvel évêque Konon (Durakov) fut ordonné le 16 octobre 1855. En 1858, il fut arrêté et emprisonné au monastère Spaso-Evfimiev, où Arkady (Dorofeev) et Alimpy (Veprintsev) étaient déjà emprisonnés. En 1854, le diocèse de Vaslui est fondé en Moldavie, à la tête duquel se trouve d'abord un évêque, puis un archevêque. archim. Monastère Belokrinitsky Arkady ; après il a été transféré à Izmail. Après la gestion à court terme du diocèse de Vaslu par Gennady (Belyaev) à la fin. années 80 XIXème siècle le diocèse resta sans évêque jusqu'en 1922. Depuis les années 60. XIXème siècle L'influence de la métropole Belokrinitsky sur les affaires hiérarchiques ecclésiales des vieux croyants en Russie a sensiblement diminué et la hiérarchie russe a commencé à jouer un rôle de premier plan dans l'histoire du consentement.
Le premier évêque ordonné à Belaya Krinitsa pour les vieux croyants russes est l'évêque de Simbirsk. Sophrony (Zhirov) - avait le droit de corriger les services non seulement dans son diocèse, mais dans toute la Russie, après l'arrivée dans un certain diocèse d'un évêque ordonné à Belaya Krinitsa, Sophrony devait y arrêter les rites sacrés (OR RSL. F 247. n° 24 L. 87-87v.) ; Le 1er mai 1850, Sophrony reçut l'autorisation d'installer, à sa discrétion, 2 évêques en Russie. Depuis Sophrony a été remarquée dans des abus (simonie, convoitise, etc.), en février. 1853 L'archevêque Vladimir est installé à Belaya Krinitsa. Anthony (Shutov), ​​​​​​qui a reçu des pouvoirs encore plus étendus pour gérer les affaires hiérarchiques de l'Église en Russie, 9 février. la même année, Sophrony se vit interdire de nommer des évêques en Russie et il lui fut demandé d'apposer sa signature sur la « Charte établie pour l'archidiocèse de Vladimir » (OR RSL. F. 247. No. 24. L. 89ob.-90.). Néanmoins, en 1854, Sophrony, avec son protégé Vitaly, devint évêque. Ouralski, éleva le cosaque fugitif I. Brednev au rang de « patriarche de Moscou et de toute la Russie ». Sophrony lui-même devint métropolite de Kazan, Vitaly - métropolite de Novgorod. Bien entendu, tous ces ordres n'étaient reconnus ni par les évêques vieux-croyants étrangers ni russes. En 1856, métropolite. Cyrille envoya à Sophrone une interdiction d'accomplir des actes sacrés ; en 1858, ce dernier apporta le repentir à « l'assemblée consacrée » des évêques Onuphrius, Paphnutius de Kazan et archevêque. Antoine de Vladimir et demande à être envoyé à Kazan. En novembre. 1861 Sophrony reçoit le contrôle du diocèse de Novozybkov (vacant après l'arrestation de Mgr Konon en 1858), mais son avenir. la congrégation s'est opposée à cette nomination, et elle n'a pas eu lieu. Le 12 juin 1862, Sophrony fut renvoyée au diocèse de Simbirsk ; le 20 juin, le Conseil spirituel dirigé par l'archevêque de Moscou demanda à Sophrony d'accepter les diocèses de Penza, Tambov et Voronezh sous administration temporaire. Dans une lettre datée d'octobre. 1862 Sophrony refusa la nomination et demanda à le laisser à Kazan, arguant qu'il était l'évêque de Kazan. Paphnuce (Shikin) aurait renoncé à ce diocèse. En novembre. La même année, Sophrony, arrivée à Moscou, se proclame « évêque de Moscou et de toute la Russie ». 18 janvier 1863 Le Conseil spirituel détruit les lettres adressées à Sophrony, le diocèse de Simbirsk passe sous le contrôle temporaire de l'évêque de Saratov. Athanase (Kulibin), Penza, Tambov et Voronej - « sous la juridiction de l'administrateur des affaires ecclésiastiques et hiérarchiques du saint » (OR RSL. F. 247. N° 25. L. 359 rév.-363). En juin 1863, Sophrony fut accusé de 12 points, en réponse auxquels il refusa de reconnaître le concile des évêques de B. et., opérant à Moscou. légal. Le 29 juillet 1863, par la résolution du concile, signée par 7 évêques russes et 2 étrangers, Sophrony fut destituée.
En fait, le début de B. et. en Russie, elle a été fondée par Anthony (Shutov). Devenu archevêque de Vladimir, Antoine a reçu le droit de fonder des diocèses et d'y installer des évêques non seulement dans toute la Russie, mais aussi en Perse, en en informant la métropole Belokrinitsky. Diplôme de Métropolite Kirila du 25 novembre. En 1859, Antoine est déclaré archevêque de Moscou et de toute la Russie, auquel doivent se soumettre tous les hiérarques russes. 10 août 1861 Archevêque. Anthony a démissionné de la gestion des affaires hiérarchiques de l'Église en Russie, à cause de beaucoup. les évêques n'acceptèrent pas la lettre du Métropolite. Kirila. 18 février 1863 Antoine, par décision du concile, reprit le contrôle des vieux croyants russes du consentement de Belokrinitsky. À la fin de la vie de l'archevêque († 8 novembre 1881), il y avait 14 diocèses de B. et. en Russie : Moscou-Vladimir, Kolomna, Nijni Novgorod-Kostroma, Novozybkov, Kazan-Vyatka, Samara-Simbirsk, Saratov -Astrakhan, Perm, Tobolsk-Sibérie, Don-Caucase, Oural-Orenbourg, Baltovo-Kiev, Izmail-Bessarabie, Kaluga-Smolensk (la liste n'incluait pas l'éphémère diocèse de Toula, non reconnu par les évêques russes des Vieux-croyants, fondées par le métropolite Cyrille en 1863), la plupart d'entre elles furent fondées par Antoine. Au cours de son évêché, Antoine a ordonné plus de 200 prêtres Vieux-croyants. Non seulement il n'a jamais accepté d'argent pour l'ordination, mais, au contraire, il a donné au clergé nouvellement ordonné des livres, des vêtements, des ustensiles et parfois même des églises de camp. En outre, Anthony a fait d'importants dons monétaires à des monastères et des églises étrangers.
23 août 1861, après la démission d'Antoine (Shutov) de la direction des vieux croyants russes, le Conseil des évêques de Moscou a pris une décision qui peut être considérée comme une déclaration d'indépendance des vieux croyants russes de la métropole Belokrinitsky - 7 évêques russes et 5 prêtres décidèrent d'élire le saint au trône de Moscou est indépendant de la métropole. L'évêque de Saratov Afanasy (Kulibin) a été élu archevêque de Moscou, Anthony (Shutov) était censé se rendre à Vladimir. Le concile a également décidé que les évêques devraient se réunir une fois par an ; entre les conciles, toutes les questions sont décidées par le Conseil spirituel sous l'archevêque de Moscou. De plus, l'archevêque est obligé de nommer un vicaire ; en l'absence du premier hiérarque, un suppléant pour le trône de Moscou doit être nommé. Ép. Afanassi 25 août 1861 a posé 7 conditions aux Vieux-croyants (concernant un certain nombre de questions rituelles, ainsi que le doyenné), jusqu'à ce qu'elles soient remplies, il n'occuperait pas le siège de Moscou. 17 sept. Le conseil décide de nommer un suppléant ; un mois plus tard, l'élection d'Athanase est annulée.
En con. En 1861, abbé de la métropole Belokrinitsky, évêque. Onufriy (Parusov). Métropolitain Kiril lui a demandé d'organiser les affaires des vieux croyants russes du consentement de Belokrinitsky, et tout d'abord d'élever l'évêque au trône de Moscou, ainsi que d'établir un conseil spirituel à Moscou. 20 janvier En 1862, la « Résolution conciliaire pour la future direction du Conseil spirituel établi » fut adoptée. Les nouvelles « Règles pour la direction du Conseil spirituel de Moscou » ont été approuvées le 18 février. 1863 Le même jour, concile des évêques russes présidé par le métropolite. Kiril, arrivé à Moscou au début. mois, à nouveau présenté par l'archevêque. Anthony gestion des affaires hiérarchiques de l'Église en Russie. Le 2 juillet de la même année, Antoine fut élu au trône de Moscou avec le titre « archevêque de Moscou et de Vladimir » et se vit confier la direction de l'Église russe des Vieux-croyants avec la participation du Conseil spirituel sous sa présidence. Le 9 juillet 1863, les membres du Conseil spirituel sont également élus : évêque. Pafnuty Kazansky, prêtres Piotr Fedorovich, Pavel Kozmich, Maxim Semenovich.

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