СЛАВИЙН ДОМОЛОГИЙН ШУВУУД Славуудын дунд шувууд онцгой байр суурь эзэлсээр ирсэн. Дэлхийн гарал үүслийн тухай домогуудын нэгийг санацгаая. "...Тэгээд тэнгэр, усны хооронд хоёр мод өөрөө ургасан - Бурханы хүчээр дэмжигдсэн ариун царс. Тэнгэрийн нандин царс модны царсны үрсээс гарсан хоёр шувуу алтан нүдтэй нугасууд байв. Нугасууд эхлэв. Далайн ёроолд шумбаж, ёроол, элсээс шавар гаргаж авахын тулд тэд тэнгэрийн царс модноос унасан мөчрүүд, навчийг лаг шавараар нааж, үүрэн газар босгожээ." Нугасыг үхэшгүй мөнх Кощейгийн үлгэрт бас дурдсан байдаг. Тэр бол туулайнд нуугдаж байгаа бөгөөд өндөг нь түүнд аль хэдийн нуугдсан байдаг. Дэлхийн нугас. Марина Полякова. Canvas World нугас. Топ. МЭ 4-6 зуун Нугас яагаад дэлхийг бүтээхэд ийм үүрэг өгсөн бэ? Дэлхийн нугас шинэ төрсөн Далайн хөөснөөс төрсөн. Домогт өгүүлснээр тэрээр Алатырыг сүүний далайн ёроолоос гаргаж авсан хүн юм. Энэ нь жижиг байсан бөгөөд нугас чулууг хошуундаа нуухыг хүссэн. Гэвч Сварог ид шидийн үгийг хэлж, чулуу ургаж эхлэв. Нугас түүнийг барьж чадалгүй унагав. Нугас бол Усны цэвэршүүлэх хүчний эртний славянчуудын бэлгэдэл юм. Кама голын дээд урсгалын сав газраас Дэлхийн нугасны дүрс бүхий гогцоо олджээ. Олдвор нь манай эриний 4-6-р зууны үеийнх юм. Энэ нь санваартны таяг, эсвэл толгойн хувцасны нэг хэсэг, жишээлбэл, кичка байсан гэж таамаглаж байна. Сүүлчийн таамаглал нь "нугас" ихэвчлэн хос хосоороо олддог гэсэн баримтаар нотлогддог. Ямар ч тохиолдолд энэ нь зан үйлийн утгатай чимэглэл юм. Макош нь нугастай холбоотой. Нугас-Макоши шүтлэг өнөөг хүртэл оршсоор ирсэн бөгөөд энэ нь Славуудын янз бүрийн зан үйлээс харагдаж байна. Тэдний зан үйл гэдэг нь одоо мартагдсан нь үнэн. Славуудын домог зүйд шувууд ихээхэн үүрэг гүйцэтгэсэн нь гайхах зүйл биш бөгөөд олон зууны гүнээс бууж ирсэн шувуудын дүр төрх олон янз байдаг. Үүнийг бас славян ард түмэн амьдарч байсан том газар нутагтай холбон тайлбарлаж байна. Стратим "Тагтааны ном"-д дараах мөрүүд байдаг: ...Бүх шувуудын эх нь аль шувуу вэ? Шувуу Стратим бол бүх шувуудын эх юм. Тэрээр далай тэнгис дээр амьдардаг бөгөөд цагаан чулуун дээр үүрээ засдаг. Усан онгоцны зочид хэрхэн гүйж ирэх бол, Стратим шувууд тэр үүр, түүний бяцхан хүүхдүүд рүү ирэх болно. Стратим шувуу сэрж, далай тэнгис нь хурдан голууд урсаж байгаа мэт найгана. Тэр амьд хөлөг онгоцуудыг живүүлж, олон час улаан хөлөг онгоцыг үнэт эд зүйлээр живүүлдэг! Өөр өөр орчуулгад энэ шувууг өөр өөрөөр нэрлэдэг: Ногай-шувуу, Айдас-Рах, Страфил. Энэ тухай дурдагдсан нь Вед судар, эрт дээр үеэс бий болсон Гамаюн шувууны дуунуудад байдаг. Стратим Эртний гар бичмэлд аварга шувууны тухай өгүүлдэг: “Толгой нь тэнгэрт хүрч, далай нь өвдөг дээрээ хүрсэн тахиа байдаг; нар далайд угааж байх үед далай чичирч, давалгаа тахианы өдийг цохиж эхэлнэ; Тэр долгионыг мэдэрч, "коко-рику" гэж хашгирдаг бөгөөд энэ нь "Эзэн, дэлхийд гэрэл гэгээ үзүүл!" Тэд нарийхан хүзүүтэй жижиг толгойтой, дэгээтэй хушуутай, урт нарийхан биетэй, нэг далавчтай аварга шувууг дүрсэлсэн байв. “...Тэр далайд амьдардаг бөгөөд хашгирах үед аймшигтай шуурга болдог. Тэр зүгээр л далавчаа хөдөлгөж байсан ч далай санаа зовж, найгадаг. Гэхдээ хэрэв Стратим шувуу хөөрвөл далай тэнгис хөлөг онгоцуудыг живүүлж, гүн ангалуудыг нээж, хот, ой модыг эргээс нь урсгах ийм давалгаа гарч ирдэг." Энэ утгаараа Стратим нь Далайн хаантай төстэй юм. Зарим үлгэрт баатар нь дэгдээхэйгээ аварч, өршөөл үзүүлдэг тул түүнийг эрх чөлөөтэй болоход нь тусалдаг. Хачирхалтай бөгөөд нууцлаг зөгнөл хадгалагдан үлджээ: "Шөнө дундаас хойш хоёр дахь цагт Стратим чичрэх үед бүх дэлхий дээрх бүх азарган тахиа хашгирч, тэр үед дэлхий бүхэлдээ гэрэлтэх болно." Стрибог шувууны захирагч бол Салхины дээд бурхан Стрибог юм. Тэрээр шуургыг дэгдээж, дарж чаддаг бөгөөд түүний туслах болж чадна. Зөнч шувуу Гамаюн Эцэс төгсгөлгүй усны гадарга дээр Нар жаргах үед нил ягаан хувцас өмсөж, Нэвтрүүлэг хийж, дуулж, Зовлонт далавчаа өргөж чадахгүй ... Муу ёрын Татаруудын буулга цацаж, Цуст цаазлалтыг цувралаар дамжуулж, Аймхай, ба өлсгөлөн, гал түймэр, Муу санаатнуудын хүч, барууны үхэл... Мөнхийн аймшигт тэврэлдэн, Үзэсгэлэнт царай хайранд шатаж, Цусанд нөжрүүлсэн амнаас үнэн цуурайтаж байна!.. Александр Блок Эдгээр яруу найргийн мөрүүдийг Гамаюн шувуунд зориулжээ. Бошиглогч шувуу, бурхдын элч, тэдний сүлдчин. Тэрээр хүмүүст бурханлаг дуулал дуулж, нууцыг хэрхэн сонсохыг мэддэг хүмүүст ирээдүйг зөгнөдөг. Түүний хүмүүст зориулан дуулсан Гамаюн шувууны бүх дууг нэг номонд багтаасан бөгөөд энэ нь ертөнцийг бүтээсэн, бурхадын мэндэлсэн тухай өгүүлдэг. "Гамаюн шувууны нандин дуунууд" нь энэ номын нэр юм. Номын хэсэг бүрийг "орооцолдох" гэж нэрлэдэг. Эртний итгэл үнэмшлийн дагуу Гамаюн шувууны хашгирах нь аз жаргалыг зөгнөдөг. "Гамаюн" гэдэг үг нь "гамаюн" - тайвшруулах гэсэн үгнээс гаралтай (мэдээжийн хэрэг, эдгээр домог нь хүүхдүүдэд унтахын өмнөх үлгэр болж байсан). Гэхдээ энд Славян диваажингийн хоёр шувуу байдаг - Алконост ба Сирин. Сирин шувууны нэр нь диваажингийн нэртэй ч нийцдэг - Ирий. Диваажингийн шувуу Алконост Алконост шувууг дүрсэлсэн алдартай хэвлэлийн дор "Алконост диваажингийн ойролцоо, заримдаа Евфрат мөрөн дээр амьдардаг. Тэр дуулахдаа хоолойгоо орхих үед тэр өөрийгөө ч мэдрэхгүй байна. Дараа нь хэн ойрхон байвал энэ ертөнцийн бүх зүйлийг мартах болно: дараа нь оюун ухаан түүнийг орхиж, сүнс нь биеийг орхино." Домогт өгүүлснээр, Алконост өвлийн дунд (эсвэл өвлийн туйлын үеэр) далайн гүнд өндөглөдөг. Өндөг нь 7 хоногийн турш гүнд хэвтэж, дараа нь гадаргуу дээр хөвдөг. Мөн энэ үед далай тайван байна. Алконост усны гадаргуугаас нүдээ салгахгүй, өндөг гарахыг хүлээдэг тул Алконостын өндөгийг хулгайлахад маш хэцүү байдаг. Хэрэв энэ нь амжилттай болбол хүмүүс сүмийн таазны доор ийм өндөг өлгөдөг нь энд ирсэн бүх хүмүүсийн бүрэн бүтэн байдал, эв нэгдлийн бэлгэдэл юм. Дараа нь Алконост өндөг авч, эрэг дээр өндөглөдөг. Славян болон эртний Грекийн домог зүйг хэрхэн уялдуулдаг нь гайхалтай. Алконост бас өөр нэртэй байсан - Алкион. Эртний Грекийн домог зүйд салхины бурхан Аеолусын охин, Тесалийн хаан Кейкийн эхнэр, өглөөний од Эосфорын бурхны хүү Алсионегийн тухай домог байдаг. Овид "Метаморфоз"-д өгүүлснээр Кейк далайн шуургатай далайд эмгэнэлтэйгээр нас баржээ. Алсионе хадны оройд Кейкийг хүлээж байв. Нас барсан нөхрийнхөө цогцсыг далайн давалгаа хад руу урсгахад Алсионе хадны оройноос ширүүн далайн давалгаанд өөрийгөө шидсэн. Тэгээд нэгэн гайхамшиг тохиолдов: бурхад Алсионыг далайн загасны шувуу болгон хувиргасан. Дараа нь Алсионе хаан үхсэн нөхрөө амилуулжээ. Бурхад болон Кейка хоёр шувуу болон хувирч, тэд дахин салшгүй болжээ. Грекчүүд Алсионе өндөгөө гаргах үед Ионы болон Эгийн тэнгист хоёр долоо хоног (өвлийн туйлаас өмнөх долоо хоног ба түүнээс хойшхи долоо хоног) нам гүм байдаг гэж үздэг байсан, учир нь Алсионегийн эцэг, салхины бурхан Аеолус тэсдэг. энэ үед түүний хяналтанд байгаа салхи. Энэ тухай Овид "Метаморфоз" номондоо бичжээ: Өвлийн улиралд Алсион долоон өдрийн турш далайн давалгааны дээгүүр үүрэндээ өндөглөдөг. Далайн замаар явах зам аюулгүй байна: Aeolus салхинаас хамгаалж, далайг ач, зээ нартаа үлдээдэг. Алкионе дэгдээхэйгээ дэгдээхэй далайд тайван амгалан байсан өдрүүдийг Грекчүүд "алкионин буюу хаан загасны өдрүүд" гэж нэрлэдэг байв. Хуучин орос хэлээр тэднийг Алкионит эсвэл Алконост гэж нэрлэдэг байв. Диваажингийн шувуу Сирин Алконостын байнгын хамтрагч Сирин шувууны түүх ч сонирхолтой юм. Түүнийг Грекийн Сиренээс гаралтай гэж үздэг. Эсвэл дуут дохио нь түүнээс үү? Эсвэл энэ хоёр нэг баримтын салбар уу? Эртний Грекийн домог зүйд дуут дохио нь эмэгтэй толгойтой шувууд юм. Дуут дохионы "чихэрлэг дуу хоолой" нь тэдний заримынх нь нэрээр батлагддаг: Аглайофон (Аглайфон), Телксэпа (Их догдлом), Пейсиное (Зсардаг), Молпе (Дуулах). Нэг домогт өгүүлснээр бол дуут дохионууд нь залуу бурхан Персефоны дагалдан яваа хүмүүсээс гаралтай нимфүүд байжээ. Түүнийг газар доорх ертөнцийн захирагч Үхэгсдийн оронд хулгайлагдах үед Персефоны ууртай эх, үржил шимийн бурхан Деметер сиренүүдэд хагас шувууны дүр төрхийг өгчээ. Энэ домгийн өөр нэг хувилбарт тэд Персефоныг олохын тулд шувуу болж хувирахыг хүсчээ. Хүмүүс тэдэнд туслахаас татгалзахад дуут дохионууд хүн төрөлхтний өшөөг авахаар эзгүй арал дээр суурьшжээ. Тэр цагаас хойш тэд сайхан хоолойтой дуугаараа далайчдыг уруу татаж, эрэг дээр алах болжээ. Сирен арлын чулуунууд хохирогчдын яс, хатсан арьсаар дүүрсэн байв. "Одиссей"-д Гомер хэлэхдээ, Одиссеус дуут дохионы дууг сонсож, амьд үлдэхийг хүсч, хамтрагчдынхаа чихийг лаваар бөглөж, өөрийгөө баганад уяхыг тушаажээ. Түүнийг уруу татсан Сиренүүд түүнд бүхнийг мэдэхийг амлав: Энд нэг ч далайчин хөлөг онгоцтойгоо хамт өнгөрдөггүй, Манай нугад сайхан дууны зүрхийг сонсохгүй; Биднийг сонссон хэн боловч маш их зүйлийг сурч мэдсэнийхээ дараа гэр лүүгээ буцаж ирдэг.Трояны нутагт болсон бүхнийг бид үхэшгүй мөнхийн хүслээр Троячууд ба Ахейчуудад тохиолдсон хувь заяаг мэддэг; Үржил шимтэй газрын цээжинд болж буй бүхнийг бид мэднэ. Диваажингийн шувуу Сирин Хүний дүр төрхтэй, сайхан дуугаараа хүмүүсийн сэтгэлийг татдаг домогт шувууг Орост сайн мэддэг байсан бөгөөд үүнийг "сирин" гэж нэрлэдэг байв. Энэ тухай Оросын эртний АВС-ийн нэгэнд бичсэн нь: “Сирин бол толгойноос бэлхүүс хүртэлх шувуу, хүний ​​бүтэц, дүр төрх, бэлхүүсээс шувуу; Дууг нь сонссон хүн энэ бүх насаа мартаад түүн дагуух элсэн цөлд очоод ууланд төөрч үхэх юм шиг сайхан сайхан дуу болно гэж худлаа ярьж байна” хэмээн ярьжээ. XVII-XVIII зуунд. Сирин, Алконостын хамт диваажингийн шувуудын тоонд багтжээ. Сирин шувууны дуулах нь хүний ​​​​сэтгэлд орж буй бурханлаг үгийг илэрхийлэхэд үйлчилдэг байсан бөгөөд алдартай хэвлэмэл дээр түүнийг Алконосттой маш төстэй дүрсэлсэн байдаг, зөвхөн Сирин гаргүй байсан бөгөөд түүний толгойн эргэн тойронд титмийн оронд гэрэлт цагираг байнга харагддаг. . Эртний Оросын итгэл үнэмшлийн дүрслэлээс харахад эелдэг хоолойт Сирин шувуу нь сүйтгэгч далайн шувууд-Охин Сирен шиг аялагчдыг гунигтай дуугаараа гайхшруулж, үхлийн хаант улс руу аваачдаг байв. Хожим нь эдгээр шинж чанаруудыг орлуулж, Оросын Сирин нь гоо үзэсгэлэн, аз жаргал, аз жаргалыг илэрхийлдэг хамгаалалтын шинж чанартай ид шидийн функцүүдээр хангагдсан байв. Сириний түүх Алконостын түүхээс өөр. Шувуу өөрөө диваажинд амьдардаг. Түүний дуулах хоолой нь маш улаан, учир нь энэ нь ер бусын баяр баясгаланг тунхагладаг. Заримдаа тэр газар унадаг. Гэсэн хэдий ч амьд хүн тэр дууг сонсвол "тэр хүнийг амьдралаас хөөж болно". Сириний сүүлчийн өмч болох Алконост нь хүч чадал, эр зориг, язгууртнуудыг бүхнээс илүү үнэлж, дуу, тууль, үлгэрт дуулдаг Оросын ард түмнийг ихээхэн гайхшруулж байв. Сириний дүр төрх нь ардын зураачтай арай илүү ойр байсан тул тэрээр өөрийн үзэмжээр засаж эхлэв. Нэг домогоос харахад үүнийг хийхэд хялбар болсон: шувуу газарт бууж, дуулж эхэлмэгц чимээ шуугиан, тэр ч байтугай их буугаар буудах шаардлагатай байв. Сирин чимээгүй болж, гэр лүүгээ ниснэ. Энэ бол яг зураг дээр дүрслэгдсэн хуйвалдаан (үүнийг гартаа байгаа шидэт хулганыг ашиглан томруулж, илүү нарийвчлан шалгаж болно). Орчин үеийн соёлд Сирин, Алконост хоёр салшгүй, тэд уй гашуу, баяр баясгалантай дууны бэлгэдэл юм. Баяр ба гунигтай шувууд Диваажингийн шувууд Сирин, Алконост нар В.М. Васнецовын "Баяр баясгалан ба уй гашууны дуунууд" нь залуу Александр Блокийн "Сирин ба Алконост" шүлгийн эхэн үеийн шүлгийг өдөөсөн юм. 1899 оны 2-р сарын 23-25-ны өдөр "Баяр ба гунигтай шувууд". Васнецов, Блок хоёрт Сирин баяр баясгалан, бусад ертөнцийн аз жаргалын бэлэг тэмдэг болдог. Залуу яруу найрагч энэ диваажингийн шувууг ингэж дүрсэлжээ: Зузаан буржгар долгионыг буцааж шидэж, Толгойгоо эргүүлж, Сирин аз жаргалаар дүүрэн харцыг, Газаргүй аз жаргалаар дүүрэн харцыг. Алконост нь эсрэгээрээ, харанхуй хүчний хүч чадлын голомт болох зайлсхийж болшгүй уйтгар гунигийн бэлэг тэмдэг болж гарч ирдэг: Нөгөө нь бүгд хүчтэй гунигтай Ядарч, ядарч туйлдсан ... Өдөр бүр, шөнийн турш гунигтай. Өндөр цээж бүхэлдээ дүүрэн байдаг. .. Ая нь гүн гинших мэт сонсогдон, Цээжинд нь мэгшин уйлж, Дээрээс нь хар жигүүр нь салаалсан сэнтий мэт унжсан. Баяр хөөртэй, аз жаргалтай Сирин ч, уйтгар гунигт автсан Алконост ч эдгээр шувуудтай холбоотой домогуудын түүхэнд ямар ч захидал харилцааг олж чадаагүй гэж хэлэх ёстой. 17-18-р зууны алдартай хэвлэлүүд дээр. Сирин болон Алконост шувууд хоёулаа баяр хөөртэй, тэнгэрлэг оршихуйд нь Бурханд ойр байдаг бөгөөд баяр баясгалан, уйтгар гунигийн бэлгэдэл гэж үзэх боломжгүй юм. Васнецов, Блок хоёрын хоёрдмол үзэл нь мэдээжийн хэрэг Шинэ эриний үзэгдэл бөгөөд ирэх аймшигт 20-р зууны тэнгэрийн хаяаг гэрэлтүүлсэн түүхийн аянга цахилгааны шинж тэмдэг юм. Энэ зууны эхэн үед зураач, яруу найрагч Оросын соёлын алтан үеийн хүмүүсийн ертөнцийн мөн чанарыг шинэ ойлголтоор тусгаж, өөрсдийн шинэ домгийг бүтээжээ. ENTER -> THE ROAD HOME - Славянууд|уламжлал|паганизм Алконост, Сирин хоёрт тохиолдсон энэ бүх төөрөгдлийн талаар ярьсны дараа тэдний алдартай хэвлэлд дахин хандъя. Тэнд шувууг титэм эсвэл гало хэлбэрээр дүрсэлсэн байдаг нь Христийн шашинд ариун байдлын шинж тэмдэг юм. Өөрөөр хэлбэл, эдгээр нь Оросын Христийн шашны үеийн зургууд юм. Бидний мэдэж байгаагаар Христийн сүм урваж, хүчирхийлэл үйлдсэнийхээ хариуд харь шашинт оросуудын эсэргүүцэлтэй тулгарч, олон буулт хийхээс өөр аргагүй болжээ. Сүмийн хуанли нь Христийн шашны хамгийн чухал баярууд нь харь шашны баяруудтай давхцаж байхаар эмхэтгэсэн. Хамгийн их хүндэтгэлтэй хүмүүс бол харь бурхдын шинж чанарыг өөртөө шингээсэн гэгээнтнүүд байв. Жишээлбэл, агуу их дарь эх Дэлхий эхийн дүрийг Бурханы эх буюу Бурханы эхийн дүрд тусгаж, Гэгээн Жорж Ялж нарны бурхан Хорс, Дажбог нарын дүр болсон бол Бошиглогч Елиа бурхантай тохирч байв. аянга цахилгаан, Перун, үхэр ивээн тэтгэгч Власий нь харь шашинт Велесийн залгамжлагч болжээ. Нөхцөл байдал нь хувцас, гэр ахуйн эд зүйлс, үнэт эдлэл дээрх шувуудын дүр төрхтэй ид шидийн тэмдгүүдтэй яг ижил байв. Эрт дээр үеэс эхлэн шувууны дүр төрх нь славянчуудын маш сайн танил сахиус, өргөн тархсан зан чанар байсан тул энэхүү хамгаалалтын бэлгэдлийг устгаснаар Христийн сүм хүмүүст танил дүр төрхөөрөө шинэ ивээн тэтгэгч өгөхөөс өөр аргагүй болжээ. Сирин, Алконост нар паган шувуудыг сольсон бөгөөд тэдгээрийн нэг нь Дэлхийн нугас байсан боловч хоёр дахь нь Нарны шувуу гэж нэрлэгддэг бөгөөд энэ талаар бараг ямар ч мэдээлэл хадгалагдаагүй байна. Аажмаар Христийн болон паган шашны итгэл үнэмшлийн нөлөөн дор Сирин шувууны дүр төрхийг хүмүүс тэнгэрлэг гэж үзэж эхлэв. бурханлаг, ер бусын шинж чанаруудыг агуулсан: гэрэл гэгээ, туяарах, ер бусын гоо үзэсгэлэн, гайхалтай дуулах, сайхан сэтгэл. Оросын урлагт Сириний дүр төрх өргөн тархсан бөгөөд 14-17-р зууны янз бүрийн бүтээгдэхүүний гадаргуу дээр ихэвчлэн олддог. Алконост нь хамаагүй бага тохиолддог. Магадгүй цаг хугацаа өнгөрөхөд тэдний хоорондын ялгаа мартагдаж, тэд үлгэрийн шувууны нэг дүрд нэгдэж, гоо үзэсгэлэнгийн бэлэг тэмдэг болгон орос хүн сайхан сэтгэл, гоо үзэсгэлэн, аз жаргалын тухай мөрөөдлөө харсан байх. Одоо славян домог зүй дэх өөр нэг бүлэг шувуудыг авч үзье. Үүнд Галт шувуу, Тунгалаг шонхор Финист, Хун гүнж зэрэг шувууд-үлгэрийн баатрууд багтдаг. Үлгэрийн шувуудаас Firebird нь домогт шувууд болох Финиксийн шууд загвартай байх магадлалтай. Галт шувууны өд нь гялалзах чадвартай бөгөөд тэдний гялалзсан байдал нь хүний ​​алсын харааг гайхшруулдаг. Галт шувуу нь гал, гэрэл, нарыг дүрсэлсэн байх магадлалтай. Галт шувуу нь залуу нас, гоо үзэсгэлэн, үхэшгүй байдлыг өгдөг алтан алимаар хооллодог; Түүнийг дуулах үед түүний хушуунаас сувд унадаг. Галт шувууны дуулах нь өвчтэй хүмүүсийг эдгээж, хараагүй хүмүүсийн харааг сэргээдэг. За, славян домог зүй дэх өөр нэг бүлэг шувууд. Тэд гадаад төрхөөрөө ер бусын зүйлгүй, харин хүмүүст ярих, туслах, хорлох гайхалтай шинж чанартай бөгөөд дүрмээр бол Баба Яга эсвэл Үхэшгүй мөнх Кащей зэрэг дүрүүдийн хамтрагчид юм. Эдгээр нь хэрээ, шар шувуу, хар шувуу юм.

Сайн байна уу, эрхэм оюутнууд! Би таныг славян домог судлалын өөр хичээлд урьж байна. Өөрийгөө тав тухтай байлгаад эхэлцгээе.

Өнөөдөр бид шувууны тухай ярих болно. Славуудын дунд шувууд онцгой байр суурь эзэлсээр ирсэн. Дэлхийн гарал үүслийн тухай домогуудын нэгийг санацгаая.

"...Тэнгэр ус хоёрын хооронд хоёр мод өөрөө ургасан - бурхны хүчинд түшиглэсэн ариун царс. Ариун дагшин тэнгэрийн царс модны боргоцойноос хоёр шувуу гарч, алтан нүдтэй нугасууд байв.
Нугас далайн ёроол руу шумбаж, ёроолоос лаг шавар, элс гаргаж эхлэв. Тэд тэнгэрийн царс модноос унасан мөчрүүд, навчийг лаг шавараар нааж, үүрэн газар босгов."

Нугасыг үхэшгүй мөнх Кощейгийн үлгэрт бас дурдсан байдаг. Тэр бол туулайнд нуугдаж байгаа бөгөөд өндөг нь түүнд аль хэдийн нуугдсан байдаг.

Нугас яагаад дэлхийг бүтээхэд ийм үүрэг өгсөн бэ?
Дэлхийн нугас шинэ төрсөн Далайн хөөснөөс төрсөн. Домогт өгүүлснээр тэрээр Алатырыг сүүний далайн ёроолоос гаргаж авсан хүн юм. Энэ нь жижиг байсан бөгөөд нугас чулууг хошуундаа нуухыг хүссэн. Гэвч Сварог ид шидийн үгийг хэлж, чулуу ургаж эхлэв. Нугас түүнийг барьж чадалгүй унагав.
Нугас бол Усны цэвэршүүлэх хүчний эртний славянчуудын бэлгэдэл юм.
Кама голын дээд урсгалын сав газраас Дэлхийн нугасны дүрс бүхий гогцоо олджээ. Олдвор нь манай эриний 4-6-р зууны үеийнх юм. Энэ нь санваартны таяг, эсвэл толгойн хувцасны нэг хэсэг, жишээлбэл, кичка байсан гэж таамаглаж байна. Сүүлчийн таамаглал нь "нугас" ихэвчлэн хос хосоороо олддог гэсэн баримтаар нотлогддог. Ямар ч тохиолдолд энэ нь зан үйлийн утгатай чимэглэл юм.

Макош нь нугастай холбоотой. Нугас-Макоши шүтлэг өнөөг хүртэл оршсоор ирсэн бөгөөд энэ нь Славуудын янз бүрийн зан үйлээс харагдаж байна. Тэдний зан үйл гэдэг нь одоо мартагдсан нь үнэн.

Славуудын домог зүйд шувууд ихээхэн үүрэг гүйцэтгэсэн нь гайхах зүйл биш бөгөөд олон зууны гүнээс бууж ирсэн шувуудын дүр төрх олон янз байдаг. Үүнийг бас славян ард түмэн амьдарч байсан том газар нутагтай холбон тайлбарлаж байна.

"Тагтаа ном"-д дараах мөрүүд бий.

Бүх шувуудын эх нь аль шувуу вэ?
Шувуу Стратим бол бүх шувуудын эх юм.
Тэр далай тэнгис дээр амьдардаг,
Тэгээд тэр цагаан чулуун дээр үүрээ засдаг.
Усан онгоцны зочид хэрхэн гүйж ирэх бол
Энэ бол Стратим шувууны үүр юм
Мөн түүн дээр, хүүхдүүд, бяцхан хүүхдүүд дээр.
Стратим шувуу сэрэх болно,
Далай тэнгис найгах болно,
Хурдан голууд урсаад байх шиг.
Тэр зочны өрөөний хөлөг онгоцуудыг живүүлж,
Олон час улаан хөлөг онгоцыг живүүлдэг
Үнэт эдлэлээр!

Өөр өөр орчуулгад энэ шувууг өөр өөрөөр нэрлэдэг: Ногай-шувуу, Айдас-Рах, Страфил. Энэ тухай дурдагдсан нь Вед судар, эрт дээр үеэс бий болсон Гамаюн шувууны дуунуудад байдаг.

Эртний гар бичмэлд аварга шувууны тухай өгүүлсэн байдаг: “Толгой нь тэнгэрт хүрч, далай өвдөг хүрсэн тахиа байдаг; нар далайд угааж байх үед далай чичирч, давалгаа тахианы өдийг цохиж эхэлнэ; Тэр долгионыг мэдэрч, "коко-рику" гэж хашгирдаг бөгөөд энэ нь "Эзэн, дэлхийд гэрэл гэгээ үзүүл!"
Тэд нарийхан хүзүүтэй жижиг толгойтой, дэгээтэй хушуутай, урт нарийхан биетэй, нэг далавчтай аварга шувууг дүрсэлсэн байв. “...Тэр далайд амьдардаг бөгөөд хашгирах үед аймшигтай шуурга болдог. Тэр зүгээр л далавчаа хөдөлгөж байсан ч далай санаа зовж, найгадаг. Гэхдээ хэрэв Стратим шувуу хөөрвөл далай тэнгис хөлөг онгоцуудыг живүүлж, гүн ангалуудыг нээж, хот, ой модыг эргээс нь урсгах ийм давалгаа гарч ирдэг."
Энэ утгаараа Стратим нь Далайн хаантай төстэй юм. Зарим үлгэрт баатар нь дэгдээхэйгээ аварч, өршөөл үзүүлдэг тул түүнийг эрх чөлөөтэй болоход нь тусалдаг.
Хачирхалтай бөгөөд нууцлаг зөгнөл хадгалагдан үлджээ: "Шөнө дундаас хойш хоёр дахь цагт Стратим чичрэх үед бүх дэлхий дээрх бүх азарган тахиа хашгирч, тэр үед дэлхий бүхэлдээ гэрэлтэх болно."
Стрибог шувууны захирагч бол Салхины дээд бурхан Стрибог юм. Тэрээр шуургыг дэгдээж, дарж чаддаг бөгөөд түүний туслах болж чадна.

Төгсгөлгүй усны гадаргуу дээр,
Нар жаргах үед нил ягаан хувцас өмссөн,
Тэр ярьж, дуулдаг
Зовлонт далавчаа өргөж чадахгүй...
Муу Татаруудын буулга цацагдаж байна,
Цус урсгасан цаазлалтыг цувралаар цацаж,
Мөн хулчгар, өлсгөлөн, гал
Муу санаатнуудын хүч, барууны үхэл...
Мөнхийн аймшигт тэврэлдэн,
Сайхан царай нь хайранд шатаж,
Гэхдээ бүх зүйл үнэн сонсогддог
Ам нь цусанд бөглөрөв!..

Александр Блок эдгээр яруу найргийн мөрүүдийг Гамаюн шувуунд зориулжээ. Бошиглогч шувуу, бурхдын элч, тэдний сүлдчин. Тэрээр хүмүүст бурханлаг дуулал дуулж, нууцыг хэрхэн сонсохыг мэддэг хүмүүст ирээдүйг зөгнөдөг. Түүний хүмүүст зориулан дуулсан Гамаюн шувууны бүх дууг нэг номонд багтаасан бөгөөд энэ нь ертөнцийг бүтээсэн, бурхадын мэндэлсэн тухай өгүүлдэг. "Гамаюн шувууны нандин дуунууд" нь энэ номын нэр юм. Номын хэсэг бүрийг "орооцолдох" гэж нэрлэдэг.
Эртний итгэл үнэмшлийн дагуу Гамаюн шувууны хашгирах нь аз жаргалыг зөгнөдөг.
"Гамаюн" гэдэг үг нь "гамаюн" - тайвшруулах гэсэн үгнээс гаралтай (мэдээжийн хэрэг, эдгээр домог нь хүүхдүүдэд унтахын өмнөх үлгэр болж байсан).

Гэхдээ энд Славян диваажингийн хоёр шувуу байдаг - Алконост ба Сирин. Сирин шувууны нэр нь диваажингийн нэртэй ч нийцдэг - Ирий.

Алконост шувууг дүрсэлсэн алдартай хэвлэлийн дор бичсэн тайлбар нь:

"Алконост диваажингийн ойролцоо амьдардаг бөгөөд заримдаа Евфрат мөрөнд очдог. Тэр дуулахдаа хоолойгоо орхих үед тэр өөрийгөө ч мэдрэхгүй байна. Дараа нь хэн ойрхон байвал энэ ертөнцийн бүх зүйлийг мартах болно: дараа нь оюун ухаан түүнийг орхиж, сүнс нь биеийг орхино."

Домогт өгүүлснээр, Алконост өвлийн дунд (эсвэл өвлийн туйлын үеэр) далайн гүнд өндөглөдөг. Өндөг нь 7 хоногийн турш гүнд хэвтэж, дараа нь гадаргуу дээр хөвдөг. Мөн энэ үед далай тайван байна. Алконост усны гадаргуугаас нүдээ салгахгүй, өндөг гарахыг хүлээдэг тул Алконостын өндөгийг хулгайлахад маш хэцүү байдаг. Хэрэв энэ нь амжилттай болбол хүмүүс сүмийн таазны доор ийм өндөг өлгөдөг нь энд ирсэн бүх хүмүүсийн бүрэн бүтэн байдал, эв нэгдлийн бэлгэдэл юм.
Дараа нь Алконост өндөг авч, эрэг дээр өндөглөдөг.

Славян болон эртний Грекийн домог зүйг хэрхэн уялдуулдаг нь гайхалтай. Алконост бас өөр нэртэй байсан - Алкион. Эртний Грекийн домог зүйд салхины бурхан Аеолусын охин, Тесалийн хаан Кейкийн эхнэр, өглөөний од Эосфорын бурхны хүү Алсионегийн тухай домог байдаг. Овид "Метаморфоз"-д өгүүлснээр Кейк далайн шуургатай далайд эмгэнэлтэйгээр нас баржээ. Алсионе хадны оройд Кейкийг хүлээж байв. Нас барсан нөхрийнхөө цогцсыг далайн давалгаа хад руу урсгахад Алсионе хадны оройноос ширүүн далайн давалгаанд өөрийгөө шидсэн. Тэгээд нэгэн гайхамшиг тохиолдов: бурхад Алсионыг далайн загасны шувуу болгон хувиргасан. Дараа нь Алсионе хаан үхсэн нөхрөө амилуулжээ. Бурхад болон Кейка хоёр шувуу болон хувирч, тэд дахин салшгүй болжээ.
Грекчүүд Алсионе өндөгөө гаргах үед Ионы болон Эгийн тэнгист хоёр долоо хоног (өвлийн туйлаас өмнөх долоо хоног ба түүнээс хойшхи долоо хоног) нам гүм байдаг гэж үздэг байсан, учир нь Алсионегийн эцэг, салхины бурхан Аеолус тэсдэг. энэ үед түүний хяналтанд байгаа салхи. Энэ тухай Овид Metamorphose-д бичжээ.

Өвлийн улиралд Alcyone долоон өдрийн турш тайван суудаг
Далайн давалгааны дээгүүр үүрэнд байгаа өндөгнүүд дээр анхаарлаа хандуулаарай.
Далайн замаар явах зам аюулгүй: тэр салхигаа хамгаалж,
Аеолус ч орхилгүй, далайг ач, зээ нартаа үлдээв.

Алкионе дэгдээхэйгээ дэгдээхэй далайд тайван амгалан байсан өдрүүдийг Грекчүүд "алкионин буюу хаан загасны өдрүүд" гэж нэрлэдэг байв. Хуучин орос хэлээр тэднийг Алкионит эсвэл Алконост гэж нэрлэдэг байв.

Алконостын байнгын хамтрагч Сирин шувууны түүх бас сонирхолтой биш юм. Түүнийг Грекийн Сиренээс гаралтай гэж үздэг. Эсвэл дуут дохио нь түүнээс үү? Эсвэл энэ хоёр нэг баримтын салбар уу?
Эртний Грекийн домог зүйд дуут дохио нь эмэгтэй толгойтой шувууд юм. Дуут дохионы "чихэрлэг дуу хоолой" нь тэдний заримынх нь нэрээр батлагддаг: Аглайофон (Аглайфон), Телксэпа (Их догдлом), Пейсиное (Зсардаг), Молпе (Дуулах).
Нэг домогт өгүүлснээр бол дуут дохионууд нь залуу бурхан Персефоны дагалдан яваа хүмүүсээс гаралтай нимфүүд байжээ. Түүнийг газар доорх ертөнцийн захирагч Үхэгсдийн оронд хулгайлагдах үед Персефоны ууртай эх, үржил шимийн бурхан Деметер сиренүүдэд хагас шувууны дүр төрхийг өгчээ. Энэ домгийн өөр нэг хувилбарт тэд Персефоныг олохын тулд шувуу болж хувирахыг хүсчээ. Хүмүүс тэдэнд туслахаас татгалзахад дуут дохионууд хүн төрөлхтний өшөөг авахаар эзгүй арал дээр суурьшжээ. Тэр цагаас хойш тэд сайхан хоолойтой дуугаараа далайчдыг уруу татаж, эрэг дээр алах болжээ. Сирен арлын чулуунууд хохирогчдын яс, хатсан арьсаар дүүрсэн байв.

"Одиссей"-д Гомер хэлэхдээ, Одиссеус дуут дохионы дууг сонсож, амьд үлдэхийг хүсч, хамтрагчдынхаа чихийг лаваар бөглөж, өөрийгөө баганад уяхыг тушаажээ. Сиренүүд түүнийг уруу татаад, бүх зүйлийг мэдэхийг амлав.

Энд ямар ч далайчин хөлөг онгоцтойгоо өнгөрөхгүй.
Би манай нугад сайхан дуулах зүрхийг сонссонгүй;
Биднийг сонссон хүн маш их зүйлийг сурч, гэртээ буцаж ирдэг.
Трояны нутагт болсон бүх зүйлийг бид мэднэ
Троячууд болон Ахейчууд үхэшгүй мөнхийн хүслээр хувь заяаг амссан;
Үржил шимтэй газрын цээжинд болж буй бүхнийг бид мэднэ.

Хүний царайтай, эгдүүтэй дуугаараа хүмүүсийн сэтгэлийг татдаг домогт шувууг Орост сайн мэддэг байсан бөгөөд түүнийг "сирин" гэж нэрлэдэг байв. Эртний Оросын Азбуковниковын нэг энэ тухай ингэж бичжээ.

“Сирин бол толгойноос бэлхүүс хүртэлх шувуу, хүний ​​бүтэц, дүр төрх, бэлхүүсээс нь шувуу; Дууг нь сонссон хүн энэ бүх насаа мартаад түүн дагуух элсэн цөлд очоод ууланд төөрч үхэх юм шиг сайхан сайхан дуу болно гэж худлаа ярьж байна” хэмээн ярьжээ.

XVII-XVIII зуунд. Сирин, Алконостын хамт диваажингийн шувуудын тоонд багтжээ. Сирин шувууны дуулах нь хүний ​​​​сэтгэлд орж буй бурханлаг үгийг илэрхийлэхэд үйлчилдэг байсан бөгөөд алдартай хэвлэмэл дээр түүнийг Алконосттой маш төстэй дүрсэлсэн байдаг, зөвхөн Сирин гаргүй байсан бөгөөд түүний толгойн эргэн тойронд титмийн оронд гэрэлт цагираг байнга харагддаг. .

Эртний Оросын итгэл үнэмшлийн дүрслэлээс харахад эелдэг хоолойт Сирин шувуу нь сүйтгэгч далайн шувууд-Охин Сирен шиг аялагчдыг гунигтай дуугаараа гайхшруулж, үхлийн хаант улс руу аваачдаг байв. Хожим нь эдгээр шинж чанаруудыг орлуулж, Оросын Сирин нь гоо үзэсгэлэн, аз жаргал, аз жаргалыг илэрхийлдэг хамгаалалтын шинж чанартай ид шидийн функцүүдээр хангагдсан байв.

Сириний түүх Алконостын түүхээс өөр. Шувуу өөрөө диваажинд амьдардаг. Түүний дуулах хоолой нь маш улаан, учир нь энэ нь ер бусын баяр баясгаланг тунхагладаг. Заримдаа тэр газар унадаг. Гэсэн хэдий ч амьд хүн тэр дууг сонсвол "тэр хүнийг амьдралаас хөөж болно". Сириний сүүлчийн өмч болох Алконост нь хүч чадал, эр зориг, язгууртнуудыг бүхнээс илүү үнэлж, дуу, тууль, үлгэрт дуулдаг Оросын ард түмнийг ихээхэн гайхшруулж байв. Сириний дүр төрх нь ардын зураачтай арай илүү ойр байсан тул тэрээр өөрийн үзэмжээр засаж эхлэв. Нэг домогоос харахад үүнийг хийхэд хялбар болсон: шувуу газарт бууж, дуулж эхэлмэгц чимээ шуугиан, тэр ч байтугай их буугаар буудах шаардлагатай байв. Сирин чимээгүй болж, гэр лүүгээ ниснэ. Энэ бол яг зураг дээр дүрслэгдсэн хуйвалдаан (үүнийг гартаа байгаа шидэт хулганыг ашиглан томруулж, илүү нарийвчлан шалгаж болно).

Орчин үеийн соёлд Сирин, Алконост хоёр салшгүй, тэд уй гашуу, баяр баясгалантай дууны бэлгэдэл юм.

Диваажингийн шувууд Сирин, Алконост нар В.М. Васнецовын "Баяр баясгалан ба уй гашууны дуунууд" нь залуу Александр Блокийн "Сирин ба Алконост" шүлгийн эхэн үеийн шүлгийг өдөөсөн юм. 1899 оны 2-р сарын 23-25-ны өдөр "Баяр ба гунигтай шувууд". Васнецов, Блок хоёрт Сирин баяр баясгалан, бусад ертөнцийн аз жаргалын бэлэг тэмдэг болдог. Залуу яруу найрагч энэ диваажингийн шувууг ингэж дүрсэлжээ.

Давалгаанаас хойш шидсэн зузаан буржгар үс,
Толгойгоо хойш шидэв
Сирин түүнийг аз жаргалаар дүүргэж,
Ер бусын аз жаргалын бүрэн дүр төрх.

Алконост нь эсрэгээрээ харанхуй хүчний хүч чадлын голомт болох зайлшгүй уйтгар гунигийн бэлэг тэмдэг болж харагддаг.

Нөгөө нь хүчтэй уйтгар гуниг юм
Ядарсан, ядарсан...
Өдөр бүр, шөнөжингөө уйтгар гуниг
Цээж бүхэлдээ өндөр, дүүрэн ...
Дуу нь гүн гаслах мэт сонсогддог.
Цээжинд минь уйлах чимээ гарав
Мөн түүний салбарласан сэнтийн дээгүүр
Хар жигүүр унжсан байв.

Баяр хөөртэй, аз жаргалтай Сирин ч, уйтгар гунигт автсан Алконост ч эдгээр шувуудтай холбоотой домогуудын түүхэнд ямар ч захидал харилцааг олж чадаагүй гэж хэлэх ёстой.
17-18-р зууны алдартай хэвлэлүүд дээр. Сирин болон Алконост шувууд хоёулаа баяр хөөртэй, тэнгэрлэг оршихуйд нь Бурханд ойр байдаг бөгөөд баяр баясгалан, уйтгар гунигийн бэлгэдэл гэж үзэх боломжгүй юм.
Васнецов, Блок хоёрын хоёрдмол үзэл нь мэдээжийн хэрэг Шинэ эриний үзэгдэл бөгөөд ирэх аймшигт 20-р зууны тэнгэрийн хаяаг гэрэлтүүлсэн түүхийн аянга цахилгааны шинж тэмдэг юм. Энэ зууны эхэн үед зураач, яруу найрагч Оросын соёлын алтан үеийн хүмүүсийн ертөнцийн мөн чанарыг шинэ ойлголтоор тусгаж, өөрсдийн шинэ домгийг бүтээжээ.

Алконост, Сирин хоёрт тохиолдсон энэ бүх төөрөгдлийн талаар ярилцсаны дараа тэдний алдартай хэвлэлд дахин хандъя. Тэнд шувууг титэм эсвэл гало хэлбэрээр дүрсэлсэн байдаг нь Христийн шашинд ариун байдлын шинж тэмдэг юм. Өөрөөр хэлбэл, эдгээр нь Оросын Христийн шашны үеийн зургууд юм. Бидний мэдэж байгаагаар Христийн сүм урваж, хүчирхийлэл үйлдсэнийхээ хариуд харь шашинт оросуудын эсэргүүцэлтэй тулгарч, олон буулт хийхээс өөр аргагүй болжээ. Сүмийн хуанли нь Христийн шашны хамгийн чухал баярууд нь харь шашны баяруудтай давхцаж байхаар эмхэтгэсэн. Хамгийн их хүндэтгэлтэй хүмүүс бол харь бурхдын шинж чанарыг өөртөө шингээсэн гэгээнтнүүд байв. Жишээлбэл, агуу их дарь эх Дэлхий эхийн дүрийг Бурханы эх буюу Бурханы эхийн дүрд тусгаж, Гэгээн Жорж Ялж нарны бурхан Хорс, Дажбог нарын дүр болсон бол Бошиглогч Елиа бурхантай тохирч байв. аянга цахилгаан, Перун, үхэр ивээн тэтгэгч Власий нь харь шашинт Велесийн залгамжлагч болжээ.
Нөхцөл байдал нь хувцас, гэр ахуйн эд зүйлс, үнэт эдлэл дээрх шувуудын дүр төрхтэй ид шидийн тэмдгүүдтэй яг ижил байв. Эрт дээр үеэс эхлэн шувууны дүр төрх нь славянчуудын маш сайн танил сахиус, өргөн тархсан зан чанар байсан тул энэхүү хамгаалалтын бэлгэдлийг устгаснаар Христийн сүм хүмүүст танил дүр төрхөөрөө шинэ ивээн тэтгэгч өгөхөөс өөр аргагүй болжээ. Сирин, Алконост нар паган шувуудыг сольсон бөгөөд тэдгээрийн нэг нь Дэлхийн нугас байсан боловч хоёр дахь нь Нарны шувуу гэж нэрлэгддэг бөгөөд энэ талаар бараг ямар ч мэдээлэл хадгалагдаагүй байна. Аажмаар Христийн болон паган шашны итгэл үнэмшлийн нөлөөн дор Сирин шувууны дүр төрхийг хүмүүс тэнгэрлэг гэж үзэж эхлэв. бурханлаг, ер бусын шинж чанаруудыг агуулсан: гэрэл гэгээ, туяарах, ер бусын гоо үзэсгэлэн, гайхалтай дуулах, сайхан сэтгэл. Оросын урлагт Сириний дүр төрх өргөн тархсан бөгөөд 14-17-р зууны янз бүрийн бүтээгдэхүүний гадаргуу дээр ихэвчлэн олддог. Алконост нь хамаагүй бага тохиолддог. Магадгүй цаг хугацаа өнгөрөхөд тэдний хоорондын ялгаа мартагдаж, тэд үлгэрийн шувууны нэг дүрд нэгдэж, гоо үзэсгэлэнгийн бэлэг тэмдэг болгон орос хүн сайхан сэтгэл, гоо үзэсгэлэн, аз жаргалын тухай мөрөөдлөө харсан байх.

Одоо славян домог зүй дэх өөр нэг бүлэг шувуудыг авч үзье. Үүнд Галт шувуу, Тунгалаг шонхор Финист, Хун гүнж зэрэг шувууд-үлгэрийн баатрууд багтдаг.
Үлгэрийн шувуудаас Firebird нь домогт шувууд болох Финиксийн шууд загвартай байх магадлалтай. Галт шувууны өд нь гялалзах чадвартай бөгөөд тэдний гялалзсан байдал нь хүний ​​алсын харааг гайхшруулдаг. Галт шувуу нь гал, гэрэл, нарыг дүрсэлсэн байх магадлалтай. Галт шувуу нь залуу нас, гоо үзэсгэлэн, үхэшгүй байдлыг өгдөг алтан алимаар хооллодог; Түүнийг дуулах үед түүний хушуунаас сувд унадаг. Галт шувууны дуулах нь өвчтэй хүмүүсийг эдгээж, хараагүй хүмүүсийн харааг сэргээдэг.

За, славян домог зүй дэх өөр нэг бүлэг шувууд. Тэд гадаад төрхөөрөө ер бусын зүйлгүй, харин хүмүүст ярих, туслах, хорлох гайхалтай шинж чанартай бөгөөд дүрмээр бол Баба Яга эсвэл Үхэшгүй мөнх Кащей зэрэг дүрүүдийн хамтрагчид юм. Эдгээр нь хэрээ, шар шувуу, хар шувуу юм.

За ингээд лекцээ дуусгах цаг болсон гэж бодож байна. Тийм ээ, маш их материал, олон асуулт байсан. Тиймээс, гэрийн даалгавраа хийхдээ нийтдээ дор хаяж 10 оноо өгөх асуултуудыг сонгох хэрэгтэй. Бүх гэрийн даалгаврын үндсэн оноо 10 оноо. Би даалгавраа биелүүлэхэд бүтээлч хандсанд ердийнхөөрөө нэмэлт 2 оноо өгдөг.

Гэрийн даалгавар:

1. Гамаюны дууны номны хэсгүүдийг яагаад орооцолдох гэж нэрлэдэг вэ? (0-1 оноо)

2. Лекцээр хэлэлцсэн эхний бүлгийн шувууд юугаараа нийтлэг байдаг вэ? (0-1 оноо)

3. Сирин яагаад Алконостоос илүү олон удаа дурсагддаг вэ? (0-1 оноо)

4. “Тагтаа ном” яагаад ийм нэртэй болсон бэ? (0-1 оноо)

5. Шувууны тухай дурдсан Оросын туульс, домог, үлгэрийг санаарай. Тэдний тухай ярьж, тэнд байдаг шувуудын талаар тайлбарлана уу. Хоёр жишээ авахад хангалттай.(0-4 оноо)

6. Гамаюн шувууны дуунаас Анхны бөмбөгийг уншиж, дэлхийг бүтээхэд нугас ямар үүрэг гүйцэтгэсэн талаар ярилц. Энэ түүхэнд ерөнхийдөө славян домог зүйд юу бэлгэдэлтэй санагдсаныг, тухайлбал, Оросын үлгэрт хожим давтагддаг зүйлийг бидэнд хэлээрэй. (0-2 оноо)

7. Нугас ба толгойн гоёлын хоорондох холбоог орос хэлээр олоорой. (0-3 оноо)

8. Нугас болон нэхэх хоёрын хооронд ямар холбоотой вэ? (0-2 оноо)

9. Нугастай өөр ямар эртний славян зан үйлийн объектууд холбоотой байсан бэ? (0-2 оноо)

10. Галт шувууг Финикстэй харьцуул. Тэд юугаараа ижил, юугаараа ялгаатай вэ? (0-2 оноо)

11. Үлгэрт гардаг шувуудын талаар дэлгэрэнгүй ярина уу. (0-3 оноо)

12. Гурав дахь бүлгийн нэг шувууны талаар дэлгэрэнгүй ярина уу. (0-3 оноо)

13. Танд хамгийн их таалагдсан шувууд аль нь вэ? Яагаад? (0-2 оноо)

14. Магадгүй та Славян домог зүй дэх шувуудын ангиллыг санал болгож болох уу? (0-3 оноо)

15. Дадлага хийх. Хичээл дээр бидний ярилцсан зарим шувуудын амьдардаг газар руу таныг хөтлөх портал энд байна. Аль нь - би мэдэхгүй, та бүгд үүнийг газар дээр нь харах болно. Магадгүй та нэгээс олон шувуутай уулзах болно. Хэрэв энэ нь аймшигтай биш бол азаа туршиж үзээд, тэнд юу болсныг бидэнд хэлээрэй. (0-6 оноо)

Славуудын бошиглогч шувууд

Стратим шувуу

Бүх шувууд, шувуудын өвөг дээдэс нь Стрефил шувуу (эсвэл Стрефил шувуу) байв. Түүнийг хаанаас далай руу, Цагаан чулуу руу ниссэнийг хэн ч мэдэхгүй, гэхдээ түүний нэр Грекийн strufokamilus (тэмээн хяруул) гэсэн үгнээс гаралтай. Стратим шувуу далавчаа хийв - тэнгис санаа зовж, хашгирч эхлэв - шуурга болж, нисэх үед цагаан гэрлийг хаажээ. Далай дээр асар том хаван гарч, хөлөг онгоцууд живж, ус эрэг дээрх бүх амьд биетүүдийг угаав. Шувуу нь байгалийн хамгийн хор хөнөөлтэй хүчийг агуулсан байв.
Эртний домогт бүх шувуудын өвөг болох Стратим шувуу нь Алконост шиг далай тэнгист амьдардаг гэж мэдэгддэг. Стратим шувуу хашгирах үед аймшигтай шуурга үүсдэг. Тэр зүгээр л далавчаа хөдөлгөж байсан ч далай санаа зовж, найгадаг.
Гэхдээ хэрэв Стратим шувуу хөөрөх юм бол далай тэнгис хөлөг онгоцуудыг живүүлж, хамгийн гүн ангалуудыг нээж, хот, ой модыг эргээс нь урсгах долгионууд гарч ирдэг. Энэ утгаараа тэр Далайн хаантай төстэй. Зарим үлгэрт тэрээр баатрыг эзгүй арлаас гарч, газар руу нисэхэд тусалдаг - учир нь тэр дэгдээхэйгээ аварч, өршөөдөг. Хачирхалтай бөгөөд нууцлаг зөгнөл хадгалагдан үлджээ: "Шөнө дундаас хойш хоёр дахь цагт Стратим чичрэх үед бүх дэлхий дээрх бүх азарган тахиа хашгирч, тэр үед дэлхий бүхэлдээ гэрэлтэх болно."

“...Бүх шувуудын эх нь ямар шувуу вэ?
Шувуу Стратим бол бүх шувуудын эх юм.
Тэр далай тэнгис дээр амьдардаг,
Мөн тэрээр цагаан чулуун дээр үүрээ барьдаг;
Усан онгоцны зочид хэрхэн гүйж ирэх бол
Энэ бол Стратим шувууны үүр юм
Мөн түүн дээр, хүүхдүүд, бяцхан хүүхдүүд дээр,
Стратим шувуу сэрэх болно,
Далай тэнгис найгах болно,
Хурдан голууд халих мэт
Тэр зочны өрөөний хөлөг онгоцуудыг живүүлж,
Олон час улаан хөлөг онгоцыг живүүлдэг
Үнэт эдлэлээр!"

("Тагтаа ном")

Шувуу Алконост

Алконост (алконст, алконос) - Орос, Византийн дундад зууны үеийн домогт аз жаргалыг авчирдаг нарны бурхан Хорс-ын диваажингийн охин шувуу. 17-р зууны домогт өгүүлснээр, алконост тэнгэрийн ойролцоо байдаг бөгөөд тэр дуулахдаа өөрийгөө мэдэрдэггүй. Алконост гэгээнтнүүдийг дуугаараа тайвшруулж, ирээдүйн амьдралыг тэдэнд зарлав. Алконост далайн эрэг дээр өндөглөдөг бөгөөд далайн гүнд дүрж, 7 хоногийн турш тайван болгодог. Алконостын дуулах нь маш үзэсгэлэнтэй тул үүнийг сонссон хүмүүс дэлхийн бүх зүйлийг мартдаг.

Алконостын дүр төрх нь бурхадаар хаан загас болгон хувиргасан Алсионегийн тухай Грекийн домогт буцаж ирдэг. Энэхүү гайхамшигтай диваажингийн шувууг эртний Оросын уран зохиол, алдартай хэвлэмэл материалаас мэддэг болсон.

Алконост нь олон өнгийн том өд (далавч), хүний ​​гар, биетэй хагас эмэгтэй, хагас шувуугаар дүрслэгдсэн байдаг. Заримдаа богино бичээс бүхий титэм, гэрэлт дүрсээр бүрхэгдсэн охин толгой. Түүний гарт тэрээр диваажингийн цэцэг эсвэл тайлбар бичээс бүхий задалсан гүйлгээ барьдаг. Алконост шувууны тухай домог нь Сирин шувууны тухай домогтой цуурайтаж, бүр хэсэгчлэн давтдаг. Эдгээр зургуудын гарал үүслийг дуут дохионы домогоос хайх хэрэгтэй. Түүний зурагтай алдартай хэвлэлийн нэгний доор "Алконост диваажингийн ойролцоо, заримдаа Евфрат мөрөн дээр амьдардаг. Тэр дуулахдаа хоолойгоо орхих үед тэр өөрийгөө ч мэдрэхгүй байна. Дараа нь хэн ойрхон байвал энэ ертөнцийн бүх зүйлийг мартах болно: дараа нь оюун ухаан түүнийг орхиж, сүнс нь биеийг орхино." Зөвхөн Сирин шувууг л Алконосттой харьцуулж чаддаг.

Сирин шувуу

Сирин [Грек хэлнээс. seirēn, Лхагва дуут дохио] - шувууны охин. Оросын оюун санааны шүлгүүдэд тэрээр тэнгэрээс газар руу бууж, дуугаараа хүмүүсийг гайхшруулдаг бол Баруун Европын домогт тэрээр золгүй сэтгэлийн дүр юм. Грекийн Сиренээс гаралтай. Славян домог зүйд уйтгар гуниг, уйтгар гунигийг дуулж буй гайхалтай шувуу; зөвхөн аз жаргалтай хүмүүст л харагддаг. Сирин бол диваажингийн шувуудын нэг бөгөөд түүний нэр хүртэл диваажингийн нэртэй нийцдэг: Ирий. Гэсэн хэдий ч эдгээр нь тод Алконост, Гамаюн нар биш юм. Сирин бол харанхуй шувуу, харанхуй хүч, газар доорх ертөнцийн захирагчийн элч юм.

Заримдаа үзэсгэлэнтэй шувуу Сирин нь хүний ​​бүрэлдэхүүнгүй, жинхэнэ шувууны хэлбэрээр олддог. Түүний өд элементүүдийг бэлгэддэг үл үзэгдэх массаар бүрхэгдсэн байдаг. "Түүний далавч нь карамель шиг хөх, улаан судалтай цагаан, хушуу нь зөөлөн нил ягаан, үзүүртэй, ир шиг, нүд нь тод, ногоон, залуу навчны өнгөтэй, ухаалаг, сайхан сэтгэлтэй байв."

Гамаюн шувуу

Гамаюн бол славян домгийн дагуу зөгнөгч шувуу, Велес бурханы элч, түүний элч, хүмүүст бурханлаг дууллыг дуулж, нууцыг хэрхэн сонсохыг мэддэг хүмүүсийн ирээдүйг зөгнөдөг. Гамаюн газар тэнгэрийн гарал үүсэл, бурхад ба баатар, хүн ба мангас, шувууд, амьтдын тухай дэлхий дээрх бүх зүйлийг мэддэг. Гамаюн нар мандахаас нисэх үед үхлийн шуурга иржээ.

Зүүн (Перс) домог зүйгээс гаралтай. Эмэгтэй хүний ​​толгой, хөхний хамт дүрсэлсэн. "Гамаюн шувууны дуунууд" домгийн цуглуулга нь славян домог зүй дэх анхны үйл явдлууд болох ертөнцийг бүтээх, харийн бурхад төрөх тухай өгүүлдэг. "Гамаюн" гэдэг үг нь "гамаюн" - тайвшрах гэсэн үгнээс гаралтай (эдгээр домог нь хүүхдүүдэд унтахын өмнөх үлгэр болж байсан нь ойлгомжтой). Эртний Иранчуудын домог зүйд ижил төстэй зүйл байдаг - баяр баясгалангийн шувуу Хумаюн. "Дуунууд" нь "Тангалз" гэсэн бүлгүүдэд хуваагддаг.

Галт шувуу бол үлгэрийн шувуу, Оросын үлгэрийн дүр бөгөөд ихэвчлэн баатрын эрэл хайгуулын зорилго юм. Галт шувууны өд нь гялалзах чадвартай бөгөөд тэдний гялалзсан байдал нь хүний ​​алсын харааг гайхшруулдаг.

Галт шувууг барих нь асар их бэрхшээлтэй тулгардаг бөгөөд үлгэрт хаан (эцэг) хөвгүүддээ тавьдаг гол ажлуудын нэг юм. Зөвхөн эелдэг отгон хүү л галт шувууг авч чаддаг. Үлгэр домог судлаачид (Афанасьев) галт шувууг гал, гэрэл, нарны дүрслэл гэж тайлбарлав. Галт шувуу нь залуу нас, гоо үзэсгэлэн, үхэшгүй байдлыг өгдөг алтан алимаар хооллодог; Түүнийг дуулах үед түүний хушуунаас сувд унадаг. Галт шувууны дуулах нь өвчтэй хүмүүсийг эдгээж, хараагүй хүмүүсийн харааг сэргээдэг. Дурын үлгэр домгийн тайлбарыг орхиж, бид галт шувууг Орос болон Баруун Европын уран зохиолд маш их алдартай үнс нурамнаас дахин төрсөн Финикс шувууны тухай дундад зууны үеийн түүхтэй харьцуулж болно. Галт шувуу нь тогос шувууны үлгэр жишээ юм. Залуужуулах алим нь эргээд Финиксийн дуртай амттан болох анар модны жимстэй харьцуулж болно.

Хэрээ

RAVEN бол эш үзүүллэгийн шувуу, бурхан-менежер Варунагийн үнэнч хамтрагч юм. Тэрээр нас барагсдын сүнснүүдийг дагалдаж, хамгийн цэвэр ариун Сварга дахь Вириа хаалга руу явж, Навягийн сүнснүүдэд өөрсдийн сүнслэг болон сүнслэг хөгжил, амьдралын зорилгоо биелүүлэхийн тулд ямар өндөр зорилгод хүрсэн талаар мэдээлдэг.

Хэрэв Варуна бурхан хүнд гэнэтийн үхлийн улмаас дуусгаж амжилгүй эхлүүлсэн ажлаа дуусгах боломж олгох шаардлагатай гэж үзвэл тэрээр өөрийн туслах Равеныг нас барсан хүний ​​сүнс рүү илгээдэг.

Амьд ба үхсэн усны асран хамгаалагч Raven нь талийгаачийн сүнсэнд өөрийн биедээ буцаж очих боломжийг олгодог бөгөөд ингэснээр Илчлэлтийн ертөнцөд буцаж ирсэн хүн дуусаагүй ажлаа дуусгах боломжтой болно. Явигийн ертөнцөд ийм хүний ​​тухай "Тэр эмнэлзүйн үхлийг амссан" эсвэл "Тэр нөгөө ертөнцөөс буцаж ирсэн" гэж хэлдэг. Хачирхалтай нь, бурхан-менежер Варуна хүнийг өмнөх амьдралд нь эргүүлэн оруулсны дараа тэр хүн зан араншингаа өөрчилж, амьдралаа дэмий үрэхгүй, дуусгаж амжаагүй ажлаа дуусгадаг.

Үлгэрт тэрээр заримдаа баатарт тусалдаг, тэр байтугай түүнийг аюулаас сэрэмжлүүлдэг. Вороны дүрд Воронович баатрын эгч эсвэл ээжийг хулгайлж, түүнтэй хамт мөнх бус тулаанд орох эсвэл үнэнч найз болж, ураг төрлийн хуулийг дагаж мөрддөг.

Симург шувуу

Симург бол зөгнөлийн шувуу бөгөөд эхэндээ зөвхөн Ираны домогт гардаг байсан боловч хожим нь Түрэгийн уламжлал нь түүний амьдрах орчин болсон (Симург тэнд нисч, перис, дева нарын сүргийг удирдаж байжээ).

Шинэ газарт Симург бүрэн суурьшсан нь жишээлбэл, Узбекийн дастануудад байсан нь нотлогддог. Үлгэрийн дастануудад Симург бол эерэг дүр төрх юм: аварга шувуу нь дүрмээр бол баатарт тээврийн үйлчилгээ үзүүлэх, жишээлбэл, хамаатан садандаа аваачих зэргээр тусалдаг. Сонгодог түрэгийн дууны үгэнд Симургийн дүр төрх аль хэдийн өөр утгатай болсон - нууцлаг шувуу Каф ууланд амьдардаг - дэлхийг захын дагуу бүслэн, тэнгэрийг тэтгэдэг уулын нуруу, өөрөөр хэлбэл дэлхийн хамгийн захад амьдардаг. .

Симург бол хий үзэгдэл, түүнийг хэн ч харж чадахгүй. Яруу найргийн хэлээр “Симурхийг харах” гэдэг нь байж боломгүй мөрөөдлөө биелүүлэх гэсэн утгатай. Энэхүү дүрс нь суфигийн уран зохиолд цаашдын хөгжил, арай өөр тайлбарыг хүлээн авсан. Персийн яруу найрагч Фаридуддин Аттарын алдарт шүлэг болох "Шувуудын яриа"-д "Симург" бол жинхэнэ мэдлэгийн зүйрлэл, бүтээгч ба бүтээлийн мөн чанарын бэлгэдэл юм. Алишер Навои энэ шүлгийн өөрийн хувилбарыг түрэг хэлээр толилуулж, "Шувууны хэл" гэж нэрлэжээ.

Навойн шүлэгт шувууд ухаант Шах Симургийг эрэлхийлж, тэднийг амьдралын зовлон зүдгүүрээс аварч чадна. Долоон хөндийг (сайжрах замд долоон алхам) туулж, олон сорилтыг даван туулж, шувууд аяллынхаа төгсгөлд эв нэгдлийн өтгөн цэцэрлэгт хүрээлэн - Симургийн оршин суудаг - сарнай болгонд толинд туссан мэт хүрдэг. , тэд өөрсдийн тусгалыг хардаг.

Шах Симург бол гучин шувуу (асар том сүргээс ердөө гуч нь зорилгодоо хүрсэн) гэдгийг шувуудад илчилсэн. Перс хэлээр "си" гэдэг нь гучин, "мург" нь шувуу гэсэн утгатай.

Симург ба түүний харьяатууд нэгдмэл байна:

Нэгэн зэрэг эв нэгдэлд өргөгдсөн хүн,
Ганц бурхны нууц түүний санаанд хүрчээ.
Эв нэгдлийн туяа нь түүний харцанд гэрэл тусах болно.
"Чи" болон "би" хоёрын хоорондох саад бэрхшээлийг арилгах болно.
(Навои, "Шувуудын хэл")

Ийм хийсвэр санаануудыг шингээсэн Симург нь бүрэн материаллаг чавганцаас ангид байдаггүй: "Шувуудын хэл" шүлэгт тэрээр Хятад дээгүүр нисч явахдаа ер бусын өнгөт өд унагасан тухай өгүүлдэг - бүх Хятадад гялалзсан. шүлэг - хот) гэрэлт хувцасласан. Тэр өдрөөс хойш Хятадын хүн ам бүхэлдээ уран зураг зурах хүсэл тэмүүлэлтэй болжээ. Хамгийн уран зураач бол Манихейн шашны домогт үндэслэгч (Зороастризм ба Христийн шашны онцлогийг хослуулсан шашин) Мани байв - Дорно дахины сонгодог яруу найрагт Мани бол гайхалтай зураачийн дүр юм.

Тиймээс Симург нь дээр дурдсан гурван гипостазаас гадна урлагийн бэлгэдэл болж чаддаг.

Шувуу Бенну (Бен-Бен)

Бенну (Бен-Бен) - Египетийн домог зүйд шувуу - галт шувууны аналог. Домогт өгүүлснээр бол нарны бурхан Рагийн сүнс юм. Энэ нэр нь "гялалзах" гэсэн утгатай "weben" гэсэн үгтэй холбоотой юм.

Домогт өгүүлснээр, Бенну Ра сүмийн хашаан дахь ариун модон дээр шатсан галаас гарч ирэв. Өөр нэг хувилбараар Бенну Осирисын зүрхнээс зугтсан. Түүнийг урт хошуутай, хоёр өдтэй саарал, хөх эсвэл цагаан дэгдээхэй, мөн улаан, алтан өдтэй шар сүүлтэй эсвэл бүргэд гэж дүрсэлсэн байв. Мөн Беннуг гахайн толгойтой хүний ​​дүрээр дүрсэлсэн байдаг.

Бенну үхэгсдээс дахин амилах, Нил мөрний үер жил бүрийн дүр төрхийг илэрхийлдэг. Нарны эхлэлийг бэлэгддэг.

... "Хүмүүс яагаад шувуу шиг нисдэггүй юм бэ?" * Нисэх мэдрэмжийг хүн бүр мэддэг байх - хүн бүр хүүхэд насандаа зүүдэндээ нисдэг байсан. Тэгээд бид амьдралынхаа туршид энэ мэдрэмжийг үгүйлдэг, тиймээс бид шувуудад маш их атаархдаг. Бид тэднийг ид шидийн чадвартай, ирээдүйг урьдчилан таамаглах, аз жаргал эсвэл зүгээр л аз авчрах чадвартай нууцлаг амьтад гэж шууд хүлээн зөвшөөрдөг.

Шувуу нь славян домог зүйд онцгой бөгөөд маш чухал байр суурийг эзэлдэг. Бүх эхлэлийн эхлэл болсон дээд бурхан Род дэлхий дээрх хувилгаан дүрээрээ саарал нугасыг дүрсэлсэн нь түүний бэлгэдэл, хүч чадлыг нь тээгч байв. Чухамхүү энэ нугас сайн муу, амьдрал, үхлийн илэрхийлэл болсон Яв, Нав хоёр өндөглөдөг...

Цаг хугацааны гүнээс бууж ирсэн шувуудын дүр төрх нь маш олон янз байдаг бөгөөд үүнийг славян ард түмний амьдардаг өргөн уудам нутаг дэвсгэрээр тайлбарладаг. Ерөнхийдөө би ойлголтод хялбар болгохын тулд ардын ухамсарт ид шидийн шинж чанартай шувуудыг гурван бүлэгт хуваадаг.
Эхнийх нь домогт амьтад - хагас шувууд, хагас хүмүүс, зөгнөлийн бэлэгтэй, хүмүүст золгүй явдал эсвэл аз жаргал, уй гашуу эсвэл аз авчрах чадвартай байдаг. Үүнд Гамаюн, Алконост, Сирин, Стратим, Финикс орно.

Славян бурхдын элч, тэдний сурталчлагч. Тэрээр хүмүүст тэнгэрлэг дууллыг дуулж, нууцыг сонсохыг зөвшөөрсөн хүмүүст ирээдүйг тунхагладаг.

Эртний "Ном, үйл үг Космографи" -д газрын зураг нь бүх талаараа голын далайгаар угаасан бөөрөнхий тэгш газрыг дүрсэлсэн байдаг. Зүүн талд нь “Нарны зүүн дор, адислагдсан диваажингийн ойролцоох анхны Макариус арал; Тийм ч учраас диваажингийн Гамаюн, Финикс шувууд энэ арал руу нисч, гайхалтай үнэртэй байдаг нь маш алдартай." Гамаюн нисэх үед нарны зүүн талаас үхлийн шуурга урсдаг.

Гамаюн газар тэнгэрийн гарал үүсэл, бурхад ба баатар, хүн ба мангас, ан амьтан, шувуудын талаар дэлхий дээрх бүх зүйлийг мэддэг. Эртний итгэл үнэмшлийн дагуу Гамаюн шувууны хашгирах нь аз жаргалыг зөгнөдөг.

Энэ бол гайхамшигтай шувуу, Ириагийн оршин суугч - Славян диваажин юм.

Түүний царай эмэгтэйлэг, бие нь шувуу шиг, хоолой нь хайр шиг эелдэг. Алконостын баяр баясгалантайгаар дуулахыг сонсох нь дэлхий дээрх бүх зүйлийг мартаж болох ч түүний найз Сирин шувуутай адилгүй, хүмүүст хор хөнөөл учруулахгүй. Алконост нь "далайн захад" өндөглөдөг боловч өндөглөдөггүй, харин далайн гүнд дүрдэг. Энэ үед дэгдээхэйгээ гартал долоо хоног салхигүй.

Алконостын тухай славян домог нь бурхад хаан загас болгон хувиргасан Алсионе охины тухай эртний Грекийн домогтой төстэй юм.

Энэ бол диваажингийн шувуудын нэг бөгөөд түүний нэр хүртэл диваажингийн нэртэй нийцдэг: Ирий.

Гэсэн хэдий ч эдгээр нь тод Алконост, Гамаюн нар биш юм.

Сирин бол харанхуй шувуу, харанхуй хүч, газар доорх ертөнцийн захирагчийн элч юм. Толгойноос бэлхүүс хүртэл Сирин бол зүйрлэшгүй үзэсгэлэнтэй эмэгтэй бөгөөд бэлхүүсээсээ шувуу юм. Түүний дууг сонссон хүн дэлхийн бүх зүйлийг мартаж, удалгүй зовлон зүдгүүр, золгүй явдалд нэрвэгдэх эсвэл бүр үхэх болно, түүнийг Сириний дууг сонсохгүй байхыг албадах хүч байхгүй. Мөн энэ хоолой бол жинхэнэ аз жаргал юм!

Эртний домогт бүх шувуудын өвөг болох Стратим шувуу нь Алконост шиг далай тэнгист амьдардаг гэж мэдэгддэг. Стратим шувуу хашгирах үед аймшигтай шуурга үүсдэг. Тэр зүгээр л далавчаа хөдөлгөж байсан ч далай санаа зовж, найгадаг.

Гэхдээ хэрэв Стратим шувуу хөөрөх юм бол далай тэнгис хөлөг онгоцуудыг живүүлж, хамгийн гүн ангалуудыг нээж, хот, ой модыг эргээс нь урсгах долгионууд гарч ирдэг. Энэ утгаараа тэр Далайн хаантай төстэй. Зарим үлгэрт тэрээр баатрыг эзгүй арлаас гарч, газар руу нисэхэд тусалдаг - учир нь тэр дэгдээхэйгээ аварч, өршөөдөг. Хачирхалтай бөгөөд нууцлаг зөгнөл хадгалагдан үлджээ: "Шөнө дундаас хойш хоёр дахь цагт Стратим чичрэх үед бүх дэлхий дээрх бүх азарган тахиа хашгирч, тэр үед дэлхий бүхэлдээ гэрэлтэх болно."

(Грек хэлнээс "ягаан, час улаан" гэсэн үг байж магадгүй) - өөрийгөө шатаах чадвартай домогт шувуу. Янз бүрийн соёлын домог зүйд алдартай. Галт шувууг тод улаан өдтэй бүргэдийн дүр төрхтэй гэж үздэг байв. Үхлийг урьдчилан таамаглаж байсан тэрээр үүрэндээ өөрийгөө шатааж, үнсэн дундаас дэгдээхэй гарч ирдэг. Үлгэр домгийн бусад хувилбаруудын дагуу тэрээр үнс нурамнаас дахин төрсөн.

Үлгэрийн баатруудын шувуудын дотроос Галт шувуу нь домогт шувууд болох Финиксийн шууд загвартай байх магадлалтай. Оросын үлгэрийн дүр болох энэ гайхалтай шувуу нь ихэвчлэн баатрын эрэл хайгуулын бай болдог. Галт шувууны өд нь гялалзах чадвартай бөгөөд тэдний гялалзсан байдал нь хүний ​​алсын харааг гайхшруулдаг. Галт шувууг барих нь асар их бэрхшээлтэй тулгардаг бөгөөд үлгэрт хаан (эцэг) хөвгүүддээ тавьдаг гол ажлуудын нэг юм. Зөвхөн эелдэг отгон хүү л галт шувууг авч чаддаг. Үлгэр домог судлаачид (Афанасьев) галт шувууг гал, гэрэл, нарны дүрслэл гэж тайлбарлав. Галт шувуу нь залуу нас, гоо үзэсгэлэн, үхэшгүй байдлыг өгдөг алтан алимаар хооллодог; Түүнийг дуулах үед түүний хушуунаас сувд унадаг. Галт шувууны дуулах нь өвчтэй хүмүүсийг эдгээж, хараагүй хүмүүсийн харааг сэргээдэг. Дурын үлгэр домгийн тайлбарыг орхиж, бид галт шувууг Орос болон Баруун Европын уран зохиолд маш их алдартай үнс нурамнаас дахин төрсөн Финикс шувууны тухай дундад зууны үеийн түүхтэй харьцуулж болно. Галт шувуу нь тогос шувууны үлгэр жишээ юм. Залуужуулах алим нь эргээд Финиксийн дуртай амттан болох анар модны жимстэй харьцуулж болно.

Гурав дахь бүлэгт гадаад төрхөөрөө урьд өмнө хэзээ ч байгаагүй зүйлийг авчирдаггүй, харин үлгэрийн хүний ​​​​баатруудыг ярих, туслах, гэмтээх гайхалтай шинж чанартай бүх шувууд багтдаг бөгөөд дүрмээр бол Баба Яга, Кащей зэрэг баатруудын хамтрагчид байдаг. үхэшгүй мөнх. Эдгээр нь хэрээ, шар шувуу, хар шувуу юм.

Шувууд Оросын уран зохиол, уран зурагт ихэвчлэн олддог. Яруу найргийн хувьд Блок, Клюев зэрэг яруу найрагчид домогт шувуудын дүр төрх, уран зурагт Васнецов, Врубель, Бакст нарын дүрд ханджээ.

*А.Островский "Аянгын шуурга"

Шувууд

Шувууд нь эртний хүмүүсийн хувьд нууцлаг, ид шидийн амьтад байдаг тул шувууг илтгэдэг тэмдгүүд нь онцгой утгатай байдаг. Олон гэрлийн бурхад шувуу болж хувирдаг. Перун - бүргэд эсвэл хэрээ рүү, Магус - Финист шонхор руу. Бүх шувуудад түгээмэл байдаг сонирхолтой шинж тэмдэг бол "хошуутай шувуу" юм. Энэ нь гэрлийн бурхдын өв болох тэнгэрийг, зарим талаараа бурхадыг бэлгэддэг.

Мөн хэрээний тэмдэг гэх мэт хас тэмдэгтэй төстэй "шувуу" тэмдэг байдаг. Оросын төрийн сүлд, далавчаа дэлгэсэн бүргэдийг сайтар ажиглавал түүн дээр хас тэмдгийн тоймыг харж болно.

Та мөн Оросын хатгамалыг харж болно - шувууд дээр нь ихэвчлэн гарч ирдэг. Гэхдээ эдгээр шувууд нь Жава байхаа больсон, харин ид шидийн шувууд - Сирин, Алконост, Гамаюн, үлгэр, дуунаас хүн бүр мэддэг. Эдгээр шувууд дэлхийн модны мөчир дээр суугаад дуугаа дуулдаг. Тэдгээрийг бусадтай адил бүдүүвчээр дүрсэлдэггүй, гэхдээ тэдний дүр төрх нь гол төлөв гоо зүйн шинж чанартай байдаг - тэдгээрийг ид шид, мөргөлийн зориулалтаар ашигладаггүй. Магадгүй ид шидээс ангид байх нь эдгээр тэмдгүүдийг хатгамал, сийлбэр, шавар эдлэл хэлбэрээр өнөөг хүртэл амьд үлдэх боломжийг олгосон байх.

Газар дээр зогсож буй шувууны дүрс эсвэл мөргөж буй дүрс байж болно. Газар дээрх шувуу нь ургах эсвэл жаргах нартай тохирч, нисч буй шувуу нь үд дунд - нарны оргил гэсэн үг юм. Сунгасан шувууны далавч дээр тусгай цацрагийн төгсгөлд дөрвөн дэлбээтэй цэцэг дүрсэлсэн байдаг. Алхаж буй шувууны далавч нь дээр дурдсан бүх далавчнаас эрс ялгаатай. Үдийн нисдэг шувууг газар дээгүүр алхаж буй шувуудтай харьцуулж, нарны динамикийн сэдвийг Амьдралын мод, бэлгэдлээр дүүргэсэн рясна (эмэгтэйчүүдийн унжлага) дээр ч мөн адил зураглал гардаг. хаа сайгүй байх.

Хөнгөн шувуу, Хорсын хувилгаан (биелэл). Салхи, цаг агаарыг хянадаг.

Алконос, Алконост (Алкён, Аколнос, Алканост, Алконот, Алкуност, Алконост, Антоност) - диваажингийн шувуу, хагас эмэгтэй, хагас шувуу, том олон өнгийн өдтэй, охины толгойтой, титэм болон сүүдэртэй. заримдаа богино бичээсийг байрлуулсан гало. Алконост далавчнаасаа гадна диваажингийн цэцэг эсвэл тайлбар бичээс бүхий багц барьсан гартай.

Бусад хөнгөн шувуудын эгч - Рарога, Стратима.

Тэрээр Буян (Макари) арал дээрх диваажингийн модонд Сирин шувуутай хамт амьдардаг бөгөөд хайр дурлал шиг сайхан хоолойтой. Тэр дуулахдаа өөрийгөө мэдэрдэггүй. Түүний гайхалтай дуулахыг сонссон хүн дэлхийн бүх зүйлийг мартах болно. Тэрээр дуунуудаараа ирээдүйн баяр баясгаланг тайтгаруулж, өргөдөг. Өвлийн улиралд Алконост "гадаадад" нисч, тэнд өндөглөдөг бөгөөд долоо хоногийн турш өсгөвөрлөнө. Энэ хугацаанд далай бүрэн тайван байна.

Бошиглогч шувуу, Славян бурхдын элч, тэдний сүлд дууллыг хүмүүст дуулж, нууцыг хэрхэн сонсохыг мэддэг хүмүүст ирээдүйг зөгнөдөг.

Гамаюн нисэх үед нар мандахаас үхлийн шуурга ирдэг.

Гамаюн газар тэнгэрийн гарал үүсэл, бурхад ба баатар, хүн ба мангас, шувууд, амьтдын тухай дэлхий дээрх бүх зүйлийг мэддэг.

Эртний гал, голомтыг шүтэхтэй холбоотой гэрэлт, галт сүнс. Чехийн итгэл үнэмшлийн дагуу хүн есөн өдөр, шөнийн турш зууханд өсгөвөрлөсөн өндөгнөөс Рарог төрж болно. Рарога нь гялалзсан өдтэй махчин шувуу, хушуунаас нь дөл гардаг, эсвэл зүгээр л галт шуурга хэлбэрээр дүрслэгдсэн байв.

Стратем

Оросын оюун санааны шүлгийн эртний түүвэр болох "Тагтаа ном"-д Стратим аварга шувууны тухай дараахь зүйлийг өгүүлсэн байдаг: "Стратим бол бүх шувуудын эх шувуу юм. Тэр яагаад бүх шувуудын эх вэ? Шувуу Стратим нь далай тэнгист амьдардаг. Мөн тэрээр далай тэнгист хүүхдүүд төрүүлдэг. Баруун жигүүрийн доор бүх цагаан гэрлийг хадгалдаг. Тэрээр үнэт эдлэл бүхий салоны хөлөг онгоцуудыг живүүлдэг. Шөнө дундаас хойш хоёр цагийн дараа Стратим сэрэх үед дэлхий дээрх бүх азарган тахиа хашгирах болно. Тиймээс Стратим шувуу бол бүх шувуудын эх юм."

Өөр нэг эртний гар бичмэлд заримдаа Страфил гэж нэрлэгддэг энэ аварга шувууны тухай өгүүлдэг бололтой: "Толгой нь тэнгэрт хүрсэн тахиа, өвдөг хүртэл нь далай байдаг; нар далайд угааж байх үед далай чичирч, давалгаа тахианы өдийг цохиж эхэлнэ; Тэр долгионыг мэдэрч, "кок-рику" гэж хашгирдаг бөгөөд энэ нь "Эзэн, дэлхийд гэрэл гэгээ үзүүл!"

Хар шувуу, харанхуй хүч, газар доорх ертөнцийн захирагчийн элч. Толгойноос бэлхүүс хүртэл Сирин бол зүйрлэшгүй үзэсгэлэнтэй эмэгтэй бөгөөд бэлхүүсээсээ шувуу юм. Түүний сэтгэл татам дууг сонссон хүн дэлхийн бүх зүйлийг мартаж, аажмаар үхдэг бөгөөд түүнийг Сириний хор хөнөөлтэй хоолойг сонсохгүй байхыг албадах хүч байхгүй бөгөөд энэ мөчид түүний хувьд үхэл бол жинхэнэ аз жаргал юм!

Галт шувуу

Галын дүр бол аянгын бурхны дүр болох Галт шувуу (Гал шувуу) юм. Түүний задгай хошуунаас аянгын чимээтэй зэрэгцэн сувд - аянгын оч унав. Гал, усыг Славууд Купала, Коляда, Галын голын дүр төрхөөр хослуулсан.

Юстрица шувуу

Энэ бол холер хэмээх аймшигт өвчний алдартай нэр байсан. Тэр могойн толгойтой, сүүлтэй асар том хар шувуу шиг харагдаж байв. Шөнөдөө тосгон, тосгон дээгүүр нисч, төмрийн далавчаараа усанд хүрсэн газарт ерөнхий тахал дэгдэх болно. Энэ бол бүх нийтийн сүйрэл авчирдаг энэ өвчний талаар хүмүүсийн дунд тархсан оньсого юм.

Далай дээр, далай дээр,
Арал дээр, Буян дээр
Шувуу Юстрица сууж байна.
Тэр сайрхаж, сайрхаж,
Би бүх зүйлийг харсан
Би маш их идсэн:
Мөн Москва дахь хаан,
Мөн Литва дахь хаан
Мөн өрөөндөө хөгшин хүн,
Мөн өлгийтэй хүүхэд!

Хэрээ, хэрээ

Түгээмэл итгэл үнэмшлээр шувууд бузар, муу муухай байдаг. Хэрээн гэр бүлийн бусад шувууд шиг (жака, дэгээ). Тэднийг ижил төстэй итгэл үнэмшил, нэрээр нэгтгэдэг. Хэрээ, гайворон, гай, гал, гали, rabble нь эдгээр бүх шувуудын нэгдсэн нэр юм. Raven бол бошиглогч шувуу юм. Тэрээр зуу, гурван зуун жил амьдардаг бөгөөд нууцыг мэддэг: үхэл, дайсны довтолгоог урьдчилан таамаглаж, туульд баатруудад зөвлөгөө өгдөг, үлгэрт оршуулсан эрдэнэсийг зааж өгдөг, дуундаа ээждээ үхлийн тухай мэдээ хүргэдэг. хүүгийнх нь гэх мэт.

Энэ овгийн шувууд нь хар өнгөтэй бөгөөд эелдэг, эелдэг, ариун шувуудтай, ялангуяа тагтаа нь аймшигт, махчин, бузар гэж ялгаатай байдаг нь хүний ​​сүнсний шувууны дүр төрх, үерийн тухай христийн шашны домогт тусгагдсан байдаг. гэх мэт.

Нөгөөтэйгүүр, хэрээний тухай олон үлгэрийн инээдмийн кино нь цагаан (эсвэл алаг) ба хар (муухай) өдний эсрэг тэсрэг байдаг.

Ардын итгэл үнэмшил нь хэрээ овгийн шувуудын чөтгөрийн мөн чанарыг тодорхой харуулж байна.

Тиймээс хэрээг чөтгөр бүтээсэн учраас хар гэж үздэг. Хэрээг муу ёрын сүнс гэж үздэг. Чөтгөр нь хар хэрээ эсвэл хэрээ хэлбэртэй байж болно. Хэрээний дүртэй чөтгөр шөнөдөө хашаануудын эргэн тойронд нисч, дээвэр дээр гал тавьдаг. Тэд үхэж буй шидтэний сүнсийг биеэс нь гарахад нь туслахын тулд хэрээ хэлбэртэй чөтгөрүүд нисч, эргэлддэг гэдэгт итгэдэг. Муу хүмүүсийн сүнсийг хар хэрээ, хэрээ гэж төлөөлдөг. Шуламыг гэрт нь сууж буй хар хэрээгээр таньдаг гэж үздэг.

Үер дууссан эсэхийг мэдэхийн тулд хөвөгч авдраас суллагдсан хэрээ буцаж ирээгүй тул Бурхан эсвэл Ноагийн хараал зүхсэн эсвэл шийтгэсэн хэрээний тухай библийн гаралтай домог байдаг. Үүний шийтгэл болгон нэгэн цагт цас шиг цагаан, тагтаа шиг номхон дөлгөөн байсан хэрээ хар болж, цусанд шунаж, сэг зэмээр хооллохоор болжээ. Хэрээ, жигнэмэгийг бузар шувууд гэж үздэгтэй холбоотой нь тэднийг идэхийг хориглодог.

Хэрээ, хэрээ хоёрын тухай үзэл бодлын онцлог шинж чанар нь махчин, цуст байдал, дээрэм юм.

Хэрээнүүд шонхор шиг тахиа агнадаг. Тэднийг хэрээнээс хамгаалахын тулд хашаандаа үхсэн шаазгайг өлгөжээ. Савыг эргүүлбэл хэрээ тахиа харахгүй болно гэж үздэг. Үүнтэй ижил зорилгоор Христийн Мэндэлсний Баярын өдөр хэрээ, шонхор шувууг зарим газар тагтаа гэж нэрлэдэг. Украинд хавар анх удаа тахиагаа гэрээсээ хөөхдөө "Ариун Кузьма-Демян, / Тэд миний тахиануудыг тэжээдэг, / Хэрээ барьж авахгүйн тулд / Юу ч болохгүй" гэсэн шившлэгийг хэлдэг.

Махчин хэрээг чонотой холбодог гэж үздэг. Тэмдэглэл бий: ойд дуулж, хэрээ харсан хүн чононд бүдрэх болно. Сүргийн дээгүүр нисэж буй хэрээний дуугарах нь сүрэг рүү чоно дайрахыг зөгнөдөг. Польшийн домогт өгүүлснээр, чөтгөр чоныг модоор сийлж бүтээх үед хэрээ, жигнэмэг модны үртэсээс гарч ирэв. "Ахан дүүс хэрээ" үлгэрийн янз бүрийн хувилбаруудад ах нар хэрээ, хэрээ эсвэл чоно болж хувирдаг. Бусад махчин шувуудын нэгэн адил үхсэн хэрээ, хэрээг саравч эсвэл жүчээнд өлгөж, муу ёрын сүнснүүдийг (чөтгөр, шулам, бор шувуу) айлгаж, шөнийн цагаар морь, үхрийг зовоохгүйн тулд айлгадаг. Мөн бор шувууг хөөх зорилгоор алагдсан хэрээг талбайд өлгөдөг.

Олон нийтийн ойлголтоор хэрээ цус урсгах, хүчирхийлэл, дайнтай холбоотой байдаг. Түүний цусанд шунасан нь "Цус, цус!" Гэж хашгирч буйгаар нь нотлогддог. Анчид буугаа алдахгүй онохын тулд торхыг нь хэрээний цусаар тосолжээ. Хэрээ, хэрээ сүргүүдийг эрт дээр үед Татаруудын дайралтын дохио гэж үздэг байв. Цусны сэдэл нь хэрээний домогт бас байдаг: хэрээ нь загалмайд цовдлогдсон Христийн шархнаас дусаж буй цусыг уухыг хүссэн бөгөөд үүний төлөө Бурхан түүнийг хараасан тул түүний хушуу нь ирмэгийн дагуу үүрд цуст өнгөтэй болсон.

Хэрээний талаархи итгэл үнэмшил нь хулгайн сэдлээр тодорхойлогддог. Домогт өгүүлснээр хэрээний зүрх эсвэл мах идвэл хулгайч болно. Хулгай хийх сэдлийг хэрээ эсвэл хэрээ Гэгээн Петрийг буруутгадаг домогт өгүүлдэг. Петр морь хулгайлж байхдаа "Худалдан авлаа!" гэж хашгирсан хөхөөнөөс ялгаатай нь: "Хулгайлаа!" Хэрээний мөрөөдөл нь морины хулгайтай холбоотой байдаг. Өөр нэг домогт өгүүлснээр, нэг охин Христийг уйлахдаа хулгай хийсэн гэж буруутгаж хэрээ болжээ. Хэрээ дуугарч, хулгайчийг зэмлэдэг, хулгай хийхийг зөгнөдөг гэж үздэг. Түүний дуугарсны хариуд хардлагыг өөрөөсөө холдуулахын тулд "Би хулгай хийгээгүй, би үүнийг сохор зоосоор худалдаж авсан!" “Няхай над тым варонне кракаетс, кто украу!” гэж хараал урсгасан ч мөн адил санааг илэрхийлдэг. Үүнтэй холбогдуулан хулгайд сэжиглэгдсэн хүний ​​тухай тэд: "Түүний дээр хэрээ хашгирав" гэж хэлдэг.

Ардын итгэл үнэмшил нь хэрээ гэр бүлийн шувууд үхэл, үхэгсдийн ертөнцтэй холбоотой болохыг илчилдэг. Оршуулгын гашуудлын үеэр үхэл цонх руу хар хэрээ шиг нисдэг. Raven удахгүй үхэхийг зөгнөдөг. Хэрвээ хэрээ аялагчийн толгой дээгүүр дуугарч, байшин, хашааны дээгүүр, тосгон, ой мод, оршуулгын газрын дээгүүр нисч, тонших, дээвэр, яндан дээр сууж, далавчаа цохих зэрэг шинж тэмдгүүд түгээмэл байдаг. цонх, тосгонд, байшингийн дээвэр дээр, байшингийн урд эсвэл сүм дээр дуугарах - энэ нь аялагч эсвэл байшинд эсвэл тосгонд байгаа хэн нэгэн удахгүй үхнэ гэсэн үг юм. Үхэл ба янз бүрийн золгүй явдлын шинж тэмдэг нь ихэвчлэн хэрээний хашгирах, бага зэрэг - гахай, дэгээний хашгирах явдал юм. Зүүдэндээ хар хэрээ, хэрээ нь үхлийг амлаж байна. Загас барих гэж байгаа анчин, загасчны хувьд хэрээ хашгирах нь бүтэлгүйтлийг илэрхийлдэг. Тиймээс анчид хэрээг дурдахаас зайлсхийж, "уул", "тахиа" гэж нэрлэдэг.

Хэрээ эрдэнэс, эд баялагтай. Тэр газарт нуугдсан эрдэнэсийг хамгаалдаг. Беларусийн нэгэн үлгэрт өв залгамжлагчид мөнгө хайж байхдаа харамч газрын эзний булшийг ухаж, талийгаачийн цээжин дээрээс хэрээ олж, мөнгөө нуусан дэрний хамт оршуулсан тухай өгүүлдэг. Хэрээ дэрнээсээ мөнгө гаргаж, амандаа хийсэн ч хүмүүст мөнгө гар хүргэсэнгүй. Тэд үл үзэгдэх баялаг хэрээний үүрэнд хадгалагддаг гэдэгт итгэдэг: алт, мөнгө, үнэт чулуу. Маш их алт, мөнгө цуглуулсан хэрээ толгой, сүүлээ алтаддаг. Зуухны ард байлгаж, цохиж, өндөгөөр хооллож, хооллодоггүй хэрээ эсвэл дэгээ гэсэн хар шувууны дүр төрхтэй муу сүнсний тухай алдартай итгэл үнэмшил байдаг. баасаа хая. Беларусийн үлгэрт цагаан хэрээ шуламд бусдын үнээнээс сүү авахад тусалдаг.

Түгээмэл итгэл үнэмшлийн дагуу хэрээ 3, 2-р сард дэгдээхэйгээ гаргахыг оролддог бол шоргоолжнууд газраас гарч амжаагүй байгаа бол дэгдээхэйгээ идэх болно. Шоргоолж ба хэрээ (эсвэл хэрээ) хоёрын аль нь илүү хүчтэй, өөртэйгөө ижил жинтэй болохыг олж мэдэхийн тулд өрсөлдөөний үлгэр нь энэ санаатай холбоотой юм. Хүн бүр өөрсдийн хүүхдүүдээ эгнээнд тавьдаг тул алдсан хэрээ болзолын дагуу хүүхдүүдээ шоргоолжнд идүүлэхгүйн тулд дэгдээхэйгээ урьдчилан гаргаж авдаг.

Хэрээний өөр өөр шинж чанарууд нь амьтдын тухай үлгэр, ардын аман зохиолын зарим төрөл зүйл - үг хэллэг, хошигнол зэрэгт илэрдэг. Тэд хэрээний тэнэг байдлыг онцолж, түүнийг комик дүр болгожээ. Үлгэрт хэрээгийн тэнэглэл нь бардам зан, хий хоосон зүйлтэй хослуулсан байдаг. Тэрээр хүүхдүүдийнхээ гоо үзэсгэлэнг бүргэдэд гайхуулж, хоол идэхгүй байхыг гуйдаг. Орел; Тэр хамгийн муухай шувууг хараад хэрээ иддэг. Хэрээ өдөө цагаан болгож хувиргадаг ("цагаан хэрээ" гэсэн хэллэгийг харна уу) тагтаатай холилдохыг хүсдэг боловч тэд түүнийг хөөж гаргадаг боловч хэрээний сүрэг түүнийг буцааж авахыг хүсдэггүй. Үүний нэгэн адил хун, тогосны өд өмссөн хэрээг таньж, түүж, гутаана. Хэрээ зусардахад мэдрэмтгий байдаг: барьж авсан хорт хавдар нь түүнийг магтаж, зусардсан хэрээ амаа ангайж, олзоо хаядаг. Тэр өндөгөө шонхор (эсвэл хөхөө) шидсэн өндөгнөөс ялгаж чаддаггүй бөгөөд үүний үр дүнд шонхор хэрээг идэж, эсвэл хөхөө хэрээг мөргөж, хөөж гаргадаг. Хэрээ нь залхуу, удаан (хэрээг хэрээ гэж нэрлэдэг нь санамсаргүй биш юм) тиймээс шувуудын зохион байгуулсан сонгуульд тэрээр бүх эрх мэдэл (хаан, захирагч, цагдаа гэх мэт) албан тушаалыг алдсан (алдсан) юм. .) мөн ажилгүй орхисон. Аргалын бялуу олсон хэрээ дуугарах нь ардын онигоонд онигоонд ордог. Зуны улиралд тэр: "Новш!" гэж хашгирч, өвөл нь хөлдөөсөн бууц дээр суугаад: "Калах, калач! Санаа зоволтгүй!" Шаазгайн асуултад: "Яагаад Кайсл гэж? Яагаад үнсэлцдэг вэ? - тэр дуугарч: "Тийм ээ-арма! Да-арма!

Энэ шувууг идэхийг хориглодог байсан бөгөөд алах нь нүгэл гэж тооцогддог байв. Польшууд болжморыг Бурханы эхийн дуучин гэж нэрлэдэг байв. Христ дэлхий дээр алхаж байх үед болжмор өдөр бүр Түүний тухай мэдээ авчирч, түүнийг уй гашуугаар тайтгаруулж, Христийн дахин амилахыг зөгнөж, дараа нь түүнийг тэнгэрт аваачсан бөгөөд Ариун Охины сэнтийн дэргэд түүнийг дуугаараа уйгагүй алдаршуулдаг байв. "Мариаг ав." Эртний Оросын "Тэнгэрийн шувуудын тухай үлгэр" -д болжмор нь өөрийнхөө тухай: "Би өндөрт нисдэг, би дуу дуулж, Христийг алдаршуулдаг" гэж хэлдэг. Домогт өгүүлснээр болжморууд хараацайнууд шиг цовдлогдсон Христийн өргөстэй титэмээс өргөсийг зайлуулжээ. Тэнгэрт өндийж, болжмор цагийг залбирч өнгөрөөдөг. Дараа нь гэнэт чимээгүй болж, тэр бүр өндөрт нисч, Бурханд өөрийгөө наминчлахаар нисэв.

Галисын польшуудад болжморын гарал үүслийн тухай домог байдаг: Бурхан бөөн шороог агаарт шидэхэд тэр нь дэлхий шиг саарал шувуу болж хувирав.

Түгээмэл итгэл үнэмшилд хоёр өөр төрлийн болжморыг нэг шувуу гэж ойлгодог: болжмор нь амьдралын гурав дахь жилдээ магнай ургуулдаг, эсвэл өвлийн улиралд болжмор толгой дээрээ тохойтой, зуны улиралд түүнийг хаядаг. . Зарим газар толгой дээрээ үзүүртэй “башлык” зүүсэн болжморыг “болжморын загалмайлсан эцэг” гэж нэрлэдэг. Өвлийн улиралд жирийн болжмор сүлд болжмор, хулгана болж хувирч, зун нь өмнөх дүр төрхөө авдаг гэж үздэг.

Домогт өгүүлснээр болжмор хулганы нүхэнд, чулуун доорх талбай, бөөн шороон дор ховил, хил хязгаарт өвөлждөг. Өвлийн дундуур нөгөө талдаа эргэж хавар болтол унтдаг. Бусад итгэл үнэмшлийн дагуу өвлийн улиралд өндөр, тэнгэрт өндөр байдаг. Тэнгэр элч нар түүнийг гартаа барьж, анхны аянга цахиж, тэнгэр нээгдэх хүртэл энхрийлэн энхрийлнэ.

Болжмор ирсэн нь хавар ирж буйтай холбоотой байв. Баруун славянчууд 2-р сарын 2-нд, Бурханы Их Эхийн өдөр буюу Танилцуулгын өдөр болжмор нь энэ үед хөлдөх эрсдэлтэй байсан ч, дараа нь Гэгээн Петрийн гэгээнтэнд чичирч байх ёстой гэж үздэг. Агнешка уутнаас эсвэл хайрганы доороос болжморыг гаргадаг. Украйнчууд хаврын анхны элч болжморууд ирэхийг өвөг дээдсийнхээ сүнстэй холбож, төрөлх нутагтаа жилд нэг удаа очдог байв.

Волынь хотод болжмор ирсэн нь Алексей "Голосей" өдөртэй (3-р сарын 30) давхцав. Беларусьчууд болжморыг анх харсан эсвэл сонссон хүнд "энэ хүн тосгонд юу тохиолдохыг бүтэн жилийн турш зарлах болно" гэж бүх тосгоноос боов өгдөг заншилтай байв.

Орос, Украинд дөчин алагдсан өдөр (3-р сарын 22), Оросын хойд хэсэгт, мөн Гэгээн Алексисын өдөр (3-р сарын 30) эсвэл Зар сурталчилгааны өдөр (4-р сарын 7) "болжмор" гэж нэрлэгддэг гурилан шувууг жигнэдэг байв. (бага түгээмэл, "waders" болон "залгих"). "Ларкс"-ыг амбаарт үлдээж, хонь, хүүхдүүдэд өгч, нэгийг нь зууханд хийв. Хүүхдүүд тэдэнтэй хамт гудамжинд "зун уйлах" гэж гүйж, талбай руу алхаж, "Ларк, болжмор, чиний хувьд өвөл, харин бидний хувьд зун" эсвэл "Чи чаргатай, бид тэрэгтэй" гэж хашгирав. ” "Ларксууд, болжморууд, нис, хавар авчир!" Олон тооны цээрлэл, өгүүлбэр, хаврын дуунуудад хаврын болжморыг дулаахан зун авчрах, анжис, боргоцой, шинэ талх, эрүүл мэнд гэх мэт. Жишээ нь:

Хавар авчир

Таны сүүл дээр

Анжис, тармуур дээр,

Хөх тарианы өвс дээр

Овъёосны боодол дээр.

Заримдаа "болжмор"-ын аль нэгэнд хэлтэрхий жигнэж, хэн авсан нь сууж эхэлдэг. Олон газар болжмор ирснээр хагалах тариалалт эхэлсэн. Хаврын болжмор "Тариа, тарь, тар!", "Өвөө, энэ, энэ овъёос, арвай!", "Бурхан минь, төрүүл!" Роди, Бурхан минь! Төрөөч, бурхан минь!" Маалингын ургалтыг хангах зорилготой шившлэгт болжморын тухай мөн дурдсан байдаг: "Болжмор өндөрт нисэхийн адил маалинга чинь өндөр байх болтугай!"

Цаасан шувуу

Цаасан шувуу, шонхор шувуу (шохор шувуу, харваач, хясаа) болон зарим хэсэг нь шонхор шувууд (шонхор, хобби) нь бузар муу, үхэл, чөтгөр, жигшүүртэй байдлын бэлгэдэл бүхий том махчин шувууны нэг дүр төрхийг бүрдүүлдэг (харьц. бүргэд). шинж чанарууд.

Цаасан шувууны бэлгэдэл, түүний бусад шувуудын дүрүүдтэй холбоо, бусад славян уламжлалтай ижил төстэй байдал нь Петрийн Лентийн эхний даваа гаригт цаасан шувууг хөөн зайлуулах, оршуулах Украйн-Подолийн ёслолд хамгийн бүрэн тусгагдсан байдаг. Өглөө нь гэрийн эзэгтэй нар цаасан шувуунаас хамгаалахын тулд хутга, сүх ашиглан тахиануудыг овоохойноос нь хөөж гаргадаг байв. Өдрийн цагаар эмэгтэйчүүд бэлчээрт очиж, ороолтоороо ой руу даллаж, "Өө, Шуляку - хар шувуу, бидэнтэй битгий ярь" гэж дуулж байв.<…>Бидний тамхинаас бүү тат." Эрчүүд энд авчирсан цаасан шувуу, хэрээ саваагаар уясан. Эмэгтэйчүүд тэдэнтэй хамт ой руу явж, ногоон мөчрүүдийг хугалж, даллаж, "Хар шувуу, бидний үхэл, / Биднийг бүү зовоо, / Биднийг тэвэр!" Дараа нь цаасан шувууны оршуулгын ёслол үйлдэж, эмэгтэйчүүд түүний булшин дээр бүжиглэв. Ёслолын өөр хувилбарт эмэгтэйчүүд ороолтоор "шуляк" хийж, том ороолт дээр байрлуулж, буланд нь үр тариа асгаж, хооронд нь талх, сонгино, бяслаг, мах тавьдаг. "Шуляк" -ыг мах руу эргүүлж, эмэгтэйчүүд: "Тахиа руу бүү яв, харин новш руу яв" гэж хэлэв. Төгсгөлд нь тэд "шуляк"-ыг хэсэг болгон хувааж, найр хийж, бие биенээ "Ууж уу, кумо, Шуляк тахиа уухгүй" гэсэн үгсээр архи ууцгаав.

Цаасан шувууны зан үйлийн зэрэгцээ - шонхор ба хөхөө (Украйны цаасан шувууг хөөх, оршуулах ёслол ба Оросын баптисм хүртэх, хөхөө оршуулах зан үйлийг харна уу) хөхөө шонхор болон хувирдаг гэсэн итгэл үнэмшилээр нэмэгддэг. цаасан шувуу нь Петрийн өдрийн дараа (6-р сарын 29) хөхөө хөхөж дуусдаг.

Дээр дурдсан зан үйл, итгэл үнэмшлийн хүрээнд буржгар байцааны толгойн "шонхор" нэрийг бас авч үзэх хэрэгтэй: Украйн, Бел. "шуляк", орос "шонхор" Петрийн өдрийн дараа хөхөө хийх өөр сонголтууд нь түүнийг шонхор болгон хувиргах, эсвэл байцаа (Беларусь Полесье) дээр нуугдах явдал юм.

Украйны цаасан шувууг хөөх ёслолын бусад ижил төстэй зүйл бол Зуны дунд өдөр (6-р сарын 24) эсвэл энэ өдрөөс гурван долоо хоногийн өмнө ням гарагт цаасан шувууг цаазлах Кашубийн ёслол юм. Ёслолд “цаазын яллагч”, “солтыс” (тосгоны ахмад) буюу “санваартан”, “шүүгч” оролцож, шүүхийн шийдвэрийг уншдаг байв. Шувууг гадсан байв. "Солтыс" -ын зарц нар цаасан шувуунд буруутгасан үг хэлж, "цаазлагч" цаасан шувууны толгойг таслав. Гэсэн хэдий ч ихэнхдээ толгойг цаасан шувуунаас биш, харин хэрээнээс тасалдаг байсан бөгөөд бүх жагсаал Гэгээн Петрийн мэндчилгээний дуугаар оршуулахаар явсан байв. 1-р сар. Барууны бусад славянчуудын дунд Украйны цаасан шувууг хөөх зан үйлтэй ижил төстэй байдал нь илүү хол байдаг: Чех, Лусатид кашубийн зан үйлтэй төстэй зан үйлийг ургац хураалтын төгсгөлд хийдэг байсан бөгөөд цаасан шувуутай биш, харин холбоотой байв. азарган тахиа эсвэл дрейктэй. Украйны цаасан шувуу хөөх зан үйлд цаасан шувуу ба хэрээ хоёрын үйл ажиллагааны нийтлэг шинж тэмдэг байдаг бөгөөд дууны үгэнд яруу найргийн илэрхийлэл нь үхлийг авчирдаг "хар шувууны" дүр юм. Үүнтэй ижил төстэй байдлыг хүүхдүүдийн цаасан шувуу эсвэл хэрээ тоглоом харуулсан бөгөөд эдгээр шувууд үхлийн нийтлэг бэлгэдэлтэй байдаг. Тоглоомын Украины хувилбаруудад хэрээ буцалж буй ус буцалгахын тулд нүх ухаж, хүүхдүүдийн нүд рүү хийнэ. Нүх ухах нь оршуулгын ёслол, нүд үерлэх нь үхлийг бэлэгддэг. Украин, Оросууд энэ тоглоомыг "цаасан шувууны тоглоом" гэж нэрлэдэг бол чех, босничууд "шонхор шувууны тоглоом" гэж нэрлэдэг. Беларусчуудын дунд энэ нь цаасан шувуутай ("цаасан шувууд", "шуляк") болон хэрээтэй ("Крук дээр", "хэрээнд" гэх мэт) холбоотой байдаг: цаасан шувуу (хэрээ) нүх ухдаг. хайрга цуглуулж, цохихын тулд тэд хүүхдүүдэд шүд өгдөг. Цаасан шувуу (хэрээ бага) хүүхдүүдээс өшөө авах ердийн шалтгаан нь: "Тэд миний байцааг идсэн!" (Беларусчуудын дунд), "Тэд миний цэцэрлэгт цагаан байцаа зулгаав" (Украинчуудын дунд) (дээрх байцааны сэдвийг үзнэ үү). Гомелийн дүүрэгт энэ тоглоомыг цаасан шувууны оршуулгын комик хувилбараар нөхдөг: угаалгын өрөөнд цаасан шувуу элсээр бүрхэгдсэн байдаг.

Шонхор, цаасан шувуу нь бузар, муу муухай шувуудын хувьд чөтгөрийн шинж чанартай байдаг. Польшийн үзэл бодлын дагуу чөтгөр шонхор хэлбэртэй байж болно, муу ёрын сүнс шонхор дотор нуугддаг; Украйны хэлснээр - чөтгөр хүмүүс рүү дайрдаг шиг шонхор амьтан руу дайрдаг (мөн орос хэллэгийг "кор-шуноваты чөтгөр" гэж үзнэ үү).

Шонхор тахиа боомилохоос сэргийлэхийн тулд тахианы тавьсан анхны өндөгийг гуйлгачинд (польшуудын дунд) өгөх хэрэгтэй. Зул сарын баяраар тэд шонхор шувууг тайвшруулж, саармагжуулахын тулд тагтаа гэж нэрлэдэг (Беларусчуудын дунд). Үүний зэрэгцээ, ямар ч махчин амьтдын нэгэн адил шонхор нь жигшүүртэй шинж чанартай байдаг. Тиймээс польшууд үхсэн шонхор шувууг амбаарын хаалган дээр хадаж, поляк, украинчууд шулам, чөтгөрөөс хамгаалахын тулд жүчээнд өлгөж, украинчууд айлган сүрдүүлэхийн тулд бор шувууг үзүүлжээ.

Цаасан шувууны хашгирах нь борооны шинж тэмдэг гэж тооцогддог. Домогт өгүүлснээр цаасан шувуу (заримдаа шувуу) далай, нуур, цөөрөм гэх мэтийг бусад шувуудтай (Зүүн Славянчууд, Польшуудын дунд) ухаж, цэвэрлээгүй, мөн Бурханы эхийн усыг шаварлаг болгосныхоо төлөө Бурханаас шийтгэгдсэн байдаг. , нялх Христэд цамц угааж байсан хүн (польшуудын дунд). Түүнээс хойш тэр зөвхөн борооны ус уух эрхтэй болсон бөгөөд цангасандаа "Уу, уу!" Оросууд ган гачигийн үеэр цаасан шувуу хашгирах тухай: "Каня уйлж, бурханаас ундаа гуйж байна" гэж хэлдэг.

Нугас

Киев болон Болгарын гоёл чимэглэлүүд нь дэлхийн далайг гатлан ​​сэлж байсан нугас дэлхийг бүтээсэн гэсэн ижил төстэй космогоник домгийг тусгадаг.

Ижил мөрний Болгарын нутаг дэвсгэрт хамгийн ойр байдаг Мордовын домогт өгүүлснээр дэлхий ийм болсон: Нугас (гогол, шумбах) анхдагч далайг сэлж, ёроол руу шумбаж, бөөн шороо гаргаж, Энэ бөөгнөрөлөөс Дэлхий болон түүн дээрх бүх амьдрал үүссэн. Өндөг хэлбэртэй бөмбөлгүүдийг бүхий Болгарын сүмийн цагиргууд нь Тэнгэрлэг нугас дэлхийг бүтээхэд оролцдог Карелийн-Финландын Калевалаг санагдуулдаг. Дэлхийг бүтээхээс өмнө Төгс Хүчит Бурхан Укко болон "усны эх" Ильмат аль хэдийн оршиж байсан боловч ертөнцийг тэд бус, харин нэг төмөр, зургаан алтан өндөг тавьсан Нугас бүтээсэн. Усны орон зайн дунд газар үүссэн: “Өндөгнөөс, доод хэсгээс эх чийгтэй газар гарч ирэв; Өндөгнөөс дээд хэсгээс тэнгэрийн өндөр хонгил болов."

Болгарын сүмийн бөгж нь хошуунд нь бөөн шороо барьсан нугастай бөгөөд зөвхөн энэ сансар огторгуйн бэлгэдлээр төдийгүй Калевала дээр дурдсан зургаан алтан өндөгөөр тоноглогдсон байдаг: бөгж дээр гурван өндөг хэлбэртэй бөмбөлгүүдийг тавьж, гурвыг нь дүүжлэв. тусдаа гинж дээр. Алтан өндөгнүүд дээр эмэгтэй хүний ​​дүрсийг нарийн ширхэгтэй дүрсэлсэн байдаг. Мөн Н.Афанасьев ерөнхий тоймдоо өндөгнөөс дэлхий төрдөг космогоникийн хэд хэдэн домог иш татсан байдаг.

Маригийн домогт ертөнцийн бүтцийг далайд шумбаж, ёроолоос шороог гаргаж авсан Дрейк гүйцэтгэдэг бөгөөд үүнээс дэлхий үүссэн. Заонежье хотод тэмдэглэгдэн үлдсэн нэгэн домогт: “Хоёр Гогол Сюлийн өмнөх (хуучин, анхан шатны) Окияны тэнгисээр хөвж байв; эхнийх нь Бел-Гоголь (Бурхан), нөгөө нь Черен Гогол (Сатан). Хар шувуу ёроолоос бөөн шороог гаргаж авсан бөгөөд үүнээс Бурхан дэлхийн ертөнцийг бүтээсэн."

Өндөг

Иделийн бэлгэдэл. Хамгийн төвөгтэй, бага судлагдсан тэмдэгтүүдийн нэг бол идеалын бэлгэдэл юм. Үүнд мэдээж олон шалтгаан бий. Гэсэн хэдий ч тэд паганизмын бэлгэдлийг судлахад энэ цоорхойг огтхон ч багасгадаггүй.

Паганизмд хамгийн тохиромжтой зүйл юу вэ? Паганизмд эсрэг тэсрэг хүмүүсийн тэмцэл, үүний зэрэгцээ тэдний эв нэгдэл нь гол биш юмаа гэхэд асар том үүрэг гүйцэтгэдэг. Жишээлбэл, хосууд Прав - Нав, эрэгтэй - эмэгтэй, эмх замбараагүй байдал - захиалга. Паганизмын гол зарчмуудын нэг бол эсрэг тэсрэг хүмүүсийн нэгдэл, тэмцэл юм. Идеал бол үргэлж салшгүй зүйлсийн нэгдэл юм. Харь шашинтнуудын хувьд алтан дундаж нь хамгийн тохиромжтой. Идеал нь бүх зүйлийн зохицол байдаг тул үүнийг өндөг хэлбэрээр дүрсэлсэн байдаг. Жишээлбэл, Ряба тахианы тухай үлгэрийг хүн бүр санаж байгаа ч үүнд ямар гүн гүнзгий ариун утга агуулагддагийг цөөхөн хүн мэддэг. Эдгээр нь эртний домгийн үлдэгдэл юм. Ярьж буй Ряба Тахиа өвөө, эмээ хоёрт алтан өндөг тавьжээ, өөрөөр хэлбэл тэр дэлхийд эв найрамдал авчирсан. Гэсэн хэдий ч хүмүүс юу хийдэг вэ?

Алтан өндөгийг арчлахын оронд хөөрхий өндөгийг хагалах гэж байна. Эдгээр өвөө, эмэгтэй хоёр яг хэн бэ? Дашрамд хэлэхэд харь шашинтнууд алс холын өвөг дээдсээ өвөө, эмэгтэйчүүд гэж нэрлэдэг. Баба бол мөн эмэгтэй өвөг дээдэс юм. Анхны хүмүүсийн энэ компани эв найрамдлыг устгахыг оролдож байна. Гэхдээ тэдний хувьд юу ч бүтдэггүй - хүмүүс дүрмийн бурхдын бүтээсэн зүйлийг (өөрөөр хэлбэл хээтэй тахиа) устгах хангалттай хүч чадалгүй байдаг. Тэгээд хулгана гарч ирэх бөгөөд зөвхөн ямар ч хулгана биш, харин саарал өнгөтэй болно. Саарал хулгана нь нүхэнд, өөрөөр хэлбэл шалан доор амьдардаг бөгөөд энэ нь Навид харьяалагддаг гэсэн үг юм. Бүр тодруулбал, тэр бол түүний дүр төрх юм (эцсийн эцэст тэр эв найрамдлыг сүйтгэдэг). Тэр ганцаараа биш, харин сүүлээ бэлдэж ирдэг - хулганы сүүл нь жижиг могой шиг харагдаж байна - энэ нь бас тохиолдлын зүйл биш юм: хулганы сүүл нь могой Юша, дэлхийн могой (Скандинав дахь Фенрир чоно) юм. Сагас, үүнээс - Ragnarok үүссэн - дэлхийн төгсгөл). Тиймээс Навигийн хүчнүүд Юшатай хамт эв найрамдал руу довтолж, эвддэг - өндөг унаж, эвдэрдэг (өө, эв найрамдлыг эвдэх нь ямар амархан вэ!). Тэгээд юу вэ, өвөө, эмэгтэй хоёр баярлаж байна - эцэст нь өндөг эвдэрсэн үү? Үгүй ээ, эсрэгээрээ тэд уйлдаг - тэд эв найрамдалтай амьдрах дургүй (мөн танил зураг - тэд юм хийж, дараа нь уйлдаг). Тэгээд юу гэж? Раяба тахиа тэдэнд хүүхдүүддээ санаа зовох хэрэггүй гэж хэлдэг, би эв найрамдлыг сэргээнэ (би шинэ өндөглөнө) - энэ бол Дүрмийн мөн чанар юм. Үлгэрт Ряба, хулгана хоёрын хооронд зөрчилдөөн байдгийг бас тэмдэглэе. Мөн азгүй хүмүүс - тэд байгаагаараа л байдаг.

Мөн сонирхолтой өрнөлтэй колобокийн тухай үлгэр бий. Колобок бас өндөг шиг харагддаг. Адилхан азгүй өвөө, эмэгтэй хоёр өөрсдийн эв зохицол, төгс төгөлдөр байдлаа санамсаргүйгээр цонхон дээрээ орхидог. Гэхдээ хэрэв тэд үүнийг цонхон дээр үлдээгээгүй бол материаллаг хэрэгцээнээсээ болж устгасан хэвээр байх байсан: жишээлбэл, тэд үүнийг идэх байсан. Удаан хугацааны эрэл хайгуул, хөдөлмөр, хүчин чармайлтын үр дүнд эмэгтэй өвөөгийнхөө өдөөлтийг дагаж, дугуй колобокийг бий болгодог. Гэвч үр дүнд нь тэд үүнийгээ алддаг. Тэдэнд илүү ихийг бүтээх боломж олдох болов уу? Энэ нь магадлал багатай: тэд амбаарыг шүүрдэж, торхны ёроолыг хуссан.

Паганизмд Орчлон ертөнцийн оронд зөвхөн өндөг байсан гэсэн домог байдаг. Бурхад болон бүх зүйлийн эцэг эх - Род өндөгний дотор хатав. Хайрын хүчээр тэрээр шоронгоо сүйтгэж, Дэлхий, Орчлон ертөнц, Дэлхийг (дашрамд хэлэхэд дугуй) бүтээсэн.

Энэ домог нь одон орон судлаачдын дунд маш их алдартай Big Bang-ийн онолтой нэлээд нийцдэг. Үүний дагуу орчлон ертөнц асар их нягтралтай хамгийн жижиг бөөмсөөс үүссэн - энэ бөөмс дотор ямар нэгэн процесс явагдсан бөгөөд тэр нь дэлбэрч, түүний бүх агууламж хязгааргүй (гэхдээ асар их) тооны парсекаар тархаж, химийн хүчтэй урвалууд эхэлсэн. . Энэхүү дэлбэрэлтийн үр дүнд өнөөдөр бидэнд байгаа зүйл: Дэлхий, Нар болон бидний эргэн тойронд орчлон ертөнцийн өргөн уудам тал бий.

Өрөвтас

Өрөвтас (бочан, бусел, Сибирийн тогоруу) бол ардын итгэл үнэмшлээр хүний ​​шинж чанартай, онцгой хүндэтгэлтэй шувуу юм. Домог, хаврын зан үйлд өрөвтас нь хэвлээр явагчид болон бусад муу ёрын сүнснүүд болох могой, бах, шавьж, муу ёрын сүнснүүдээс дэлхийг хамгаалагч, ариусгагч үүрэг гүйцэтгэдэг.

Домогт өрөвтасын гарал үүслийг хүнтэй холбодог. Бурхан тэр хүнд нэг уут мөлхөгчид өгч, түүнийг далайд, галд хаях, нүхэнд булах, эсвэл уулын оройд үлдээхийг тушаажээ. Сониуч зандаа тэр хүн цүнхийг тайлж, бүх муу ёрын сүнснүүд газар дээгүүр мөлхөв; Шийтгэлийн хувьд Бурхан дэлхийг хэвлээр явагчдаас цэвэрлэхийн тулд хүнийг өрөвтас болгон хувиргасан. Өрөвтасын хамар, хөл нь ичсэндээ улайжээ.

Бусад домогт өрөвтас нь Христийн мэндчилгээнд хариулаагүй хадуучин болсон; Христийн өмнө өмд нь унасан хадагч (харна уу. Өрөвтас ирэхдээ өмдөө тайлж, хантаазтай алхдаг гэсэн санаа); алагдсан хүний ​​биеийн зарим хэсгийг тарааж, мэлхий болсон алуурчин ... Өрөвтасыг ихэвчлэн хүний ​​нэрээр нэрлэдэг: Иван, Васил, Яша, Грицко, Адам гэх мэт. Хар цагаан өнгөтэй. Өрөвтас нь хүн төрөлхтний гарал үүсэлтэй холбоотой домог, итгэл үнэмшилд мөн холбоотой байдаг: тахилч, хар хантааз өмссөн язгууртны хувцас гэх мэт. Польшийн нотлох баримтын дагуу өрөвтасыг хөнөөсөнөөс үүдэлтэй бороог зогсоохын тулд түүнийг оршуулгын газарт авс болгон оршуулахыг зөвлөв. Өрөвтас нь хүний ​​хэд хэдэн шинж чанартай байдаг: тэд хүний ​​хуруутай, сүнстэй, хүний ​​хэлийг ойлгодог; нулимс цийлэгнэх; тэд Бурханд залбирдаг (тэдний хашгирах нь ингэж ойлгогддог); хуримаа хамтдаа тэмдэглэх; Гэрлэсэн хос бүр салшгүй холбоотой бөгөөд эхнэр, нөхөр хоёрын нэг нь нас барвал нөгөө нь сайн дураараа түүний араас үхдэг. Өрөвтас атаархлын улмаас амиа хорлож магадгүй; Садар самуун хэрэгт сэжиглэгдсэн эмэгтэйг олон нийтийн өмнө шүүж, алжээ.

Хавар болсон анхны өрөвтастай холбоотой шинж тэмдгүүд байдаг. Нисдэг өрөвтас нь эрүүл мэнд, авхаалж самбаа, ургац хураалт, гэрлэлтийг илэрхийлдэг; хөдөлгөөнгүй - хөлний өвдөлт, үхэл, ган гачиг, гэр бүлгүй байх; зогсож - өндөр маалингын: хос өрөвтас - гэрлэлт эсвэл хүүхэд төрүүлэх. Эхний өрөвтастай уулзахдаа халаасанд байгаа мөнгө нь эд баялаг, түлхүүр нь элбэг дэлбэг байдал, хоосон халаас нь алдагдал амлаж байна. Өлөн гэдсэнд сонсогдсон анхны өрөвтасын хашгирах нь золгүй явдал авчирдаг эсвэл жилийн турш сав хагарахыг зөгнөдөг. Тэд анхны өрөвтасыг хараад түүний араас гүйж, хөлөө өвтгөхгүйн тулд тонгойж, сэгсэрдэг; нуруу нь өвдөхгүйн тулд тэд газар унаж, мод, царс мод, хашаа налан; зуны улиралд могойг харахгүйн тулд хүзүүний загалмайгаас хүйн ​​дээр зангидах; тэд хөл дороо дэлхийг авч, ус руу шидэж, бөөс байхгүйн тулд өөрсдийгөө болон байшингаа цацдаг. Зарлал дээр өрөвтас ирэхээс өмнө өрөвтасын хөлийн дүрстэй тусгай талх жигнэж өгдөг. Хүүхдүүд тэднийг бөөлжиж, өрөвтас руу эргэж, ургац гуйв. Өмнөд Славуудын дунд хүүхдүүд өрөвтасыг мөнгөтэй хэтэвч авчирна гэж найдаж мэндчилдэг.

Өрөвтас хэмээх домогт нутгийн тухай итгэл үнэмшил бий. Болгарчууд өрөвтасыг жил бүр ариун газар очдог гэж үздэг тул мөргөлчин гэж нэрлэдэг. Мөн өрөвтас дэлхийн төгсгөлд алс холын нутагт өвөлждөг, тэндээ гайхамшигтай нууранд сэлж хүн болж, хавар өөр нууранд сэлээд дахин шувууд болж, буцаж ирдэг гэж тэд итгэдэг. , Их Эзэн тэдний нутагт дэгдээхэйгээ үржүүлэхийг хориглосон тул. Мөн Польшид өрөвтас далайн дээгүүр нисч, тэндээ хүн болж хувирдаг гэсэн түгээмэл итгэл үнэмшил байдаг. Хавар тэд дахин өрөвтас болон хувирч буцаж нисдэг бөгөөд тэр далайн эрэг дээр өөрийгөө олж мэдсэн хүн мөн адил өрөвтас болон хувирч, нутаг руугаа нисэх боломжтой. Мөн дулаан бүс рүү ниссэн өрөвтас нь хошуугаа цусанд норгож, хүн болж, усанд дүрвэл дахин өрөвтас болно гэж тэд үздэг. Түгээмэл итгэл үнэмшлийн дагуу өрөвтас нүүдэллэхдээ хараацай эсвэл сүүлтэй байдаг.

Өрөвтас нь хүүхдүүдийг авчирдаг гэсэн итгэл үнэмшил нь ялангуяа Баруун Славуудын дунд өргөн тархсан байдаг. Өрөвтас тэднийг намаг, далайгаас гаргаж, сагсанд, саванд, тэвшээр авчирч, яндангаар байшин руу шиддэг. Эсвэл тэр яндан руу мэлхий шидэж, тэр яндангаар байшинд орж ирээд хүний ​​дүрд хувирдаг. Өрөвтас хүүхэд авчрахын тулд цонхон дээр таваг бяслаг тавих хэрэгтэй гэж хүүхдүүдэд хэлэв. Хүүхдүүд өрөвтасаас ах, эгчээ авчрахыг хүсэв, жишээлбэл: "Буска, буска, Маруска руу тор авчир!" Беларусь улсад эх орныхоо баяр ёслолын үеэр өрөвтас шиг хувцасласан нэгэн эр гэрт ирж, эцэг эхчүүдэд шинэ төрсөн хүүхдэд баяр хүргэжээ. Шинж тэмдгүүдийн дагуу өрөвтас эргэлддэг, эсвэл талбар руу ихэвчлэн нисдэг хүүхдийг хүлээх хэрэгтэй. Хэрвээ тэр хуримын үеэр бүрээ дээр зогсвол шинээр гэрлэсэн хүмүүс хүүхэдтэй болно. Эмэгтэй хүн жирэмслэх эсвэл хүү төрүүлэхийн тулд өрөвтасыг мөрөөддөг. Өрөвтасыг хүүхэд төрүүлэхтэй холбоотой санаанууд нь түүний хушууны фаллик бэлгэдэлтэй холбоотой байдаг бөгөөд энэ нь ялангуяа Зул сарын баяраар охидыг хушуугаар нь гацахдаа далдлагдсан өрөвтасын зан авираас илэрдэг.

Мартин

Эмэгтэй хүний ​​бэлгэдэл бүхий цэвэр ариун шувуу. Дуунд хараацайг Бурханы эхтэй зүйрлэсэн байдаг: "Өө, Дунаечка, эрэг рүү, / Тэнд хараацай сэлж байсан, / Энэ хараацай биш, дараа нь Бурханы Ээж ...". Залгих, тагтаа дуртай

Шувуудын бурхан. Залгих нь дуугаараа Бурханыг алдаршуулдаг. Түүний жиргээг "Ариун Бурхан, Ариун Хүчит, Ариун Үхэшгүй мөнх, биднийг өршөөгөөч" гэсэн залбирал гэж үздэг. Христийн цовдлолын тухай ардын домогт бор шувуунаас ялгаатай нь хараацайнууд түүнийг тарчлалаас аврахыг оролдсон: тэд "Тэр үхсэн, тэр үхсэн!" Гэж хашгирч, хадаас хулгайлж, Христийн өргөстэй титэмээс өргөс авч, түүнд ус авчирсан. Тийм ч учраас дээвэр дор байрлах хараацайн үүр нь байшинд аз жаргал, нигүүлсэл өгдөг бөгөөд үүрийг нь сүйтгэх, алах, идэх нь маш том нүгэл юм. Хэрэв хараацай үүрээ орхивол байшингийн бүхэл бүтэн гэр бүл үхнэ. Залгисан хүн мал маллахын жаргалгүй, хараацайн үүрийг эвдсэн хүн гэр оронгүй болох юм уу сохорч, нүүрэнд сэвх, яр шарх үүсэх, эх хүн, айлын аль нэг нь үхэх, үнээ үхэх болно, үнээ сүүгээ алдах эсвэл саах цустай болно.

Зарим газар хараацайн үүр нь байшинг галаас хамгаалж, үүрээ сүйтгэсэн гэмт этгээдийн гэрийг хараацай нь шатаана гэж тэд итгэдэг: энэ нь түлэгдсэн мэт улаан толботой байдаг нь утгагүй юм. Хэрэв хараацай байшиндаа үүрээ засаж, цонхны дэргэд эргэлдэж эсвэл гэрт нь нисч орвол охин удахгүй гэрлэх шинж тэмдэг байдаг. Хэрэв тэнд хурим хийх үед хараацай, тагтаа байшингийн ойролцоо нисдэг бол шинээр гэрлэсэн хүмүүс гэрлэлтэндээ аз жаргалтай байх болно. Залгих зүрхийг тээж яваа хэнийг ч хүн бүр, тэр дундаа эмэгтэйчүүд хайрлах болно. Залгих, хараацайн үүрийг хайр дурлалын ид шидэнд ашигладаг.

Залгих нь хаврын элч юм. Тэд: "Залгих хавар эхэлдэг, харин булшин дуусдаг" гэж хэлдэг. Зуныг нээж, өвөл хаадаг гадаадаас алтан түлхүүр авчирдаг тул түүнийг дуундаа гэрийн үйлчлэгч гэж нэрлэдэг. Ихэнх тохиолдолд хараацайнуудын ирэлтийг зарлан мэдээлэхтэй (4-р сарын 7) давхцдаг. ОХУ-ын өмнөд нутгийн зарим бүс нутагт дөчин алагдсан өдөр (3-р сарын 22) шувууд ирэхэд зориулж далавчаа дэлгэсэн "залгих" жигнэсэн байв. Баруун хойд аймгуудад хараацайнуудын ирэлт нь Гэгээн Петрийн өдөртэй давхцдаг. Егория (5-р сарын 6). Энэ үед тэд хагалах бэлтгэлээ базааж, өндөг хуурч, талбайд гардаг. Залгихнууд: "Эрчүүд нь талбайд, эрчүүд нь талбайд, эмэгтэйчүүд нь шарсан байна!" Эсвэл: "Тэд ниссэн - тэд цохисон, ниссэн - тэд цохисон, ниссэн - бла-бла-бла!" Заримдаа хараацайны твиттерт хогийн савнууд өвлийн улиралд хоосорч байна гэсэн гомдол сонсогддог: бор шувуу бүх тариаг идэж, түүнд юу ч үлдээгээгүй.

Хавар анхны хараацайгаа хараад үүр рүү нь шороо асгаж, сэвх, батга, наранд түлэгдэхгүйн тулд угааж, нүүрийг нь арчдаг бөгөөд энэ үед сүүгээр угаасан хүн цагаан болно. тулгарсан. Тэд угааж байхдаа: "Ластивко, lastivko! Тоби чулуун ялаатай, надад чулуун ялаа өгөөч!”, “Алуурчин халим, алуурчин халим! Рованаа ав - надад цагаан жимсээ өг! Мөн анхны хараацайныг хараад биеэ угаавал хөгжилтэй, хөгжилтэй болж, нойрмог байдал, өвчин эмгэгээс ангижрах болно гэж үздэг.

Украйнчууд, Беларусьчууд, Польшууд хараацайнуудын усанд өвөлждөг тухай өргөн тархсан итгэл үнэмшилтэй байдаг. St дээр. Стилит Симеон (9-р сарын 14), хараацайнууд цугларч, бор шувуу үүрээ эзэлж, хүүхдүүд тэднийг сүйтгэсэн гэж энэ гэгээнтэнд гомдоллодог. Үүний дараа эсвэл Өргөмжлөлийн өдөр (9-р сарын 27) тэд "вирей" руу хурдан очихын тулд худагт нуугдаж байна. Намрын улиралд хүмүүс хараацайг "сууган" руу нисэхгүйн тулд худгаас ус гаргахгүй байхыг хичээдэг. Бусад итгэл үнэмшлийн дагуу хараацайнууд гол мөрөн, нуур, цөөрөмд нуугдаж, сарвуу эсвэл далавчаа гинжээр холбож, хавар болтол усан дор унтдаг. Загасчид нэг бус удаа мөсний доороос хараацайнуудын бүхэл бүтэн хэлхээ барьж, гэртээ авчирч, зуухны халуунд амьд болсон гэж тэд ярьдаг. Хавар болж өнгөрсөн жил төрсөн залуу хараацайнууд л уснаас нисдэг бол хөгшин хараацайнууд нь өдөө алдаж мэлхий болон хувирдаг. Лхагва. 8-р зууны Грекийн теологич Иохан Дамаскийн бүтээл дэх хараацай өд урсгаж буй хээ: "Өвөл болоход хараацай өдөө шидээд модны холтос дор авирч, дараа нь хавар дахин өдөө шиднэ. өдөөр бүрхэгдэж, гэрэлд нисч, жиргэж, хүнд: "Надад үхэгсдийн амилсан гэдэгт итгээрэй" гэж хэлэх шиг байна.

Ардын уламжлалд хараацай нь зөгийтэй ижил төстэй байдлыг харуулдаг. Тэдний нэрс гарал үүсэлтэй холбоотой. Тэд анхны хараацайг хараад хөл доороос нь газар аваад дотор нь үс хайдаг. Энэ нь ямар ч өнгөтэй байсан, энэ нь морь худалдаж авах ёстой бөгөөд ингэснээр бор шувуунд таалагдах болно.

Үхрийн доогуур ниссэн хараацай сүүнд цус орох шалтгаан гэж үздэгтэй адил бусад газар үхрийн доогуур ниссэн хараацайг шалтгаан гэж үздэг. Оньсого дээр хараацайнуудын жиргээг гадаад хэлээр илэрхийлдэг: герман, татар, турк, латин ("энэ нь германаар ярьдаг байсан", "татараар ярьдаг", "турк хэлээр эхэлсэн") гэх мэт.

Ардын бэлгэдэлд элэг, хараацай хоёрыг ээрэх, нэхэх хээгээр нэгтгэдэг. Беларусийн домогт өгүүлснээр хараацай нь Бурханы эхээс бөмбөг, хайч хулгайлсан байна. Түүний хашгирах дуунаас "Утасыг мушги!" гэсэн үгийг сонсдог бөгөөд оньсого дээр хараацайны сэрээтэй сүүлийг ороомогтой адилтгаж, түүний тусламжтайгаар утсыг бөмбөлөг болгон задалдаг: "Ороомог ороолт явав. диваажинруу."

Амьтад

Хүч чадлын биелэл юм; тахилын амьтан. Өмнөд Славян сансар судлалын хувьд бух (заримдаа одос үхэр) нь дэлхийн тулгуур юм. Сербид дэлхий дөрвөн бух дээр тогтдог гэж үздэг байсан - хар (баруун талд), саарал, булбул (өмнөд), цагаан (хойд хэсэгт), улаан (зүүн талд). Өтгөн шар усанд зогссон бухнууд ууж цаддаг боловч хөгширч, суларч, нэг л өдөр хөл нь суларч, дараа нь газар хагарч, шар ус нь нэвт шингэж, тэнд байх

Үүнтэй төстэй итгэл үнэмшил нь Алтай, Мусульман, эртний Энэтхэгийн уламжлалд мэдэгддэг.

Бухыг тахилын амьтан гэж Оросын хойд хэсэг, Нижний Новгород, Пенза, Орел мужуудад мэддэг. Баярын өдөр (Ильягийн өдөр эсвэл бусад) эрчүүдийг цуглуулахдаа (найр) тэд бүх ард түмний тэжээдэг бухыг нядалж, идэж, махыг нь тарааж, ясыг нь хадгалдаг байсан нь аз авчирсан гэж үздэг. Олонецын анчид, загасчид "Ильинскийн" (өөрөөр хэлбэл, Ильиний өдөр ариун хоолонд нядлагдсан) бухын яс нь олзоо гурав дахин нэмэгдүүлсэн гэж үздэг байв. "Аз жаргалыг олж авахын тулд" ижил Олонецчууд найран дээр ястай үхрийн мах авахыг оролдсон, учир нь "Ильинскийн яс" -тай хүнтэй зөнч Елиа үргэлж хамт байдаг. "Улаан өнгөтэй" тахилын бух нь (эш үзүүлэгч Елиагаар дамжуулан) ургац хураах, хадлан бэлтгэх үед цаг агаар цэвэр байхыг баталгаажуулдаг. Орел мужид "архиа алдсан" (амласан) бухын ясыг ах дүүсийн дараа амбаарт булж, "гэрт байгаа малыг шилжүүлэхгүй" байв.

Кирилло-Белозерскийн хийдийн ойролцоох тосгонд тэд "амласан" бухыг тахил өргөв: сүмийн баяраар (Онгон Мариагийн мэндэлсэн өдөр - 9-р сарын 8) үүдний үүдэнд бухыг нядалж, махыг нь чанаж, махыг нь өгөв. ядуус, үлдсэн "амласан" үхэр махны ченжүүдэд зарагдаж, орлого нь сүмд очжээ. Тэр өдөр домог ёсоор сүмд буга анх ирж, нугасууд нисч, Вешчозероос тусгай үүлдрийн бух гарч ирэв.

Кострома мужид мал өвдөж, үхсэн тохиолдолд тэд "Миколицина" ("Агуу Миколе" гэж нэрлэдэг) зохион байгуулав. Үүний тулд тэд шинэ төрсөн бухыг гурван нас хүртэл өсгөж, дараа нь Миколагийн өвлийн баярын өмнө нядалж, бүх тосгонд оройн зоог барихаар "амласан". Нижний Новгород мужид "Николщина" үдийн зоог нь гурван настай бухын хэрэглээтэй хамт мах идэштэн, намрын сүүл эсвэл хаврын эхэн үед тохиолддог. Зүүн Сербид, Ильягийн өдөр тэд бухыг нядалж, том тогоонд чанаж, таван ариун нандин булаг шанд бүхий "Петикладенчи" хэмээх газарт бүх тосгоны хамт иддэг байв. Баасан, ням гаригт хүмүүс нүүрээ угааж, тэнд мөнгө үлдээж, түүгээрээ бух худалдаж авдаг байв. Тэр өдөр Велес хотод (Македон) хэд хэдэн тосгоны оршин суугчид "квитрент" газарт цугларч, нийтлэг залбирлын дараа бухын мах чанаж байв. Болгарчууд Даваа гаригт өмнөх Санкт. Параскева Пятница (10-р сарын 14) тосгоны дунд нэгэн бухыг нядалж, махыг нь буцалгаж, нийтлэг хоолонд идсэн.

Польшид бух бол Гурвалын зан үйлийн гол дүр юм. Мазовид тэд түүнийг хуучин тороор бүрхэж, цэцэг, мөчрүүдээр хувцаслаж, эвэр дээр нь хус мөчрүүдийн хэлхээ өлгөж, сүргийн өмнө түүнийг хөөв; эсвэл шаргал модны холтосоор хийсэн чихмэл "баатар"-ыг бух дээр байрлуулж, дараа нь газарт хаяж, энэ зан үйлийг үхрийн хурим гэж нэрлэдэг. Куявиад эвэр дээрээ цэцэг зүүсэн хөнжилтэй бух арваад хоньчин, цэцэг барьсан арван хэдэн охид, хөгжимчдийн хамт ёслолын жагсаалд оролцож, тосгон даяараа угтан авав.

Славян нутгийн домогт булаг шанд, булаг шанд, худаг, нуурын асран хамгаалагч сүнснүүд бух хэлбэрээр илэрдэг. Метохижа дахь сербүүд тосгонд ингэж хэлэв. Подрима дахь Крна Врана гүн булагнаас том бух гарч ирээд тосгоны үхэр рүү дайрчээ. Дараа нь тариачдын нэг нь төмөр үзүүрийг хуурамчаар хийж, үхрийн эвэрт бэхлээд, үхэр нь бухыг цохиж, дараа нь арван жилийн турш эх сурвалж хатав. Сербүүд бух эрдэнэсийг хамгаалдаг гэж итгэдэг байсан бөгөөд "эрдэнэсийг ухахын тулд бухыг тахил өргөж, булсан эрдэнэсийн газарт нь нядлах ёстой" гэж үздэг. Баруун Украинд хээрийн ажилчин нисдэг бухын дүрээр рашааныг хамгаалж, рашааныг тойрон тэнүүчилж, дараа нь алга болсон тухай түүхийг бичсэн.

Бух бол Христийн Мэндэлсний Баярын болон Масленицагийн хамгийн дуртай дүр юм. Кострома мужид Зул сарын баярын бух тоглоомыг мэддэг байсан. Савыг бариул (эвэр) дээр барьдаг залуу овоохой руу ирж, охидын дэргэд муулж, бух шиг толгойгоо даллав. Тэд түүнийг "зарсан" бөгөөд үнэ тохирч, олны дундаас хэн нэгэн "бухыг алсан" - тэр тогоог цохиж, эвдэж, бухыг дүрсэлсэн залуу овоохойноос гүйж, бусад залуус охидыг зоджээ. Урьдчилан бэлтгэсэн сүрлэн олсоор: "Чи хэнтэй хамт бух идсэн бэ?"

Болгарын итгэл үнэмшлийн дагуу бух нь чоно, баавгайн хамт муу ёрын сүнснүүдэд хүрэх боломжгүй юм. Нөгөөтэйгүүр, Лусатын сербүүд (хар бух, бухын тугал), украинчуудын (хоёр зодоонтой бух, бух - "үхэр"-ийн итгэл үнэмшлийн дагуу "цэвэр бус" нь өөрөө бухын дүрд гарч ирж болно. ойн бурхан”, хээрийн бух гэх мэт.). Аадар бороо, мөндөрийг зөгнөдөг сувдан түрлэгийн анхны үүлийг Вологда мужид бух гэж нэрлэдэг.

Зүүдний тайлбарт: хар бух бол аюул, цагаан бух бол өвчин, ядрах (Орос). Тахилын бухын тухай хамгийн эртний мэдээ нь Кесарийн Прокопиад (VI зуун) хамаардаг. Тэрээр хэлэхдээ, славянчууд аянгын дээд бурханд итгэдэг байсан бөгөөд түүнд бух болон бусад ариун амьтдыг тахил өргөдөг байв.

Славян оньсого дахь бух нь сар, нар, өдөр, шөнө, тэнгэр, газар (Орос: "Хоёр бух цохиж байна, гэхдээ нийлэхгүй"), тааз, шал, гал, тогоо (Беларус: "Red bull dy" чорнага лаже”) гэх мэт.

Туря эвэр-ритон нь ариун савнууд болох нь славян шүтээнүүдийн зураг, харь шашны үеийн дов толгодоос олдсон олдворуудаас сайн мэддэг. Булшнаас авсан жинхэнэ эврийн чимэглэл нь колта (толгойн хувцастай холбоотой эмэгтэйчүүдийн үнэт эдлэл) хоёр төрлийнхтэй ижил байдаг: зарим эвэр дээр мөнгөн хүрээ нь хотууд (Гнездово, Шестовицы, Приладожье), бусад дээр нь хээгээр чимэглэгддэг. цэцгийн хэв маяг, дөрвөн хэсгээс бүрдсэн найрлага (Чернигов).

Эртний Оросын алтны дархчууд тухайн үедээ хүндэтгэлтэй ханддаг лусын дагина сэрээ нь баяр ёслолын хэрэгсэл болгон ашиглаж байсан Туркийн эвэрнээс шүүдэр (тэд газарт буулгасан үүл манан) тариалангийн талбайг усалдаг гэж үздэг байсан нь ойлгомжтой. Үнэн" эвэр эсвэл аягатай цохилтын тухай), дараа нь хурим эсвэл оршуулгын ёслолын зан үйлийн ритон гэх мэт. Сэдвийн бүх өөрчлөлтийн хувьд хоёр эвэр нь алтан унагануудын урд талд бараг үргэлж үлдэж, хамгийн сүүлийн үеийн унагануудыг хүртэл чимэглэдэг.

Славуудын дунд үржил шим, нөхөн үржихүй, хөгжил цэцэглэлтийн санааны өөр нэг илэрхийлэл бол үхэр байв. Дэлхийн олон ард түмний хувьд үхэр нь эд баялгийн бэлгэдэл байв. Славуудын хувьд "үхэр бурхан" Волос (Велес) нь зөвхөн малын бурхан биш байсан: тэр ерөнхийдөө баялгийг хариуцдаг байв.

Залуу үнээ тайвширч, идээ зажилж хэвтэх газрыг аз жаргалтай, аюулгүй гэж үздэг байв. Амар тайван зажлах үнээ нь амар амгалан, няцашгүй тариачны тав тух, бүлээн талх, шинэ сүүг ялгаруулдаг. Орчин үеийн сэтгэцийн судлаачид үхэр, жишээлбэл, муурнаас ялгаатай нь энергийн шинж чанар нь хүмүүст тааламжгүй газарт хэзээ ч хэвтэхгүй гэж санал нэгтэй баталж байгаа нь санамсаргүй хэрэг биш бололтой!

Үнээ бол гэрийн тэжээвэр амьтдын хамгийн хүндэтгэлтэй амьтан бөгөөд сүүг нь авч чаддаг муу ёрын сүнснүүдээс онцгой хамгаалалт шаарддаг.

Эрт дээр үед Славууд үхрийг махны зориулалтаар нядалдаггүй байсан бололтой. Үнээ нядалгаагүй, өвдсөн, хөгширсөн ч зардаг. Өвчтэй үнээний бодит болон нөхцөлт зарах нь түүний эдгэрэлтийг дэмжих ид шидийн хэрэгсэл гэж үздэг байв. Баруун болон Өмнөд Славуудын дунд үхрийг яаралтай (өвчний улмаас) нядлах тохиолдолд эзэд нь махыг нь хэрэглэдэггүй, харин хөршүүд эсвэл тосгоны бүх оршин суугчдад зардаг байв. Хуримын ёслол, оршуулгын ёслол, ховор тохиолдолд бүх нийтийн амралтын өдрүүдэд үнээний үнээ (яв) нядлахыг зөвшөөрдөг байв.

Зүүн болон Баруун Славуудын оршуулгын ёслолд үнээ чухал үүрэг гүйцэтгэдэг. Зүүн Славууд оршуулгын дараа тэр даруй тахилч эсвэл ядуу хүнд үнээ өгдөг заншилтай байв. Украин болон Баруун Славуудад үхэр эзнийхээ үхэлд гашуудаж байна гэж тэд итгэдэг. Зарим газарт гэрийн тэжээвэр амьтад эзнийхээ цогцсыг авсыг дагалдан сүм рүү явдаг. Үхрийн зан байдал нь байшин доторх үхлийг урьдчилан таамаглаж чадна гэж үздэг байв. Улаан эсвэл хар үнээ үхэхийг мөрөөддөг. Ядуу хүмүүст өгдөг үнээ, тугал нь тэдэнд зориулсан тусгай хашаатай “нөгөө ертөнцөд” дуусдаг.

Хуримын ёслолын цогцолбор, ардын аман зохиолд үнээ нь эмэгтэй, сүйт бүсгүйтэй холбоотой байдаг.

Үхэр бол зүүн болон баруун Славуудын дунд сүйт бүсгүйн инжний заавал байх ёстой хэсэг юм. Өмнөд Славуудын дунд Зул сарын баяраар дуртай охидынхоо гэрт дуулахаар ирсэн залуус амбаарыг цэвэрлэхээр очжээ. Терек дээрх казакуудын дунд Христийн Мэндэлсний Баярын шөнө залуус амархан буянтай охидын байшингийн хаалгыг нурааж, талбай дээр "хашаа" хийж, эдгээр охидын үхрийг хөөдөг байв.

Славуудын итгэл үнэмшлийн дагуу эвэр нь асар их хамгаалалтын хүч чадалтай байв. Голдуу бух, турк эвэр. Дайчдын бурхан Перунд зориулсан бух аялал нь юуны түрүүнд эрэгтэй хүний ​​бэлгэдэл байсан бөгөөд жинхэнэ болон ид шидийн аюулаас хамгаалах, хамгаалах чадварыг илэрхийлдэг байв. Эмэгтэй хүн, ялангуяа залуу ээжийн хувьд энэ нь амин чухал байсан. Хусан модны холтос эсвэл ширмэл даавуун дэвсгэр дээр түүний кики (гэрлэсэн эмэгтэйн толгойн хувцас) даавууны эвэр нь энэ зорилгод нийцсэн. Ийм "эвэр" зүүх өөр нэг утга нь үржил шим, үр удмын тухай санаа байв. Христийн шашинтнуудын үед тахилч нар эвэртэй өшиглөлт зүүсэн эмэгтэйчүүдийг сүмд цугларахыг зөвшөөрдөггүй, сүмд орохыг зөвшөөрдөггүй байсан нь харь шашны шашны энэ цуурайг маш зөв харж байв.

Оросын хойд болон өмнөд Славуудын дунд нууранд амьдардаг домогт үхрийн тухай домог байдаг. Заримдаа тэд эрэг хавийн нугад гарч, дараа нь хүн сүргээс нэг үнээ түүж, тойрон гүйж болно. Ийм үнээ маш их сүү өгдөг бөгөөд үргэлж хүчтэй, эрүүл байдаг.

Үхэр, бух нь мөн ардын соёлд тэнгэрийн ус, үүл, хур тунадастай холбоотой байдаг. Тэдний зан авираар (тэд толгойгоо тэнгэрт өргөх, эвэрээ цохих, үсрэх үед) бороотой цаг агаарыг урьдчилан таамаглаж болно. Бэлчээрээс буцаж ирэхдээ хар бараан үнээ сүргээ тэргүүлж байсан нь борооны бэлгэдэл байв. Сербид борооны үүлний дотор бух эсвэл үхэр байгаа бөгөөд тэндээс мүүний дуу гарахыг сонсдог гэж тэд итгэдэг байв. Үүнтэй ижил санаанууд Беларусийн оньсогоонд тусгагдсан байдаг: "Цагаан үнээ зэгс хугалжээ" (цас). Тиймээс гангийн үед үхрийн баас шатааж бороо ордог.

Славян ардын соёлд үүлэрхэг байдал, хур тунадас, ус, сүүний хоорондох холбоо нь илүү тодорхой илэрхийлэгддэг. Оросууд сүү саах үед их хөөсөрч байвал энэ нь цаг агаарын таагүй байдлаас үүдэлтэй гэж үздэг бөгөөд Христийн Мэндэлсний Баярын өмнөх үүлэрхэг шөнө "харанхуй зул сарын баяр" ирэх онд их хэмжээний сүүний гарц амлаж байна. Өмнөд Славуудын дунд Гэгээн Жоржийн өдрийн өглөө гэрийн эзэгтэй сүүнээс цөцгийн тосыг ташуурдуулж, охин нь байшингийн дээвэр дээр авирав. "Цаг агаар ямар байна?" - гэж ээж асуув. "Дэлхий даяар нар байдаг, манай байшингийн дээгүүр үүл бий" гэж охин хариулав. Энэ зан үйл нь үнээний сүүг нэмэгдүүлэхэд туслах ёстой байв. Үүнтэй ижил зорилгоор үхрийг Гэгээн Жоржийн өдөр, түүнчлэн Гурвалын ням гарагт, Иван Купала болон бусад баярын өдрүүдэд "шүүдэр авахын тулд" бэлчээхийн тулд хөөж гаргасан. Украинчууд сүүний тухай "Бурханы шүүдэр" гэж хэлдэг. Эдгээр өдрүүдэд нуга газраас шүүдэр цуглуулж буй шуламууд үнээнээс сүү авдаг.

Славян цаг уурын нэр томъёо нь үүлэрхэг, бороотой цаг агаар, үүлийг илэрхийлдэг бөгөөд сүү, түүнээс хийсэн бүтээгдэхүүнтэй холбоотой ойлголтын хүрээтэй харьцдаг: Орос. - "залуу (үүлтэй) цаг агаар", Польш. - “квасчне сүү” (үүл) гэх мэт.Украин, Болгарт шулам нар тэнгэрээс сарыг зайлуулж, сүүг нь сааж чаддаг гэсэн ойлголт түгээмэл байдаг. Сарыг “саасан” (саасан) үед бороо орохгүй.

Үнээний сүүний гарцыг нэмэгдүүлэх гол ид шидийн арга бол ус юм.

Гэгээн Жоржийн өдөр, Христийн Мэндэлсний Баярын өдөр болон бусад баяраар үхрийг сүрэгт нь оруулахад түүнийг усаар дүүргэж, ариун усаар цацаж, дүүргэсэн хувинуудын хооронд туугджээ. Хоньчдыг ч мөн адил зорилгоор хорьсон. Украйны гэрийн эзэгтэй худгаас ус авах болгондоо үнээний сүүг нэмж өгөхийг хүссэн шившлэгээр ус руу ханддаг байв.

Оросын хойд хэсэгт хоньчин зуны турш бэлчээрлэхдээ усны ойролцоо чийгтэй газар "навчсан" (хуйвалдааны бичээс) булшлах ёстой байсан, эс тэгвээс үнээ сүү багатай байх болно. Карпатын нуруунд төллөсний дараа саасан анхны сүүгээ хурдан гол руу цутгадаг заншилтай байв. Бүх Славууд хүүхдэд зориулсан ангир уургийг нь чанаж болгосон. Тэднийг идсэний дараа гэрийн эзэгтэй ус асгаж эсвэл угаав. Зарим газар үнээний сүүг анх удаа уусан хүний ​​хүзүүвч рүү ус асгасан байдаг. Шулмын авсан сүүг буцааж өгөхийн тулд усыг ид шидэнд өргөн ашигладаг байв.

Үнээний сүүг тэнгэрийн гал, өөрөөр хэлбэл галын элементтэй харьцуулсан. Бүх славянчууд аянга ассан галыг зөвхөн хар үнээний сүүгээр, эсвэл онцгой тохиолдолд исгээгүй сүүгээр унтрааж болно гэж итгэдэг байв. Үхэр саравчиндаа амжаагүй байхад хаврын анхны аянга дуугарвал сүү их гарахгүй. Болгарын зарим газар аянга, аянга цахилгааныг үнээний сүү "уудаг" гэж үздэг. Бүх Славуудын мал аж ахуйн практикт үнээ саасан даруйдаа галд ойртохыг хориглодог тул эхлээд гараа угаах хэрэгтэй. Сүүг буцалгахдаа сүү нь урсахгүй байхыг хатуу анхаардаг, учир нь энэ тохиолдолд үнээний дэлэн хавдах болно.

Бүх Славууд могойд хазуулсан тохиолдолд сүүгээр эмчилдэг заншилтай байдаг.

Үхэр бол байнгын анхаарал халамж, эсвэл эсрэгээр нь гэрийн элфийг (эсвэл фермийн бусад асран хамгаалагчид: могой, могой, азарган тахиа) хавчдаг объект юм. Могой ба могойг алж болохгүй, учир нь үхэр тэдэнтэй хамт үхэх болно. Үнээнээс сүү сордог гэсэн итгэл үнэмшил байдаг. Та хэн нэгнийг алж чадахгүй: үхэр түүнийг хүсээд үхэх болно. Өвс могойг алж байсан саваагаар үхрийг цохиж болохгүй, үхэр "хатах" болно.

Үхэр чөтгөрийн амьтан байж магадгүй. Украин, Беларусьчууд үхрийн хөлтэй эмэгтэй, хар үнээ, хар үнээн дээр сууж буй эмэгтэйн дүр төрхөөр холерыг төсөөлдөг байв. Шулам үхэр болж хувирдаг. Эрдэнэс үнээний хэлбэрээр гарч ирж болно. Хуцулууд ферм дээр чөтгөрийн үхэр байж магадгүй гэж үздэг - богино хавиргатай "хагас барок". Хэрэв тэр үхвэл энэ фермийн есөн үнээ дараалан үхэх болно.

Морь, морь

Оросын үлгэрийн чимэглэлд цамхагуудыг ихэвчлэн морины толгойн баримал дүрсээр чимэглэсэн байдаг бөгөөд энэ нь санамсаргүй хэрэг биш юм - эртний славянчууд энэ нь морьдыг өдрийн цагаар тэнгэрт нар тээдэг гэж үздэг байсан бөгөөд шөнө нь далайн эрэг дээр хөвдөг байв. нугас эсвэл галуу дээрх газар доорх далай.

Оросын ердийн овоохойн фасадыг ихэвчлэн дээвэрийн төгсгөлийн контурын дагуу нарны тэмдэглэгээгээр чимэглэсэн байв. Нарны тэмдэг бүрийг морины толгойн баримал дагалддаг. Дээврийн хаалт нь асар том нуруугаар титэмлэгдсэн бөгөөд үүнээс нарны тэмдэг бүхий самбар "алчуур" унжсан байдаг. Дээврийн ирмэгээр доошоо бууж буй тулгуурууд нь мөн доод талд нарны тэмдэгтэй, борооны ус зайлуулах суваг барьсан шонгийн үзүүрүүд нь морины толгой шиг хэлбэртэй байдаг. Эдгээр морьд нь хөлөг онгоцны зогсоолын нарны тэмдгүүдтэй зэрэгцэн оршдог бөгөөд нарны морины нэг дүр төрхтэй хослуулсан байдаг.

Морь (эсвэл хун) дээр нарны өдрийн аялал, газар доорх далайгаар усны шувуудтай шөнийн аялалын тухай санаанууд Хүрэл зэвсгийн үед нас барсан хүмүүст зориулагдсан хөлөг онгоцны ёроолд гарч ирэх үед үүссэн байх магадлалтай. газар доорх, шөнийн ертөнц, шөнө, газар доорх нарыг дүрсэлсэн.

Бидний өмнө зүгээр л олон тооны нарны тэмдгүүд биш, бие даасан тэмдгүүдийн нийлбэр биш, харин геоцентрик ертөнцийг үзэх үзлийн үндсэн дээр бий болсон сайтар бодож боловсруулсан систем байгааг дахин онцлон тэмдэглэе: муу ёрын сүнснүүд хаа сайгүй байж болно, тэд хаа сайгүй байдаг. ; Бузар муугийн тогтолцоонд "муу салхинд" үлээж буй байгаль, бүх амьд биетүүд багтдаг. Энэхүү харанхуй систем нь зөвхөн харанхуйг төдийгүй харанхуйн амьтдыг гадагшлуулдаг гэрлийн системээс ялгаатай юм. Эртний Славууд нар руу эргэлдэж, тэнгэрт тасралтгүй хөдөлж, гэрийнхээ гэрт бэхлэв. Тэд сүнсний хаа сайгүй байдгийг нарны гэрэлтэй харьцуулсан; Үүний зэрэгцээ өглөө үүр цайхтай зэрэгцэн шинэ өдөр нар зайлшгүй ирэх хэв маягийг онцлон тэмдэглэв.

Археологийн мэдээллээс үзэхэд морь (нохойн хамт) оршуулгын үеэр тахил өргөдөг гол амьтан, "нөгөө ертөнц" рүү хөтлөгч байсан (морины үлгэрийн хэв маягийг харна уу - баатрын гайхалтай туслах, нэвтрэн ороход тусалдаг) алс холын хаант улс руу, шилэн уулын орой руу гэх мэт) , (морь (мөн нохой) үхлийг харж чадна гэсэн Лусатчуудын санааг харна уу, түүний тайван бус зан байдал гэх мэт). Эзнийхээ үхлийг зөгнөсөн эш үзүүллэгт морины нийтлэг славян ардын аман зохиол нь онцлог шинж чанартай (Сербийн туульд Марко Кралевич, хунтайж нас барсан газар очиход морь нь хөлөө хугалсан Глеб гэх мэт. Дундад зууны үе хүртэл). Псковт унасан Иван Грозный морины тухай домог, хаан өөрийн үхлээс айж, Псковчуудыг өшөө авахаас татгалзав). Хамгийн домогжсон контекстэд энэ сэдвийг "Өнгөрсөн он жилүүдийн үлгэр" (912) -д мэддэг бөгөөд илбэчин Бошиглогч Олегийн хувьд мориноос үхэхийг зөгнөсөн байдаг.

Морь (морины гавлын яс) ба могой нь пан-Славян уламжлал дахь chthonic хүч, үхлийн онцлог шинж чанар юм. Домогт могой - Хорват дахь могойн удирдагчийг "могойн морь", "Вилина морь" гэж нэрлэдэг (Вила-г харна уу); морины сүүлний үс нь могой болж хувирдаг (Македон). Үүний зэрэгцээ морь, ялангуяа морьтон - баатар эсвэл гэгээнтэн (харин шашны бурханыг орлуулагч) ардын аман зохиол, зурган бичвэрт могой, муу хүч, өвчний эсрэг тэмцэгч ("Гайхамшиг" гэсэн дүрс дээр оролцдог. Жорж могой дээр” гэх мэт), (Оросын хуйвалдаанаас харна уу: “Наморе Киане, Буян арал дээр, Алатырын цагаан шатамхай чулуун дээр, Ялсан Егор, Архангел Майкл, Бошиглогч Елиа, Гайхамшигт Николас нар. зоригтой морин дээр сууж, догшин галт могойг ялах гэх мэт). Saxo Grammar-ийн "Даничуудын үйлс" (XII зуун) дахь хамгийн эртний мэдээгээр Свентовит бурханы цагаан морь шөнө дайснуудтайгаа тулалдаж, шорооноос харанхуйлж буцаж ирэв. Морины өнгө нь онцгой ач холбогдолтой байсан: цагаан (алтан) морь нь Польш, Зүүн Славянчуудын уламжлалд (Беларусийн хуйвалдаан дахь) Юрий-Егорийн Эзэн Бурханы шинж чанар байв; Оросын үлгэрт цагаан морьтон бол цэлмэг өдөр, улаан морьтон бол улаан нар, хар морьтон бол шөнийн биелэл; Сербийн дуунд Гэгээн. Николай хөх, улаан, цагаан морь унадаг. Морины зуучлагчийн давхар шинж чанарын дагуу морины гавлын яс нь хоёрдмол шинж чанартай байдаг: харьц. Купалагийн галын дэргэд морины гавлын ясыг "шулам", үхэл гэх мэт дүрээр шатаах, адууны гавлын ясыг мал, зөгий, ногооны цэцэрлэгт сахиус болгон ашиглах Полесийн зан үйл (зарим тохиолдолд үүнийг ашигладаг). хохирол учруулах - Пол.). Хаа сайгүй морины гавлын ясыг барилгын тахил болгон ашигладаг байжээ.

Морь нь "нөгөө ертөнц" -тэй холбоо, хувь тавилангийн мэдлэг нь түүний мэргэ төлөгчдийн үүргийг тодорхойлсон: Свентовит морийг сүмээс гурван эгнээ жад руу аваачсан бөгөөд тэд түүнийг аль хөлөөр нь хөдөлж эхлэхийг ажиглав. алхам алхаарай: хэрэв баруун талд байвал аж ахуйн нэгж амжилттай болж, та кампанит ажилд оролцож болно. Оросын Христийн Мэндэлсний Баярын мэргэн ухаанд морины нүдийг боож, түүн дээр арагшаа суугаад хаашаа явахыг ажиглав: тэнд зөгнөгч гэрлэх болно. Мөрөөдөж байхдаа сүй тавьсан хүнийг харахын тулд шөнө дундын хашаанд очдог - хөшихийг сонссон хүн гэрлэх болно (Лусатиан); морины зан авираар тэд үхлийн тухай таамагласан (хэрэв морь туурайгаараа газар цохив - энэ нь үхэл гэсэн үг), хайр (хэрэв морь өвс идэж, ус уувал - залуу охинд хайртай). Үүний дагуу зөн билэгт өөр ертөнц, ирээдүйтэй холбогдохыг илэрхийлдэг морь нь чөтгөрийн амьтан болж хувирав. Мэргэжилтнүүдийн үеэр "чөтгөр" -ийг "нүүрэн дээр нь" гарч ирэхийг уриалсан охидын тухай Вологдагийн түүх - мэргэ төлөгчид хаанаас ч юм гарч ирсэн морьд бараг гишгэгдсэн байв.

Морь нь эрдэнэсийг булсан газарт (Сербийн быличка дахь хар морь) гарч ирж болно. Украйны түүхэнд "хар гүү" зам дээрх булшнаас хувь хайж зогссон эх хүү хоёрт үзэгдэж: тэр хүүгээ худаг руу аваачна гэж хүний ​​​​дуугаар амлаж, тэнд нь "хар гүү" өгчээ. аз жаргалтай хуваалцах; хүү нь худагт угаал үйлдэж, гүү нэг харайлтаар түүнийг ээждээ буцааж өгөөд алга болжээ.

Гэр бүлийн мөчлөгийн зан үйлд морь нь голчлон "давах" зан үйлд оролцдог байсан: бусад - Орос. хунтайжийн тонсурийн ёслол - хунтайжийн үсийг анх удаа тайрах нь морин дээр өргөх зан үйлийн хамт байсан (энэ ёслол Оросууд болон казакуудын дунд хадгалагдан үлдсэн). Хуримын ёслолд шинээр гэрлэсэн хосуудын хамт тэргэн дээр уясан морьд онцгой ач холбогдолтой байв. Оросын дундад зууны үеийн хуримын ёслолд морийг сүйт бүсгүйд золиос болгон өгсөн (Орос, Украины ардын аман зохиолд эхнэрээ адуугаар солих гэх мэт хожим тоглоомын хувилбаруудыг харна уу); Домострой (16-р зууны) дагуу азарга, гүүг залуу хосууд хуримын анхны шөнийг өнгөрөөсөн хадлангийн амбаар (газар доорх) ойролцоо уядаг байв. Морь ба хүний ​​бүтээмжийн хүчийг харилцан уялдаатай гэж үздэг байсан: үржихээс өмнө гүүг жирэмсэн эмэгтэйн (орос) захаас тэжээх шаардлагатай байв. Оршуулах ёслолын үеэр талийгаачийг мориор авч явахад маш хэцүү байдаг гэж үздэг; Витебск мужид байшингийн хамгийн ахмад нь уйлж, морины туурайг үнсэв; Оросуудын хувьд оршуулгын газарт морио тайлж, нарны зүгт чаргаар тойроод, дахин уядаг.

Хуанлийн мөчлөгийн зан үйлд морины баяр ба тэдгээртэй холбоотой тэмдэгтүүд (гэгээнтнүүд, муммерууд) хуанлийн мөчлөгийн өөрчлөлтийг тэмдэглэсэн (ялангуяа Масленица (Орос: "морь унах") дээр залуучууд морь унахыг харна уу. ” гэж 1765 оны орчим Задонскийн Тихон захидалд, “Зул сарын баярын ногоон баяр”-ын эхний өдөр морь маллаж буй залуусын уралдаан (Польш), Зул сарын баяраар Сербийн морин уралдаан (1435 оны мэдээ), Беларусийн заншил Купалагийн галын дээгүүр азарга харайх - хөрш зэргэлдээ тосгоноос "морь" дуулах хүртэл (Орос, Гэгээн Жоржийн өдөр). Үүний дагуу хуанлийн баярыг агуулсан морьтон хүмүүсийн ардын аман зохиолын зургууд нь улирлын мөчлөгийн өөрчлөлтийн семантиктай холбоотой байдаг - Коляда (Орос, Польш), Авсеня (Орос), Божич (Серб; харна уу. Сербийн Зул сарын баяраар "Божич!" гэж хашгирч морь унадаг заншил), "Ногоон Юрий" ногоон морь унах (хорват, Георгий) гэх мэт. Морь", "гүү" - Христийн Мэндэлсний Баярын үеэр хувцаслах нийтлэг славян дүрсүүд (1648 оны хааны дүрэмд дурдсан "чөтгөр" жолоодох) нь зөвхөн хөдөө аж ахуйн ид шидтэй төдийгүй гэрлэлт, бэлгийн харьцааны бэлгэдэлтэй холбоотой юм.

Морины ивээн тэтгэгч гэгээнтнүүдийг ариун морьтон гэж үздэг байсан - Жорж-Юри (мал малыг ивээн тэтгэгчээр алдартай; Ангарын нутаг дэвсгэрт адууг "Зоригтой Егорий" гэж нэрлэдэг), оросуудын дунд "морины бурхад" Флор, Лаурус, Теодор (Тодор) Тирон өмнөд Славуудын дунд (түүний дурсамжийн өдөр нь Тодорын Бямба гариг ​​юм - Konski Velikden, "морины Улаан өндөгний баяр" гэж нэрлэдэг). Гэгээн морины мэргэшсэн ивээн тэтгэгч болж харагддаг. Бласиус (түүнийг заримдаа морьтон гэж дүрсэлсэн байдаг) ба Николай (Николай): Беларусь улсад Бласиусын баярыг "морины ариун" гэж нэрлэдэг байсан - энэ өдөр залуу морь унадаг, тэд морь дээр ажилладаггүй, тэд тэдэнд зориулсан тусгай хоол; Сербийн уламжлалд Никола Гэгээн Петрийн нэгэн адил морьтонгоор төлөөлж болно. Савва болон бусад.Цагаан морь (Зүүн - Слав, Болгар), галт (Зүүн - Славян) нь Елиагийн шинж чанар бөгөөд тэнгэрт морь эсвэл сүйх тэргэнд явдаг; аянга - морины туурайн архирах (Орос оньсого, аянга бол морины гишгэх, дахихыг үзнэ үү).

Морь нь доод домгийн баатруудтай холбоотой байдаг - өмнөд Славуудын дунд сэрээ (салаа нь заримдаа морины хөлтэй холбоотой байдаг), зүүн зүгийн лусын дагина (лусын дагина нь дуугарсан "морь" -оор дүрслэгдсэн байдаг), брони гэх мэт муу ёрын сүнснүүд, тэр дундаа бор шувууг хүзүүндээ хүзүүвч зүүсэн тохиолдолд харж болно. Брауни-морины эзэн нь онцгой өнгөтэй морийг хайрладаг, эсвэл эсрэгээрээ, ордонд үл хамаарах моринд дургүй байдаг. Тодорхой бус пинто өнгөтэй морь нь фермд аюултай, морьтой хүн түүн дээр (цагаан) амбаар руу унаж болно.

Ид шидэнд зөвхөн морины гавлын яс төдийгүй туурай, морины уяа (хүзүүвчийг оруулаад), тах, үс зэрэг нь онцгой үүрэг гүйцэтгэдэг байсан бөгөөд аль нь бор шувууны дуртай өнгийг тааж болохыг олж мэдсэн. морь худалдаж авахдаа тэд хазаар авах гэж оролдсон бөгөөд ингэснээр морь хашаандаа ирж, хуучин гэр орноо алдахгүй байх, хазаарыг "хагас хагас хүртэл" өгөх, баруун туурайн доороос тэмдгийг авах гэх мэт (Зүүн - Гайхамшигтай).

Нохой

Тэр чонотой ижил үүлдэр боловч эрт дээр үеэс түүний ширүүн дайсан болж, эзнийхээ өмчийг хамгаалж, хадгалсаар ирсэн.

"Нохой бол хүний ​​үнэнч найз" гэсэн зүйр үг амьдралд үргэлж зөвтгөгддөг нь хоосон биш юм.

Чоно нохой хуцахыг сонсоод эргэн тойрон алхахыг оролддог: саарал нь эдгээр хамгаалагчид хурц шүдтэй, гайхалтай үнэртэй гэдгийг мэддэг. Уран хагалгаачин үнэнч манаач найзынхаа тухай олон сайхан үгс хэлсэн бөгөөд тэд бүгд нэгэн дуугаар нохойны энхрийлэл, нохойны үнэр, нохойны мадаггүй зөв байдлын тухай ярьдаг. Төөрсөн аялагч нохой хуцах чимээгээр ойролцоох газар хаана байгааг таньдаг. Улаан охид ч мөн адил Христийн Мэндэлсний Баярын баяраар: "Холтос, хуц, бяцхан нохой, миний сүйт бүсгүй хаана байна!"

Олон шинж тэмдэг нь нохойны зан чанартай холбоотой байдаг бөгөөд үүнийг тосгоны хүн сайн мэддэг. Хэрэв нохой хажуу тийшээ хазайвал - эзнийхээ зам руу; нохой хошуугаа унжуулан уйлах, эсвэл цонхны доор нүх ухах - байшинд үхсэн хүн байна; гаслах, толгойгоо өргөх - тэд галыг хүлээж байна; нохой өвс иддэг - бороо орно; эзэндээ ойртож, нүд рүү нь харах - удахгүй болох золгүй явдал; бага иддэг, их унтдаг - цаг агаарын таагүй байдал; өвчтэй болсныхоо дараа юу ч иддэггүй - түүний өдрүүд тэнгэрт тоологдсон.

Чоно

Чоно бол хамгийн домогт амьтдын нэг юм. Энэ нь домогт үйлдлээрээ бусад махчин амьтадтай (хэрээ, шилүүс, ялангуяа баавгай) ойрхон бөгөөд нохойтой нягт холбоотой байдаг.

Домогт өгүүлснээр, чөтгөр чонын нүдийг шавраас сохолсон эсвэл модоор сийлсэн боловч түүнийг сэргээж чадаагүй юм. Бурхны амилуулсан чоно чөтгөр рүү гүйж очоод хөлийг нь барьж авав.

Чонын chthonic шинж чанар (газар, шавартай холбоотой гарал үүсэл, чоно хэлбэрээр дэлхийгээс "ургаж буй" эрдэнэсийн талаархи итгэл үнэмшил) нь түүнийг хэвлээр явагчид, ялангуяа могойнуудтай ойртуулдаг. Мөлхөгчид чөтгөрийн хөөсөн чонын хуссанаас төрсөн.

Чоно нь иддэггүй бузар амьтадтай харьцдаг бөгөөд тэдний онцлог шинж нь сохор эсвэл сохор төрөлт юм. Украины зарим итгэл үнэмшлийн дагуу эмэгчин чоно амьдралдаа ганц удаа чонын зулзага төрүүлдэг бөгөөд үр төл авчирсан хүн таван удаа шилүүс болон хувирдаг. Улаан өндөгний баярын үеэр чоно гаслан гасдаг газар чонын бэлтрэгүүд гарч ирдэг бөгөөд энэ жил Зул сарын баяраас Лент хүртэл мах идсэн өдрүүдтэй адил олон тоо бий.

Чонын бэлгэдэл дэх тодорхойлогч тэмдэг нь "харь гарагийн" тэмдэг юм. Чоно нь "танихгүй хүмүүс", ялангуяа үхэгсэд, өвөг дээдэс, "алхаж" үхсэн гэх мэттэй холбоотой байдаг. Чоно зарим хуйвалдаан дээр "нөгөө ертөнцөд" үхэгсэдтэй уулздаг гэж хэлдэг бөгөөд чонотой уулзахдаа тэд дууддаг. тусламжийн төлөө үхсэн. "Танихгүй хүмүүс" гэдэгт дуучид болон бусад тойргийн зан үйлд оролцогчид орно; Тиймээс чононоос өөрсдийгөө хамгаалахын тулд тэднийг кароллер гэж нэрлэдэг. Чонын маск нь муммеруудын Yuletide эсвэл Maslenitsa жагсаалаас олддог.

Чоно мөн муу ёрын сүнс гэж хүнтэй тулгардаг: тэр загалмайгаар хөөгдөж, хонхны дуунаас айдаг, түүнд ямар ч ариун нандин зүйл өгөх боломжгүй. Үүнийг мөн гадаадын иргэн гэж ойлгож болно: жишээлбэл, чонын сүргийг "орд" гэж нэрлэдэг.

Янз бүрийн гадны биетүүд нь чонотой холбоотой байдаг: чоно - модны ургалт эсвэл түүний доторх хар голын нэр; биеийн өсөлт, хавдарыг чонын ясаар эсвэл чонын мах идсэн хүний ​​тусламжтайгаар эмчилдэг. Чонын бэлгэдлийг хуриманд оролцож буй талууд тус бүрд нь эсрэгээр нь өгч болно: хүргэний баг болон сүйт залуугийн хуриманд байгаа бүх сүйт бүсгүйн төрөл төрөгсдийг чоно гэж нэрлэдэг; гашуудлын үеэр сүйт бүсгүй хүргэний ах дүүсийг "саарал чоно" гэж дууддаг бол дуунд хүргэний төрөл төрөгсөд сүйт бүсгүйг "чоно" гэж дууддаг. Сүйт бүсгүй хайж буй хүргэн өөрөө олз хайж буй чонотой бэлгэдлийн хувьд хамааралтай байж болно.

Чоно нь "энэ" ба "тэр" гэрэл, хүмүүс ба муу ёрын сүнснүүдийн хооронд, хүмүүс ба өөр ертөнцийн хүчний хооронд зуучлагчийн үүргийг гүйцэтгэдэг. Үхэр дээрэлхсэнээрээ өөрийнхөөрөө бус, Бурханы хүслийн дагуу үйлддэг. "Чонын шүдэнд юу байгааг Егорий (Перун) өгсөн" гэсэн итгэл үнэмшил бий. Чоно мал хулгайлсан нь ихэвчлэн золиослол мэт ойлгогдож, эзэнд нь сайн сайхныг амладаг байв.

Чонын муу ёрын сүнснүүдэд хандах хандлага нь хоёрдмол утгатай. Нэг талаас, муу ёрын сүнснүүд чоныг залгидаг: дараа нь чонын сэг зэмээс ашиг олохын тулд тэднийг хүний ​​амьдрах газар руу хөөдөг; Чөтгөр жил бүр нэг чоныг өөртөө авч явдаг. Чоно муу ёрын сүнснүүдтэй "танилцдаг". Илбэчид чоно болон хувирч, хүн мал руу довтлохын тулд чоныг илгээж болно. Нөгөөтэйгүүр, Бурханы зарлигаар чоно чөтгөрүүдийг устгаж, иддэг бөгөөд ингэснээр тэд үржих нь багасдаг. Чоно өөрөө үлгэр домгийн дүр байж болно - хүн чоно эсвэл чоно. Итгэл үнэмшлийн дагуу чоно нь гоблинд захирагддаг (гоблин тэднийг нохой шигээ талхаар хооллодог), заримдаа өөрийгөө цагаан чоно шиг төлөөлдөг. Чөтгөрийг тайвшруулахын тулд хоньчин нэг хонио ойд үлдээж, чоно идүүлэхээр болжээ.

Ихэвчлэн Гэгээн нь чонын ивээн тэтгэгч, нэгэн зэрэг сүргийн хамгаалагч гэж тооцогддог. Жорж (Юри, Егор), Баруун Украинчуудын дунд - Гэгээн. Михаил, Лупп, Николай, Петр, Павел нар. Чонуудын эзэн (Чонын хаан Юри гэгээнтэн) ирээдүйн олзоо чононуудад тарааж байхыг сонссон нэгэн хүний ​​тухай яриа өргөн тархсан байдаг.

Малыг чононоос хамгаалахын тулд малын гаралтай бүтээгдэхүүн (хонины ноос, утас, малын мах, бууц), сүлжмэлийн ажил, хурц үзүүртэй зүйлтэй холбоотой үйл ажиллагаа, ажилд тодорхой хориг тавьдаг. Тэд гэгээнтний өдөр ямар ч ажил хийдэггүй. Жорж болон бусад хүмүүс, малын анхны бэлчээрийн болон бууцыг талбай руу зайлуулах үед юу ч бүү зээлдүүл; Христийн Мэндэлсний Баярын үеэр тэд эргэлддэггүй; тосгоны хилээс гадуур нэхэх хэрэгслийг өгдөггүй, Ариун өдрүүдийн хооронд хашаа барьдаггүй. Юрий болон Гэгээн Николас; Гэгээнтнүүдийн өдөр мах идэж болохгүй Николас; Масленицагийн өмнөх сүүлчийн шөнө тэд бэлгийн харьцаанд орохыг зөвшөөрдөггүй. Чоныг өдөөн хатгахгүйн тулд түүнийг дурдах нь аюултай гэж үздэг ("Бид чонын тухай ярьж байна, гэхдээ тэр ирж байна"), тиймээс тэд чоныг өөр нэрээр нэрлэдэг: Орос. - "араатан", "саарал", "кузма", "бирюк", "ликус", Украин. - "скаменник", "малий" гэх мэт.

Бэлчээрийн малыг чоно идэхгүйн тулд Гэгээн Валентины баяраар зууханд төмөр хийдэг. Николас, тэд ширээн дээр, босгон дээр хутга хийж, эсвэл чулууг тогоогоор бүрхэв: "Миний бяцхан үнээ, миний гэрийн сувилагч, тогоон доор чононоос суу, чи, чоно, хажуу тийшээ хазаж байна. .” Малыг анх хөөж гаргахдаа цоожыг нь ижил зорилгоор түгжиж, тогтвортой босгыг зуухны дулаанаар цацдаг.

Чононоос хамгаалахын тулд чөтгөр, гэгээнтнүүд болох чонын ноёд руу чиглэсэн хуйвалдааныг ашигладаг бөгөөд ингэснээр тэд "нохойгоо" тайвшруулдаг. Хуйвалдааны ердийн сэдэл: чонын ам, шүдийг цоож, мөнгө, тэнгэрийн түлхүүрээр хаах хүсэлт, чоныг цагаан шатамхай чулуугаар далай руу илгээх, чулуун ханаар хашиж, халуун чулуу хийнэ гэж заналхийлэх. чонын шүд гэх мэт. Хуйвалдаан унших нь нударга зангидах, шүдээ хавирах, хананд сүх наах гэх мэт. ” эсвэл “Эзэн өршөөгөөч” гэж дөчин удаа хэлээрэй. Чонотой уулзахдаа тэд чимээгүй, амьсгалахгүй, үхсэн мэт дүр эсгэдэг, эсвэл эсрэгээр нь түүнд жигнэмэг үзүүлж, айлгаж, тогшиж, хашгирч, шүгэлддэг. Заримдаа тэд чонын өмнө бөхийж, өвдөг сөгдөж, мэндлэх эсвэл "Сайн байна уу, сайн байна", "Хөөх, ээж ээ, намайг санаарай" гэж асуудаг. Тэд өөр хоорондоо загалмай шившлэг хэлдэг: "Загалмай миний дээр байна, миний урд сэрээ", "Атварни би, Эзэн, араатны шатанд", "Вук, вок, буу хаана байна, Суса яаж тарсан бэ" Христ үү?"

Чонын нүд, зүрх, шүд, хумс, үс нь ихэвчлэн сахиус, эдгээх бодис болдог. Шүд нь гарсан хүүхдэд чонын шүд өгч зажилдаг. Чонын сүүлийг өвчнөөс хамгаалахын тулд өмсдөг. Ихэнхдээ чонын нэрийг дурдах нь сахиус болдог. Тиймээс шинэ төрсөн тугал (унага, гахай) тухай тэд: "Энэ бол тугал биш, харин чонын зулзага" гэж хэлдэг. Аялагчийн замыг гаталж, тосгоны хажуугаар гүйх эсвэл замд тааралдсан чоно хаа сайгүй аз, аз жаргал, хөгжил цэцэглэлтийг илэрхийлдэг. Чоно тосгон руу гүйх нь ургац муу байгаагийн шинж юм. Олон чоно дайн амлаж байна. Чонын гаслах нь өлсгөлөнг, орон сууцны дор уйлах - дайн эсвэл хүйтэн жавар, намар - бороо, өвлийн улиралд - цасан шуургыг илэрхийлдэг.

Үнэг

Ард түмэн түүнийг хов живчин, Патрикеевна гэж дууддаг. Түүний аманд "Үнэг шиг өнгөрөх" нь "зальтай" ("хуурах") гэсэн үгтэй тэнцэнэ; "үнэг" гэсэн тусгай үг байдаг. Үнэг нь чононоос сул дорой боловч зальтай зуршлынхаа ачаар илүү сайн хооллодог.

Тэр "долоон чоно удирдана".

Нохой түүнээс хашаагаа хичнээн их хамгаалсан ч тэр бүх тахиа авах болно. “Зүүдэндээ ч гэсэн үнэг хүний ​​амбаарт тахиа тоолдог!”, “Зүүдэндээ ч гэсэн үнэг толгой дээрээ чихтэй байдаг!”, “Би үнэг шиг явж байгаа газарт тахиа хэвтэхгүй. гурван жил өндөглөнө!”, “Үнэг дэвшсэн хүн зэрэглэлд орно - чоно!”, “Урдаас үнэг хайвал ард нь байна!”, “Үнэг бүх зүйлийг өөрийн гараар бүрхэнэ. сүүл!" - эртний зүйр цэцэн үгс бие биенээ тасалдаг. "Тэр үнэгний сүүлтэй!" - зальтай хүмүүсийг зусардах тухай ярьдаг.

Баавгай

Баавгай бол амьтдын тухай ардын санааны гол дүрүүдийн нэг юм. Баавгай нь чөтгөрийн болон бусад итгэл үнэмшилтэй ижил төстэй чонотой хамгийн ойр байдаг.

Баавгайн гарал үүсэл нь хүмүүстэй холбоотой домогт гардаг. Эцэг эхийнхээ амийг хөнөөсөн хүний ​​шийтгэл болгон Бурхан нэг хүнийг баавгай болгон хувиргасан; тэнүүлч, ламыг хонохоос татгалзсаны төлөө, бүх хүмүүс түүнээс айх ёстой гэсэн амбицтай хүслийн төлөө; Учир нь тэрээр тээрэмчин байхдаа хүмүүсийг хуурамч хэмжүүрээр жигнэж байсан, эсвэл үслэг дээлээ дотор нь эргүүлж Христийн хөлд шидсэн; урвуутай яндангаар бүрхэж, гүүрний доороос түүнийг айлгав; шуналын улмаас тэрээр түүнээс хонины нөмрөг дор нуугджээ; түүн дээр гараа зуурсан гурилаар түрхэж гарч ирэв; хөлөөрөө талх зуурах гэх мэт.

Ойд Бурханаас нуугдаж байсан Адам, Ева хоёрын хүүхдүүд баавгай болжээ. Хүргэн тээрэмчин хуримын зочноо гомдоож, баавгай байхаа тангараглав. Сербийн цыганууд баавгай төрөхийг охиноос төрсөн гэж тайлбарладаг. Хэрэв та баавгайн арьсыг арилгавал энэ нь хүн шиг харагддаг гэж үздэг: эр нь эрэгтэй хүн шиг, эм нь эмэгтэй хүн шиг хөхтэй байдаг. Хүний хөл, хуруутай, биеэ угааж, үр хүүхдээ хайрлаж, эр хүн шиг баярлаж, гашуудаж, хүний ​​яриаг ойлгож, заримдаа өөрөө ярьдаг, мөн зул сарын баяраар мацаг барьдаг, өөрөөр хэлбэл сарвуугаа хөхдөг. Хүмүүсийн адил зөгийн бал, архинд хагас дутуу ханддаг. Тэр бол "сэтгэгч" бөгөөд учир шалтгаантай боловч "баавгайд маш их бодол байдаг, гэхдээ тэр нь арилдаггүй" гэж хэлдэг. Анчид баавгай хүний ​​гарал үүслийн нотолгоог нохой нь бусад амьтад шиг биш, баавгай руу, хүн рүү яг адилхан хуцдаг гэдгээс хардаг. Ийм гарал үүслийн улмаас баавгай хүн идэж чадахгүй, хүн баавгайн мах идэж чадахгүй.

Чоно шиг баавгай нь зөвхөн Бурханы зөвшөөрлөөр үнээ алж, үйлдсэн нүглийнх нь шийтгэл болгон зөвхөн Бурханы тушаалаар хүн рүү дайрдаг. Тэрээр эмэгтэйчүүдийг идэхийн тулд биш, харин өөрт нь аваачиж, хамт амьдрахын тулд дайрдаг. Хүн ба баавгай хоёрын ийм хамтын амьдралаас баатарлаг хүч чадалтай хүмүүс төрдөг гэж тэд үздэг. Энэхүү сэдвийг зөвхөн итгэл үнэмшилд төдийгүй үлгэрт дүрсэлсэн байдаг.

Баавгай нь муу ёрын сүнснүүдийг сайн мэддэг, тэр чөтгөрийн ах эсвэл түүнд эзэн нь захирагддаг гэж үздэг. Түүнийг заримдаа гоблин эсвэл ойн чөтгөр гэж нэрлэдэг. Зарим ойн сүнснүүд баавгайн дүр төрхтэй байдаг. Үүний зэрэгцээ чөтгөр айж, баавгайгаас зугтдаг, баавгай нь лусын хүнийг даван туулж, хөөж чаддаг; хэрэв эвдэрсэн байшингаар дамжсан бол шившлэгийг арилгах. Тэр байшинд шулам үнэртэж байна.

Мөн мал хариуцах үүрэгтэй. Жишээлбэл, баавгай нь амбаарт булагдсан морины толгойг олж илрүүлэхэд тусалдаг - малын хор хөнөөлийн шалтгаан. “Шархай бор шувуу”-г мал руу оруулахгүйн тулд баавгайн толгойг жүчээнд өлгөж, дэггүй байхад нь баавгайг амбаарт нь оруулдаг байжээ. Брауни нь өөрөө баавгай хэлбэртэй байж болно. Хүн чонын тухай итгэл үнэмшилтэй адил шидтэнгүүд хуримын оролцогчдыг баавгай болгон хувиргасан тухай түүхүүд байдаг. Алагдсан баавгайн арьсан доороос анчид саравчтай эмэгтэйг олж, алагдсан баавгай нь сүйт бүсгүй эсвэл зуучлагч болж хувирсан түүх байдаг. Чоно шиг баавгай нь газар доорх эрдэнэстэй холбоотой байдаг; тэднийг хамгаалж буй сүнснүүд баавгайн дүрээр гарч ирж болно.

Баавгайн дүр нь гэрлэлтийн бэлгэдэл, үржил шим, үржил шимийн бэлгэдэл, ялангуяа хуримын зан үйл, хайр дурлалын ид шид, үргүйдлийн эмчилгээ гэх мэт дүрслэгддэг. Гэрт оруулсан номхот баавгай дунд архирах бол. овоохой гэдэг нь удахгүй энэ байшинд хуримын дуу дуулж, өөрөөр хэлбэл хурим болно гэсэн үг юм. Үзэгчдийг зугаацуулахын тулд хөтөч нар сүйт бүсгүй сүйт залуутай хэрхэн унтдагийг харуулахын тулд баавгайг албаддаг. Охидын баавгайн тухай мөрөөдөл нь түүнд хүргэн болохыг амлаж байна. Хуримын үеэр шинээр гэрлэсэн хүмүүсийг үнсэхийг албадахын тулд тэд: "Баавгай буланд байна!" Гэж хэлдэг. "Би Петр Ивановичид хайртай" гэж сүйт бүсгүй хариулж, сүйт залууг үнсэх ёстой. Хэрэв охин баавгайн нүд рүү харахыг албадвал түүний архирах дуугаар та түүнийг онгон эсэхийг тодорхойлох боломжтой. Хэрэв сүйт бүсгүй онгон биш бол тэд түүнийг баавгайд урж хаясан гэж дуулжээ. Сүйт бүсгүйн ээж ирж буй сүйт бүсгүй, хүргэн хоёрыг угтан авахаар гарч ирэн баавгайг дүрсэлсэн үслэг эдлэлийг гадагшаа чиглүүлсэн бүрхүүлтэй байна. Нөхөр нь эхнэрээ хуурахаа болихын тулд үтрээгээ баавгайн өөхөөр тослох ёстой. Хэрэв эмэгтэй хүн дээр нь гаршуулсан баавгай явж байвал үргүйдэл эдгэрнэ гэж үздэг байв. Үржил шимийн тухай санаа нь хурим, зул сарын баяр, Масленицагийн зан үйлд баавгайн дүрд хувцаслах заншилтай холбоотой юм.

Хуанлийн тэмдгүүд нь баавгайтай холбоотой байдаг. Амьдрал өгөх загалмайн өргөмжлөлийн үеэр (9-р сарын 27) баавгай үүрэндээ хэвтэж байна. Өвлийн дундуур Ксения Хагас өвлийн (2-р сарын 6) эсвэл Спиридон Солстион дээр (12-р сарын 23) тэр нөгөө талдаа нүхэнд эргэж, зарлалын өдөр (4-р сарын 7) эсвэл Василий өдөр босдог. (4-р сарын 25). Сербүүд, Болгарууд, Хуцулууд, Польшуудын санаа бодлын дагуу баавгай нь Лааны үүрнээсээ гарч ирдэг (2-р сарын 15, Польшуудын дунд энэ бол Бурханы Агуу Эхийн Бурханы Эхийн өдөр бөгөөд үүнийг "Баавгай" гэж нэрлэдэг. "Ээж") "төрж буй" зүйлийг харах. Хэрэв энэ өдөр (эсвэл Евдокия, 3-р сарын 14-нд) тэр сүүдрээ харвал үүрэндээ буцаж очоод зургаан долоо хоног унтдаг (3-р сарын 30-ны өдөр "дулаахан" Алексей хүртэл), учир нь дөчин өдөр хүйтэн хэвээр байх болно. цаг агаар.

Баавгай хүн үүнийг хамгийн түрүүнд анзаарсан хүн рүү дайрдаг. Баавгайтай уулзахдаа түүнд хүрэхгүйн тулд тэд үхсэн мэт дүр эсгэдэг бөгөөд эмэгтэй түүнд хөхөө харуулдаг. Баавгайгаас хамгаалахын тулд янз бүрийн сахиус хэрэглэж, тодорхой хоригийг сахиж, түүнийг тайвшруулахыг хичээдэг. Чоно шиг баавгайг малд хор хөнөөл учруулахгүйн тулд заримдаа зул сарын баяр эсвэл шинэ жилийн оройн хоолонд урьдаг. Тэд энэ жил Зарласан долоо хоногийн хаврын улиралд анх удаа малаа хөөдөггүй. Гурвалын өмнөх Дурсгалын бямба гарагт тэд баавгай ямар ч гэмтэл учруулахгүйн тулд анхны хаврын сүүнээс бүтээгдэхүүнийг сүмд авчирч өгдөг.

Өмнөд Славууд баавгайгаас хамгаалах тусгай "баавгай өдрүүд" -ийг мэддэг: Санкт-Петербургт. Эндрю (12-р сарын 13), Савва (1-р сарын 27), Прокопий (7-р сарын 21). Эдгээр гэгээнтнүүд хүмүүсийг баавгайгаас хамгаалдаг. Гэгээн Эндрю домогт өгүүлснээр баавгай унажээ. Эдгээр өдрүүдэд тэд эрдэнэ шишийг буцалгаж, баавгайд зориулж хашаандаа хонуулж, талх жигнэж, баавгайн яндан руу хаяхаас гадна ажил хийдэггүй, мал маллахгүй, ой руу явахгүй, дурсдаггүй. баавгай, хуучин гутлаа бүү зас, шинэ гутал бүү хий. Тэд баавгайг чангаар дурдахаас айдаг (ялангуяа загасчид, эс тэгвээс шуурга болж, барихад азгүй болно гэж итгэдэг) ба үүнийг өөрөөр дууддаг: "тэр", "өөрөө", "эзэн". , "өвөө", "тээрэмчин" , "хар араатан", "гоблин", "сагс чөтгөр", "богино сүүлт", "хөгшин", "овъёосны гурил", "зөгийчин", "хиропер", "бурмило", " Сергач ноён” гэх мэт баавгайг хувийн нэрээр нэрлэдэг: Оросуудын дунд Миша, Михайла Иванович, Потапыч, Топтыгин, Матрёна, Аксинья, сербүүдийн дунд - Мартин, польшуудын дунд - Бартош гэх мэт. Анчид ан агнахаар явж байна. Баавгай тэдэнтэй хамт цохиж ав, энэ тохиолдолд баавгай анчин руу гарцаагүй ирнэ гэж итгэж байна. Замдаа баавгайтай уулзах нь сайн шинж юм.

Баавгайн үсийг өвчтэй хүмүүсийг утахдаа ашигладаг: айдас, халууралт, хөдөлмөр эрхэлж буй эмэгтэйчүүдийг дайрдаг чөтгөрийн өвчин, учир нь домогт өгүүлснээр баавгай эдгээр өвчнөөс айдаг. Өвчтэй хүүхдийг баавгайн эрүүгээр чирч байна. Баавгайн зүрхийг идсэн хүн бүх өвчнийг нэг дор эдгээдэг. Баавгайн махны декоциний нь цээжний өвчинд уудаг. Тэд хөлдөлт, хэрх болон бусад өвчний эсрэг гахайн өөхийг үрж, духан дээр нь түрхэж, ой санамж сайтай байдаг.

Зоригтой байхын тулд баавгайн баруун нүдийг хүүхдийн хүзүүнд өлгөдөг. Баавгайн хумс, үслэг эдлэлийг муу нүд, гэмтлээс хамгаалах сахиус болгон ашигладаг.

Мэнгэ

Мэнгэ нь амьтан, мөлхөгчдийн хооронд, хулгана, хулганатай ойрхон байдаг. Мэнгэний chthonic бэлгэдэл нь нарны гэрлийг сохрох, үгүйсгэх, үхлийн шинж тэмдэг, булштай мэнгэ (ухсан шороо) -ын бэлгэдлийн хамаарлаар илэрдэг.

Мэнгэ нь заримдаа газар дээрх хулгана гэж дүрсэлсэн байдаг (Украйнчуудын дунд), зарим нэрс нь хулганатай хослуулдаг (цагаанаар - пух). Олон тооны мэнгэ нэрийг нохойтой холбодог: Украинчуудын дунд - "гөлөг", сербүүдийн дунд - "дэлхийн нохой", Болгар, Македончуудын дунд - "сохор нохой". Сохор эр, сохор эмэгтэй гэх мэт орос нэрээр нь мэнгэний харалган байдал бас тусгагдсан байдаг.Оросуудын итгэл үнэмшлээр бол Бурхан Мэнгэний нүдэн дээр газар ухаж байсан тул сохолсон байдаг. Домогт өгүүлснээр бурхан тэнгэрт оддын хэрээр овоо ухахдаа мэнгэний нүдийг өгнө гэж амласан (Оросууд); Тэрээр диваажингийн модыг сүйтгэсэн бүх амьтдын хамгийн анхных нь гэснийхээ төлөө Бурхан мэнгэг нүхэнд илгээж, нүд нь агшиж, дэлхийн төгсгөл ирэхэд мэнгэ нь бүрхэгдэнэ гэж тогтоожээ. бүрэн нүдгүй (Беларусчуудын дунд). Мэнгэ нарны гэрлээс зайлсхийдэг бөгөөд Болгарчуудын хэлснээр долоо хоногт нэг л удаа нүхнээсээ мөлхдөг: нар мандахаас өмнө бямба гарагт.

Болгарын домогт аав нь хөвгүүдээ газартай маргалдсаны улмаас харааж зүхэж, эцэг нь тус бүрт нь тэгш хуваарилдаг байжээ. Хөвгүүд нь мэнгэ болон хувирч, одоо мэнгэ бүр нь 40 мэнгэтэй, бүх зүйл тэдэнд давчуу байдаг (Мэнгэ бүр 40 мэнгэ ухдаг гэсэн Болгарын итгэл үнэмшлийг харна уу). Серб-Хорватын домогт өгүүлснээр бол нэг тариачин өөр хэн нэгний талбайг заль мэхээр эзэмшихийг хүсч, хүүгээ тэнд оршуулж, хэнийх болохыг хэлэхийн тулд шүүгчийн дэргэд дэлхий рүү эргэв. "Чинийх, чинийх" гэх хүүгийн хоолой газраас сонсогдов. Аав нь хүүгээ ухаж эхлэхэд тэрээр газрын гүнд орж мэнгэ болон хувирчээ. Мэнгэ болон хувирах сэдэл нь энэхүү домгийн Македон, Болгар, Баруун Украины хувилбаруудад байдаг. Мэнгэ хүний ​​гарал үүслийн нотолгоо нь мэнгэний урд талын сарвуу нь хүний ​​гартай төстэй байдаг.

Бусад хтон амьтдын нэгэн адил мэнгэ нь ихэвчлэн мөлхөгчид бороо оруулах зан үйлд илэрдэг. Беларуст тэд амьд мэнгэ толгойгоо доош нь гасан дээр өлгөх юм бол бороо орно гэж итгэдэг.

Мэнгэ дэх chthonic амьтдын онцлог шинж чанартай гэрийн ивээн тэтгэгчийн үүрэг нь юуны түрүүнд мал аж ахуйтай холбоотой байдаг. Амьд эсвэл үхсэн мэнгэ нь жүчээнд дүүжлэгддэг бөгөөд ингэснээр адуу илүү сайн үстэй (Беларусчуудын дунд), хүчирхэг, тарган, илүү сайн үрждэг (польшуудын дунд). Мэнгэ амбаар дор үүрлэвэл үхэр ч таргална гэж польшууд үздэг. Польшид, Гэгээн Баярын өмнөх өдөр. Войцех (4-р сарын 23) тэд саравчинд мэнгэ оруулснаар үхэр жилийн турш сайн үрждэг. Гэгээн Жоржийн өдрөөр үнээгээ бэлчээрт хүргэж буй Словенчууд араас нь мэнгэний толгодоос шороо асгаж, "Мэнгэ шиг тарган бай!"

Тэдний эсрэг мэнгэ, сахиусыг хөөж, устгах ид шидийн аргууд нь хулганууд болон бусад тариалангийн талбайн хортон шавьжтай адил мэнгэ тавьдаг. Болгарчууд ээрэх, цэцэрлэгт ухахгүй байхын тулд мэнгэний нүхэнд ээрмэл, ноосыг наадаг. Сербүүд мэнгэтэй тэмцэхийн тулд цэцэрлэгт шош тарьж, Болгарууд тэднийг буудаж айлгадаг, Лусатчууд, Болгарууд цэцэрлэгт мэнгэ хуруугаа дээш нь булж, Оросууд мэнгэ дээр морины гавлын яс тавьдаг. Цэвэр Пүрэв гарагт эзэн нь цэцэрлэгийн эргэн тойронд покер тоглож, "Мэнгэ, мэнгэ, миний цэцэрлэгт битгий ор, цэвэр пүрэв гарагт чи бөгсөөрөө покер хийнэ" гэж хэлдэг. Тэд ихэвчлэн ариусгасан эд зүйлсийг (Болгар, Мораван, Украинчуудын дунд) ашигладаг, зул сарын гахайн гавлын ясыг цэцэрлэгт хаях, эсвэл гахайн ясыг мэнгэ рүү (болгар, сербүүдийн дунд) наадаг. Мэнгэний эсрэг сахиусны хувьд тэд хоригийг дагаж мөрддөг: тэд Христийн Мэндэлсний Баяраас Эпифани хүртэл (Украйнчуудын хувьд) болон Гэгээн Петрийн хөрвүүлэлтийн өдөр эргэлддэггүй. Паул (польшууд), цэцэрлэгт талх идэж болохгүй (болгарууд), цээжин дэх хувцсанд бүү хүр (украинчууд), ширээн дээр малгай бүү тавь (чех, польшууд), эхнэртэйгээ бүү унт. Ням гарагт (Польшууд).

Мэнгэ, түүний ухсан шороо нь тайвшруулах, саармагжуулах шинж чанартай байдаг. Мэнгэ нь газар дээр буухын тулд бөөгнөрсөн зөгий дээгүүр шидэгдсэн; галыг унтраахын тулд шатаж буй байшингаар дамжуулан; Малын анхны бэлчээрийн өмнө малын эврийг мэнгэтэй хөрсөөр цацаж, үхэр өвчлөхгүй байх; Нэг охин нь залууд (польшуудын дунд) дурлахын тулд чанасан мэнгэтэй зүрхийг идэхээр өгдөг. Мэнгэний тайвшруулах шинж чанарыг ардын анагаах ухаанд хэрэглэдэг: мэнгэний тусламжтайгаар шарх, хавдрыг эдгээж, буглаа эмчилж, ходоодны өвдөлтийг намдаана.

Муур

Славрын үзэл бодлын хувьд муур нь хос бэлгэдэл, янз бүрийн чөтгөрийн үүрэг гүйцэтгэдэг бөгөөд ихэвчлэн нохойтой хослуулдаг.

Муурыг хоёрдмол утгатай үнэлдэг: цэвэр амьтан, бузар амьтан гэж хоёуланг нь үнэлдэг. Тэд: "Муурын үс нь бохир, харин хоншоор нь цэвэр; Нохойны хоншоор бохир, харин үс нь цэвэр"; "Чи нохойны нүүрэн дээр үнсэж болно, үслэг биш, харин муур эсрэгээрээ." Болгарын итгэл үнэмшлийн дагуу муур эзнийхээ үхэлд баярлаж, нохой уйлдаг; Муур нь эзнийхээ тамд тарчлаан зовоохыг нэмж, тогоондоо гал асааж, нохой нь ус зөөж, гал дээр асгадаг. Итгэл үнэмшил нь муурны гарал үүслийг чөтгөр болон Бурханы эхийн зулзаганаас хоёуланг нь тайлбарладаг. Үерийн тухай домогт муур Ноагийн хөвөгч авдарыг чөтгөрийн бүтээсэн хулгана хазуулсан нүхэнд сүүлээ оруулан авардаг.

Муурыг алахыг хориглоно, эс тэгвээс ямар ч азгүй болно. Хэрэв хүн мууртай унтвал оюун ухаан нь бүрхэг болно гэж үздэг. Морьтой муур авч явах нь морийг хуурайшуулдаг тул аюултай. Муурыг сүмд оруулахыг хориглоно. Муур, нохойг сүмд ариусгасан хоол идэхийг хориглоно. Гэсэн хэдий ч Польшууд заримдаа Улаан өндөгний баярын үеэр тэдэнд онцгой адислагдсан талх, цөцгийн тос өгдөг. Энэ заншил нь муур, нохойн ачаар хүмүүс талхтай байдаг гэсэн түгээмэл санаагаар тайлбарлагддаг: талхны чихний тухай өргөн тархсан домгийн дагуу хүмүүс талханд хүндэтгэлгүй ханддаг тул одоо Бурхан талхыг зөвхөн хувь болгон үлдээдэг талх хэрэглэдэг. муур, нохой. Хэрэв муур (зөвхөн хар биш ямар ч муур) зам хөндлөн гарах эсвэл замдаа тантай тааралдвал муу шинж тэмдэг юм. Анчин, загасчдын хувьд мууртай уулзах нь загас барихад бүтэлгүйтлийг амласан. Үүнтэй холбогдуулан тэд агнуурын үеэр муурыг дурсахгүй байхыг хичээсэн эсвэл өөр зүйл гэж нэрлэсэн (жишээлбэл, Casserole).

Хар муурны дүрд муу ёрын сүнснүүд ихэвчлэн дүрслэгдсэн байдаг. Үүний зэрэгцээ муур нь хүмүүст үл үзэгдэх муу ёрын сүнснүүдийг харж чаддаг гэж үздэг. Чөтгөр муурны дүрээр гарч ирж болно. Муур хэлбэрээр тэд нас барагсдын сүнсийг төлөөлдөг, ялангуяа нас барсны дараа нүглээ цагаатгадаг эсвэл байгалийн үхлээр үхээгүй хүмүүсийг төлөөлдөг. Үхлийг бага насны хүүхдүүдэд муур хэлбэрээр харуулдаг. Хар муур нь холер ба "үхрийн үхэл" гэсэн өвчний илрэл гэж үздэг байв.

Оросууд хар муур, нохойг аянга цахилгаанаас хамгаалдаг гэж үздэг ч аянга цахилгаантай үед байшинд байх нь аюултай гэж үздэг. Үүнийг аянга цахилгаантай үед Бурхан чөтгөрийг аянга цохихыг оролддог бөгөөд чөтгөр Бурханаас нуугдаж, муур, нохой эсвэл бусад амьтан болж хувирдаг гэсэн итгэл үнэмшилтэй холбон тайлбарладаг. Украйнчууд аянга цахилгааны үеэр ойчин аянгад автаагүй хар муурыг хараад, ерөөлтэй цагаан тугалга товчоор буудсан тухай түүхийг мэддэг. Үүний дараа Гэгээн түүнд зүүдэндээ үзэгдэв. Жорж долоон жилийн турш гэгээнтнийг шоолж байсан Сатаныг алсан гэж хэлэв.

Муур нь дотоодын ивээн тэтгэгчийн шинж чанартай байдаг. Гэрт байгаа нь өрх, малд сайнаар нөлөөлдөг.

Хулгайлсан муур байшинд аз жаргал авчирдаг гэж тэд итгэдэг. Мөн аз жаргалгүй байшинд муур байдаггүй. Шинэ байшинд нүүхдээ эзэд нь эхлээд муур оруулдаг бөгөөд дараа нь өөрсдөө нүүдэг. Түүний араас орж ирэхэд эзэн нь жигнэмэгийн өөрөө сонгох ёстой буланд очив. Шинэ байшинд авчирсан муурыг яндангийн дэргэдэх зууханд тавьдаг, өөрөөр хэлбэл алдартай итгэл үнэмшлийн дагуу бор шувуу амьдардаг. Брауни муур болж хувирдаг тухай түүхүүд ихэвчлэн байдаг.

Муур нь ардын ид шид, анагаах ухаанд ашиглагддаг. Жишээлбэл, хар муур гайхамшигтай ястай гэдэгт итгэдэг. Хэрэв олж авбал энэ нь хүнийг үл үзэгдэх эсвэл түүнд бүх зүйлийг мэдэх чадварыг өгч чадна. Шөнө дундын уулзвар дээр хуруугаа ийм ясаар хатгаж, цусаар гарын үсгээ зурсан хэн боловч хулгайлсан мөнгө, үр тариа, бусдын үнээний сүү гэх мэтийг гэрт нь оруулдаг чөтгөр бор шувууг үйлчилнэ. ОХУ-ын зарим мужид урьдчилан сэргийлэхийн тулд малын үхэл эхлэхэд үхсэн үхрийг амьд муурны хамт амбаарт булах шаардлагатай гэж үзсэн. Тэд холер өвчнөөс хамгаалахын тулд тосгоны эргэн тойронд жижиг анжисаар ховил хийж, муур, нохой, азарган тахиа бүгдийг нь хар өнгөтэй болгон суулгажээ. Үхрийн хавдсан дэлэнг гэрийн муурны сарвуугаар маажиж эмчилсэн. Өвчин нь мууранд дамжихын тулд хэрэглээтэй хүүхдийг хар мууртай фонтоор угаана. Хамар гоожихын тулд та шатсан муурны сүүлний утааг үнэрлэх хэрэгтэй. Цагаан муурны үсийг түлэгдэлтийн эм болгон ашигладаг байсан.

Түгээмэл итгэл үнэмшлийн дагуу муур нь нойронд сайнаар нөлөөлдөг. Тиймээс туулай шиг муурны дүрийг бүүвэйн дуунд ихэвчлэн олдог. Хүүхдийг өлгийд анх удаа оруулахын өмнө муурыг тэнд байрлуулж, хүүхэд тайван унтдаг. Муур, туулай хоёрын ураг төрлийн тухай санаа нь туулайг муурнаас гаралтай гэж үздэг сербүүдийн дунд тэмдэглэдэг.

Ардын соёлд муур бол баавгайн, нохой бол чонын бэлгэдлийн аналог юм. Зүүн Славян үлгэрт, Орос, Лусатын үлгэрт баавгайгаас айдаг муу ёрын сүнс (чөтгөр, кикимора, усны баавгай гэх мэт) түүнийг "муур" гэж нэрлэдэг. Оросын тариачид ойн сүнсийг дуудахдаа муурыг хэрхэн ашиглахаа мэддэг - баавгай төрхтэй "болетус".

Ямаа

Ямаа нь чөтгөрийн шинж чанартай амьтан гэж тооцогддог; муу ёрын сүнснүүдийн гипостазын үүрэг гүйцэтгэдэг бөгөөд нэгэн зэрэг түүний эсрэг сахиус болдог.

Хөдөө аж ахуйн ид шидтэй холбоотой хуанлийн зан үйлд ямаа эсвэл ямааны маск байдаг. Юлетид ба Масленицагийн ямааны бөөрөнцөг нь Украин, Беларусьчуудын дунд хамгийн түгээмэл байдаг ба бага хэмжээгээр оросуудын дунд байдаг. Бувтнасан ямааны шинж чанарууд: үсээ гадагшаа харсан яндан, сүрэл эсвэл зэгсээр хийсэн эвэртэй модон толгой, сахал, хөдлөх доод эрүү.

Зүүн Славянчуудын Христийн Мэндэлсний Баяр ба шинэ жилийн "ямаа жолоодох" зан үйлийн гол цөм нь ирээдүйн ургацын зургийг хэтрүүлэн зурсан "О-хо-хо, ямаа" гэсэн дуу юм. алхаж, төрнө”, “ямааны эвэртэй газар – өвсөнд амьдрал бий”, “ямааны сүүлтэй газар, бутанд амьдрал бий” гэх мэт). Энэ дууг пантомим бүжиг дагалдаж, гол цэг нь ямааны "үхэх", "амилах" нь цаг хугацааны эргэлт, байгаль дахин төрөхийг бэлгэддэг. Польшид багт наадмын сүүлийн мягмар гаригт модон эвэрт ямааны дүрс муммеруудын жагсаалд оролцжээ. Украинд ямааны маск нь хурим, оршуулгын ёслолд ("нас барсан хүмүүст зориулсан тоглоом") гарч ирэв.

Түүний эротик бэлгэдэл нь ямааны үржил шимтэй холбоотой байдаг: Беларусь, Польшийн дуунуудад Чоно ямаатай хайраар үерхэх, ямааны Чонотой гэрлэх гэсэн сэдвүүд байдаг бөгөөд Чоно идсэн ямаа нь бэлэгддэг. хүргэнд өгсөн сүйт бүсгүй.

Ямаа нь тахилын амьтны хувьд Санкт-Петербургт Чехийн янз бүрийн бүс нутагт болсон өвөрмөц үйлдлээр гарч ирдэг. Якуб (7-р сарын 25), тууз, цэцэгээр чимэглэсэн алтадмал эвэртэй ямааг хонхны цамхаг эсвэл бусад өндөрлөг газраас шидэж байх үед. Түүний цусыг цуглуулж, айдас эм болгон хадгалсан. Фракийн Болгарчууд хуримын үдшийн дараа хуриманд ямаа нядлав. Ямааг тахил болгон ашиглахыг хориглосон (Болгарчууд ямааг оршуулгын хоолонд нядалдаггүй; Македончууд ямааг тахил болгон ашигладаггүй) ямаа нь бузар, чөтгөрийн амьтан гэдгээс үүдэлтэй.

Этиологийн домогт ямаа бол чөтгөрийн бүтээл (Украйнаар - "чөтгөрийн үр", Польш - "чөтгөрийн амьтан", чех - "чөтгөрийн үүлдэр") тул түүнтэй төстэй харагддаг. Украинчууд гэрийн ямааг чөтгөр бүтээсэн гэж итгэдэг бөгөөд хэрэв та үүнийг адислагдсан усаар цацвал тэр даруй үхнэ. Ямаа нь богино сүүлтэй байдаг, учир нь чөтгөр ямааг бэлчээрт хөөж, сүүлийг нь таслав (Польш, Украйн - Карпат). Польшийн итгэл үнэмшлийн дагуу ямаа сүүлэндээ бүх хүч чадалтай байдаг; Ямаа мод идэхээс сэргийлэхийн тулд сүүл рүү нь зүү зүүх хэрэгтэй. Транскарпатид ямаанууд "хараал идсэн" хөлтэй тул үргэлж модонд авирахыг хичээдэг гэж тэд хэлдэг; ямаа нэг удаа хөл дээрээ сарвуутай, модонд авирч байсан; чөтгөр ямаануудтайгаа Бурхантай мөрийцсөн бөгөөд Бурхан тэдний сарвуунаас нь салгасан; Чөтгөр тэднийг Эзэний хашаанаас хөөж гаргаад хөл рүү нь цохиж, цус урсаж, ноосыг нь будсан тул ямаанууд өвдөг дээрээ шар ноостой байдаг. Домогт ямаа нь бузар амьтан болох үнээ, хонь - цэвэр, "Бурханы" амьтдаас ялгаатай байдаг.

Славянчуудын нийтлэг итгэл үнэмшлийн дагуу чөтгөр ямааны хэлбэрээр гарч ирдэг. Ямааны хөл (эвэр, чих, сахал) нь чөтгөр, гоблин, бор шувуу, лусын дүрд байдаг. Польшууд шулмын нүднээс ямааны тусгалыг харж чадна гэдэгт итгэдэг. Кострома мужид "нөгөө ертөнцөд" боомилсон хүмүүс ямаа болж хувирдаг гэсэн итгэл үнэмшил байдаг. Киев мужид тэд Улаан өндөгний баярын өмнөхөн ямааны хэлбэртэй эрдэнэс гарч ирнэ гэж итгэдэг байв. Шулам чөтгөрийн амьтан шиг ямаанаас сүү авч чадахгүй. Чөтгөр ямаа унадаг.

Ямааг (амьтан өөрөө, биеийн хэсэг, мах, сүү) сахиус болгон ашигладаг. Македончуудын итгэл үнэмшлийн дагуу ямааг жийргэвч болохгүй. Орос, украинчууд ямааг саравчинд хадгалдаг байсан бөгөөд энэ нь бор шувуу (эсвэл чөтгөр) дуртай байсан тул адуунд хор хөнөөл учруулдаггүй байв. Хоньчид хонины бэлчээрт ямаа хадгалдаг байсан тул ямаа нь илбэчдийг сүрэгт ойртохоос сэргийлдэг (Польшийн Бескидүүд). Кострома мужид мал үхэхгүйн тулд ямааны толгойг хашаандаа хадсан байна. Польшид, хэрэв үнээ хорлосон бол та үнээний сүүг ямааны сүүтэй холих хэрэгтэй байсан - энэ нь муу нүдийг зайлуулдаг; аянга цахилгаанаас үүссэн галыг ямааны сүүгээр асгасан; Эзэмшсэн хүнээс чөтгөрийг хөөж гаргахдаа аманд нь ямааны мах хийдэг.

Гүрвэл

Эртний славянчуудын итгэл үнэмшлээр энэ нь хэвлээр явагчдын ангилалд багтдаг. Гүрвэлийг заримдаа хүйсээр нь ялгадаг: ногоон гүрвэлийг эмэгтэй, саарал гүрвэлийг эрэгтэй гэж үздэг. Зарим итгэл үнэмшлийн дагуу гүрвэл нь чөтгөрийн өндөгнөөс төрдөг бөгөөд муу нүдийг шидэж, хүнийг илбэж чаддаг. Галд шатдаггүй гүрвэл байдаг - саламандра. Гүрвэл могойтой хамгийн ойр байдаг. Могойн нэгэн адил гүрвэлийг мөлхөгч гэж нэрлэдэг бөгөөд хортой гэж үздэг. Түүний хазуулсан нь маш хортой тул үхэлд хүргэж болзошгүй гэж үздэг.

Гүрвэл хүний ​​арьсыг хазаж, зүрхэнд нь хүрч чаддаг.

Могойд хазуулсантай адил гүрвэлд хазуулсан хүн аль болох хурдан ус руу гүйж, амийг нь аврахын тулд уух ёстой. Хэрэв тэр үүнийг гүрвэлээс хурдан хийвэл үхэх болно, эс тэгвээс хүн үхэх болно. Илжигний архирах дууг сонсохоос нааш, есөн цагаан гүү, есөн эгч олохоос нааш хүн гүрвэлийн хазуулсан өвчнөөс ангижрахгүй, шар будаагаа бүхлээр нь тоолохоос нааш эдгэрэхгүй гэж өмнөд славянчууд үздэг. есөн эгчээс.

Тариачин гүрвэлийн бамбаруудыг тариалангийн талбайд хэрхэн хөнөөсөн тухай түүх байдаг. Гүрвэл идээ ундаанд нь хор оруулж өшөөгөө авсан тул нас баржээ. Тэгээд өөр хэн ч хордохгүйн тулд савтай ус тогшив. Ижил төстэй түүхүүд гахайн тухай бас байдаг. Үүний зэрэгцээ гүрвэл нь хүнийг могойд хазуулахаас авардаг: хэрэв унтаж байгаа хүний ​​дэргэд могой байвал гүрвэл түүний цээжинд орж, түүнийг сэрэх хүртэл гижигддэг.

Домогт өгүүлснээр гүрвэл могойн сүүлээ могойноос авдаг тул гүрвэлийг зоддог тул могойн сүүлээ унагадаг. Эсвэл тасарсан сүүл нь могой эсвэл могой болж хувирдаг. Өөр нэг итгэл үнэмшлийн дагуу сүүлийг нь таслахгүй бол гүрвэл өөрөө могой болж хувирна. Нэмж дурдахад домогт гидра шиг хэсэг хэсгээрээ хуваагдсан гүрвэлийн хэсгүүд бие даан эсвэл бахын шээсний нөлөөн дор эргэн нийлдэг. Үүнтэй төстэй санаа нь могойтой холбоотой байдаг. Гүрвэлийг ташуураар цохих юм уу, зүсэж зүсээд, түүгээр үхэр ташуурдвал үхэр туранхай, хатдаг.

Гүрвэлийг ид шидийн зорилгоор ашигладаг бөгөөд ихэвчлэн хохирол учруулдаг. Тиймээс, хэрэв та гүрвэлийн хэсгүүдийг хоолонд холивол тэдгээрээс жижиг гүрвэлүүд гарч ирэх бөгөөд энэ нь хоолойгоор бөмбөлөг хэлбэрээр гарч ирэхэд хүнийг боомилно. Шулмууд гүрвэлийг хатааж, нунтаг болгон нунтаглаж, хэн нэгний архинд хольж, тэр хүн үхдэг. Охидууд ид шидлэхийг хүссэн залуудаа хатаасан, буталсан гүрвэлийн декоциний ундаа өгдөг. Гэхдээ шөл нь ядаж нэг өдөр суувал энэ нь хор болж хувирдаг бөгөөд үүнээс хүн галзуурч, дараа нь үхдэг.

Гүрвэлийг алахыг хориглох нь сүнсний талаархи санаатай холбоотой юм. Бусад олон амьтдын нэгэн адил үхэгсдийн сүнс гүрвэлд харагддаг тул гүрвэлийг хараад сүнс нь мөнхөд амрахыг хүсдэг. Гүрвэл алахыг нүгэл гэж үздэг. Эр гүрвэлийг хөнөөвөл алсан хүний ​​эцэг үхнэ, эм нь бол эх нь үхнэ, эсвэл дараагийн ертөнцөд шийтгэл болгон амандаа гүрвэл болно гэж тэд итгэдэг. Нар үхсэн гүрвэлийг хараад уйлдаг гэж ярьдаг. Тиймээс устгасан гүрвэлийг газарт булах хэрэгтэй. Гүрвэл болон дэлхийтэй холбоотой бусад амьтдыг (могой, бах, мэнгэ, хязаалан гэх мэт) алах зан үйлийг зарим газар ган гачиг болох үед бороо оруулах зорилгоор хийдэг. Хэрэв та хоёр тулалдаж буй гүрвэлийг тараахын тулд саваа ашигладаг бол ийм саваагаар та үүлийг тарааж чадна гэсэн итгэл үнэмшил байдаг.

Орцны хорхой, жоомыг овоохойноос гаргахын тулд амьд гүрвэлийг уутанд хийж, дэвсгэр дээр өлгөдөг. Гүрвэлүүд хүний ​​амьдардаг газрын ойролцоо амьдардаггүй. Гүрвэл байшингийн цонх руу харвал үхнэ гэж тэд итгэдэг. Байшингийн дэргэд гэдсэнд хэвтэж буй гүрвэл дотор нь гал гарч байгааг илтгэнэ. Хавар анхны гүрвэлийг харсны дараа та бүсээ дэлгэж, гүрвэлийг дундуур нь жолоодох хэрэгтэй, дараа нь түүгээр өөрийгөө бүслээрэй - тэгвэл таны доод нуруу өвдөхгүй. Македончуудын дунд охид эхний гүрвэлийг барьж аваад гараа хөлрөхгүйн тулд ханцуйнаас нь гурван удаа дамжуулдаг.

Толгойн өвдөлтөөс ангижрахын тулд гүрвэлийг цээжиндээ эсвэл малгайнд хийж, дараа нь гүрвэлтэй хамт толгой дээр нь тавьдаг. Халуурсан өвчтөнийг гүрвэлийн арьсаар утах эсвэл үхсэн гүрвэлийг хүзүүн дээр нь өлгөж, дараа нь өвчтөн түүнийг түүж, шидэж, гүрвэл хатах үед өвчин өнгөрөх болно. Өвчтэй, халуурсан хүүхдүүдэд түлэгдсэн гүрвэлийн үнстэй ус өгдөг. Амьд гүрвэл, могойг тогоонд зөөлөн гал дээр хуурч, үүссэн өөхийг нь үүрийг тослоход гадны эсвэл зэрлэг зөгий татдаг.

Могой

Алдартай төсөөлөл дэх могой бол бузар муу бүхний амьд дүрслэл бөгөөд аймшигт жигшлийг төрүүлж, хорон муу, зальтай, хор хөнөөлтэй бүх зүйл юм.

"Могой үхсэн, гэхдээ бүх эм алга болсон!" - манай ард түмэн шударга бус ашиг хонжоо хайсан муу хүмүүсийн тухай ярьдаг; "Чи могойг хичнээн атгасан ч түүнээс асуудал хүлээж болно!" - хорон муу хүмүүсийн тухай; "Би могойг хүзүүндээ тэжээсэн!", "Би могойг цээжиндээ дулаацуулсан!" - хар талархалгүй байдлын тухай.

Ажиглагч орос хэлтэй хүн хажууд нь зусарч, дүр эсгэгчийг олж харвал түүний тухай "Үгээр зусардаг хүн бол цэцгийн доорх могой!"; "Миний цээжнээс могой гарсан юм шиг байна!" - гэж тэд Орос хэлээр хөмсөгнийхөө доогуур хардаг, хэтэрхий сэжигтэй хүний ​​тухай хэлсэн.

Бие биедээ нээлттэй, гүн гүнзгий хүмүүсийн зүрх сэтгэлд "Гүтгэлэг бол бутны доороос хатгах могой!", "Гүтгэлэгт могойд хатгуулдаг!" гэж гүтгэхээс илүү муу зүйл байхгүй. гэх мэтчилэн ардын хэлдгээр “Могойд атаархвал тойроно, гүтгэлэг сонсвол мултрахгүй” гэж гүтгэсэн гүтгэлэг могойд хатгуулахаас ч илүү зовлонтой байдаг. “Муу эхнэртэй байснаас могойтой хамт амьдарсан нь дээр!”, “Зовхчин бол долоон хошуутай могой!”, “Эвгүй уяач бол могойн ах” гэх мэт онч мэргэн үг байдаг. ”

Эрт дээр үед могойн могойн дунд олон мөлхөгч зүйл байсан гэж домогт өгүүлдэг: могой шиг зоригтой байсан тул зам дагуу өнгөрөх, жолоодох боломжгүй байв. Энэ нь нэлээд эрт байсан - манай элэнц өвөг дээдсийн өвөө нар ч санахгүй байх болно. Могойн уралдаан ширүүн байсан бөгөөд Оросын болон Оросын бус хүмүүсийн аль алинд нь айдас төрүүлэв - цагаан нүдтэй Чуд; Бурхан мэддэг сайн хүнийг илгээсэн: Тэр тэднийг нэг үгээр үүрд мөнхөд хараасан.

“Могой Медьяница! - гэж нэг ийм хуйвалдаан хэлэв. -Могойн дотроос хамгийн ахмад, том нь та яагаад ийм өө сэв гаргаж, сайн хүмүүсийг хаздаг юм бэ? Авга эгч, эгч дүү нараа, хамаатан садан, танихгүй хүмүүсийг цуглуулж, Бурханы боолын (нэр) нүгэлт биеэс хатгуулж аваарай. Хэрэв чи хатгуулж авахгүй бол би чам дээр аймшигт үүл илгээж, чамайг чулуугаар цохиж, аянга цахилгаанаар шатаана. Та аймшигт үүлнээс хаашаа ч нуугдаж чадахгүй: газар доор ч, хилийн дор ч, талбай дээр ч, гуалин дор ч, өвсөөр ч, чийглэг ойд ч, харанхуй ойд ч, жалга ч үгүй. , нүхэнд ч биш, царс модонд ч биш, нүхэнд ч биш. Би чамаас өөр арьстай арван хоёр арьсыг тайлж, чамайг шатааж, чамайг задгай талбайд тараана. Миний үг хүчтэй бөгөөд хэлбэржсэн, энэ нь үүрд мөнхөд өнгөрөхгүй!.."

Мухар сүсэгтнүүд амьдралын янз бүрийн тохиолдлуудад могойн ид шидийн хүчийг могойд холбодог байсан ч эдгээр ид шидүүдийн тусламжтайгаар тэд хайрын шившлэгт итгэдэг байв.

Тиймээс эдгээгчдийн зөвлөснөөр тэд ой руу орж, могойг хайж олов. Үүнийг олсны дараа тэд могойг өмнө нь дур булаам саваагаар газарт дарж, могойн нүдээр зүү, утас нэхсэн байх ёстой.

Үүний зэрэгцээ "Могой, могой! Чи (нэр) намайг хайрлаж, өрөвдөхийн тулд нүдээ өрөвдөж байна." Гэртээ буцаж ирээд би дуртай улаан охиныхоо даашинзыг энэ зүүгээр хурдан уях хэрэгтэй болсон, гэхдээ хүн бүрээс, ялангуяа түүнээс нууцаар. Хэрэв та энэ бүхнийг хийж чадвал хайр мөнхөд илбэнэ.

Бусад эмч нар могойг алж, гахайн өөхийг нь хайлуулж, гахайн өөхнөөс лаа хийж, хайртай хүндээ хүйтэн мэдрэмж төрж байгааг анзаарсан бол асаа гэж зөвлөжээ. "Могойн лаа шатаж, хайр унтарна - өөрийг хай!" - гэж илбэчид хэлэв.

Өмнөд Славийн домог зүйд могой, могой нь зөвхөн дурласан хүмүүст л махан биетэй болдог хортой сүнснүүд юм. Тэд алслагдсан агуй, хавцалд амьдардаг тул уснаас болгоомжил. Тэдний танхимууд нь алт, мөнгө, үнэлж баршгүй чулуугаар гялалздаг. Хүмүүсийн адил идэж ууж, гэрлэж, хоорондоо зодолдож, үхдэг.

Могой бол салхины ноёд бөгөөд агуйд түгжигдээд зөвхөн эздийнхээ хүслээр салдаг. Хэрэв хар салхи үлэвэл могой эсвэл могой, сарьсан багваахай шиг дөрвөн хөлтэй, далавчтай могой мангасууд ирэхийг хүлээж байгаарай.

Нас ахих тусам зарим могойнууд асар том, хүчтэй болж, дэлхий өөрөө тэднийг дэмжихээ болино. Ийм алис (халас) оддын хооронд тэнүүчилж, тэнгэрт нисдэг. Хэрэв та унаж буй од эсвэл сүүлт одыг харвал энэ нь ала гэдгийг та мэднэ.

Могой, Могой хоёр хоёулаа хүнд дурлахаас татгалздаггүй бөгөөд тэд нутгийн хамгийн үзэсгэлэнтэй охид, хөвгүүдийг сонгодог. Залуу гоо бүсгүйчүүд ялангуяа зовж шаналдаг: хэрэв Могой түүнд дурлавал тэр дэлхийн бүх зүйлийг мартаж, хүмүүсээс зайлсхийж, өөрийгөө амьдаар нь булах болно. Могой хохирогчдоо нүүрээ угаах, үсээ самнах, хувцсаа солих, цугларалт руу явахыг хориглодог. Тэр шөнө эзэгтэй дээрээ очдог. Тэр гэрийн бүх хүмүүст үл үзэгдэх боловч түүний хувьд тэр царайлаг залуу шиг санагддаг тул нүдээ салгах аргагүй юм. Энэ залуу хохирогчоо уул руу чирж, тансаг өрөөнд түүнтэй маш өндөр наслах хүртлээ завхайрч байсан бөгөөд дараа нь тэр төрөлх тосгондоо аль хэдийн хөгшин эмэгтэй буцаж ирсэн тохиолдол олон удаа тохиолдсон. Ийм азгүй хүмүүсийн яриагаар могойнууд ч бас Могойтой хайр сэтгэлийн холбоотой байдаг.

Болгарчуудын итгэл үнэмшлийн дагуу зараа дэлхийг хэрхэн тэнгэрээр бүрхэх талаар Бурханд зөвлөгөө өгсөн. Өмнөд Славян домогт мэргэн зараа дэлхийг наранд шатахаас аварсан.

Зам дээр зогсоод нар сүйт бүсгүй хайж явсан илжгийг зогсоов. Нар гэрлээгүй бөгөөд өөр олон нарыг төрүүлээгүй (Македончуудын дунд). Нар Сартай хурим хийхээр ирээгүй зараа хайж явтал чулуу хазаж байхыг нь олжээ. Зараа түүний гэрлэснээс хойш олон нар төрж, бүх зүйл шатаж, чулуу идэх хэрэгтэй болно гэж тайлбарлав. Үүнийг сонссон Нар гэрлэх санаагаа өөрчилсөн бөгөөд Сар ичгүүрээс (болгарчуудын дунд) нарнаас нуугджээ. Болгарын итгэл үнэмшлийн дагуу зараа бол дэлхийн хамгийн урт насалдаг тул хамгийн ухаалаг амьтан юм. Тэрээр өмнө нь болсон, хүмүүсийн мартсан бүх зүйлийг мэддэг. Мөн тэрээр залуужуулах тусгай ургамлыг мэддэг бөгөөд хэзээ ч хөгширдөггүй.

Өмнөд Славян ба Полесийн үзэл бодлын дагуу бүх зүйлийг мэддэг зараа нь ямар ч түгжээ, түгжрэлийг түлхүүргүйгээр онгойлгож чаддаг "өвс" авахаа мэддэг. Үүнийг хийхийн тулд та зараа хүүхэдтэй үүрийг чулуугаар хаах хэрэгтэй. Зараа шидэт өвс авчирч, саадыг устгана. Дараа нь та өвсөө түүж, хулгайд ашиглаж болно. Македончууд зараа энэ өвсийг хэлнийхээ доор хадгалдаг гэж үздэг. "Нлимс өвс" гэсэн итгэл үнэмшил нь яст мэлхий, могой, шар сүүл, цагираг гэх мэт бусад амьтадтай холбоотой байдаг.

Боснийн домогт зараа гарал үүсэл нь чөтгөртэй холбоотой байдаг: чөтгөр самнасан үсээ мод хагалах блокны доор шидсэн - үс нь тэр даруй зараа болж хувирав.

Славян аялгуунд зараа, дорго хоёрын нэр заримдаа төстэй байдаг. Украин, Польшийн итгэл үнэмшлийн дагуу зараа хоёр төрлийн байдаг: нэг нь гахайн нүүртэй, нөгөө нь нохойн нүүртэй. Эхнийх нь идэж болно, харин сүүлийнх нь идэж болохгүй. Доргоны тухай ижил итгэл үнэмшилтэй байдаг. Заримдаа зараа, дорго хоёулаа гахай, нохойн хошуутай байдаг гэж үздэг.

Украинчууд заримдаа "нохой" ба "гахай" гэсэн хоёр төрлийн зараа ялгадаг. Зараа гахай болж хувирдаг гэсэн Польшийн итгэл үнэмшил нь янз бүрийн төрлийн зарааны талаархи санаатай холбоотой байдаг. Зараа, дорго хоёрын гахай хоёрын холбоог үгийн санд мөн тусгадаг (оросоор “to piglet” - бамбарууш төрүүлэх (зараа, дорго), "дорго" - гахай, эр гахай. ).

Түүний нурууны ачаар зараа нь жигшүүртэй хүч чадалтай бөгөөд сахиус болгон ашигладаг. Тиймээс, польшуудын дунд дарь эхээс өөрсдийгөө хамгаалахын тулд тэд цээжин дээрээ зараа арьс тавьдаг; Сербчүүдийн дунд үр хүүхэд нь үхэж байгаа хүн үхсэн зараагийн цусаар саваа түрхэж, зарааны арьсыг нааж, байшингийн үүдэнд байрлуулах ёстой. Масленицагийн жагсаалд оролцогчид болох Словенийн "курентууд"-ын авч явдаг төгсгөлд зараа арьстай саваа нь сахиусны үүргийг гүйцэтгэдэг. Сербүүд өвчнөөс урьдчилан сэргийлэх сахиус мэт зараа зүрхийг авч явдаг бөгөөд Македончууд муу нүднээс хамгаалахын тулд зараагийн нүүрийг малгай эсвэл хувцастай оёдог. Оросуудын дунд будсан, алтадмал мөчрөөр чимэглэсэн тусгай "зараа" өнхрөх нь шинээр гэрлэсэн хүмүүсийн анхны хуримын шөнө сахиус болдог; Польшид зараа хэлбэртэй талхыг сүйт бүсгүй хуримынхаа өмнөхөн жигнэж өгдөг.

Мөн зараа болон түүний шинж чанаруудыг эмийн зориулалтаар ашигладаг. Зараа гахайн өөхийг үхэр ялаа хазуулахаас түрхэх, бухын хүзүүний хөхөрсөн хэсгийг тослох, халуурсан, хэрх өвчтэй өвчтөнийг үрэх, буглаа тослох; Согтуу хүний ​​хоол, ундаа, архинд зараагийн шээсийг хольж уухад нь саад болдог.

туулай

С нь эротик бэлгэдэлтэй холбоотой бөгөөд чөтгөрийн шинж чанартай байдаг. Хайр дурлал, гэрлэлтийн төлөөх эр туулайн бэлгэдэл нь хуримын зан үйл, дуунд илэрдэг. Хуримын үеэр Беларусьчууд давхиж буй туулайг дүрсэлдэг бол украинчууд туулайн сахал шиг шүдэндээ сүрэл иштэй "туулай" бүжиглэдэг. Оросын хуримын дуулалд хүргэн туулайд хэрхэн ханддаг вэ. Оросын дугуй бүжигт туулай бол сүйт бүсгүйгээ сонгож буй хүргэн юм. Сусар эсвэл шар шувуутай гэрлэж буй туулайн сэдвийг Беларусь, Украины комик дуу, үлгэрт олдог; Туулайн дүр төрх нь хайр дурлал, гэрлэлтийн сэдэвтэй Беларусь, Польшийн дуунуудад гардаг.

Туулайн эротик ба фаллик бэлгэдлийг Сербийн хошигнол хэлбэрээр толилуулдаг. Оросын дууны ардын аман зохиолд туулай охинтой хосолж буй дүрс байдаг. Зүүн Славууд үнэг эсвэл чоныг гутаасан туулайн тухай үлгэрүүдтэй байдаг. Лхагва. Мөн өвлийн талхны цасны тухай оньсого: "Бяцхан, бяцхан новш! Над дээр хэвт; Хэдийгээр чамд хэцүү байсан ч надад сайн байна." Украинд хуримынхаа үдшийн дараа шинээр гэрлэсэн хосуудад чихмэл туулай барин ирж, үнээ шиг “саах” нь эротик онигоо дагалддаг. Бэлгийн харьцааны бэлгэдэл нь туулай хагалах байцаа (Зүүн Славуудын дунд), туулай хазах, туулай агнах (польшуудын дунд), "туулайг нүхнээс гаргах" гэсэн хошин Моравын хэллэг гэх мэт ардын аман зохиолын хээгээр илэрхийлэгддэг.

Туулай нь үр бүтээлтэй зарчмыг илэрхийлдэг: хүүхдүүдэд туулай тэднийг авчирдаг гэж хэлдэг (Украйнчууд, Кашубчуудын дунд); Туулайны цусыг үргүйдэлд хэрэглэдэг бөгөөд туулайн өөхийг хүнд хэцүү төрөх үед эмэгтэй хүний ​​эрхтнүүдийг тослоход ашигладаг (Сербүүд), тахиа илүү сайн өндөглөдөг тул туулайн баасгаар тэжээдэг (Беларусчууд). , Болгарчууд). Беларусийн үлгэрт нэгэн эрхэм тариачин тариачинд "севчик" худалдаж авдаг бөгөөд энэ нь туулай болж хувирдаг. Беларусь, Македон улсад баригдсан туулайн тухай мөрөөдөл нь жирэмслэлт, хүү төрөхийг зөгнөдөг.

Туулайны фаллик бэлгэдлийг туулайн хоньчны тухай хуйвалдаан дээр, ургамлын тос "туулай" шахах зориулалттай пестит хэмээх Украин нэрээр дүрсэлсэн байдаг.

Өмнөд Славуудын дунд тэмбүү өвчнийг туулайн ялгадас (Босни Герцеговинад) эмчлэх аргад ижил бэлгэдэл хэрэгждэг.

Туулай нь муу ёрын сүнснүүдтэй холбоотой байдаг. Оросын итгэл үнэмшлийн дагуу гоблин туулайг гүйцэж түрүүлэх эсвэл хөөж, хөрш зэргэлдээх гоблин руу хөзрөөр алдаж болно. Зүүн Славянчууд загас агнуурын үеэр усан дээр туулайг дурдахыг хориглосон нь туулай нь гоблинд захирагддаг бөгөөд усанд захирагддаггүйтэй холбон тайлбарладаг. Украинчууд туулайг чөтгөр бүтээсэн бөгөөд түүнд үйлчилдэг гэж үздэг. Болгарын үлгэрт чөтгөр туулай унадаг. Чөтгөр туулайн дүрийг авдаг: тэр зам хөндлөн гүйж, түүнийг шугуй руу татдаг (Зүүн Славуудын үлгэрт), анчинг хөөж, өгзөгийг нь үнсэхийг санал болгодог, сум түүнийг аваагүй (Баруун Славуудын дунд) ), гэх мэт Сербүүдийн дунд анчин хүн чоно туулайн хар нохойтой байх ёстой эсрэг сахиус болгон ашигладаг. Туулайны сүүлтэй бол польшууд чөтгөр, оросууд шулам гэж төсөөлдөг. Украин, Беларусь улсад шулам, илбэчид туулайн дүрээр гарч ирдэг гэж үздэг. Брауни нь туулай (Беларусчуудын дунд) болон эзэндээ мөнгө авчирдаг сүнс (хорватуудын дунд) болж хувирдаг. Туулайтай уулзах нь хаа сайгүй азгүй шинж тэмдэг гэж тооцогддог.

Галтай холбоотой нь туулайн авхаалж самбаатай холбоотой (Тааварт "Тэр гал шиг гүйдэг"). Оросууд хүүхэдтэй харьцахдаа “заенка”, “зай”, “зайко” гэсэн үгсийг галыг дүрслэхдээ ашигладаг. Гэрийн ойролцоо туулай гарч ирэх нь гал түймрийн дохио юм.

Туулайны зарим шинж тэмдгийг ардын цаг уурт ашигладаг. "Цагаан", "сэвсгэр" тэмдгүүдийг орос хэл дээр шинэчилсэн. "туулай" - овоохой дахь цасан ширхэг, хяруу, хяруу; "туулай" гэдэг нь өвлийн улиралд дулаан өрөөнөөс гарч буй цагаан уурын үүл юм. Орос. "Зайнка", "бөжин", "бөжин", "туулай" гэдэг нь долгионы орой дээрх цагаан хөөс гэсэн үг юм. Өмнөд Славууд салхиар боссон долгионтой төстэй нэртэй байдаг.

Зүүн Славян хүүхдийн тоглоомын дуу, шившлэг, тооллогын шүлэгт туулайг сартай холбоотой гэж дурдсан байдаг. Ихэвчлэн эдгээр зургууд хоорондоо зүйрлэлээр холбогддог: "Бяцхан туулай, чи хаана байна?" - Үнэгэнд" (Украинчуудын дунд); "Сарны туулай / Өвс зулгааж, / вандан доор байрлуулсан" (Оросуудын дунд) гэх мэт. Туулай болон сарны зургуудын хоорондын холбоог Өмнөд Славянчуудын зарим параллелууд баталж байна. Туулай ба сарны (ялангуяа залуу) нийтлэг зүйл бол тэдний эр, гэр бүлийн эротик бэлгэдэл юм. Лхагва. Polesie хуримын талхны дээрх хоёр тэмдгийг хослуулсан жишээ: дээд талд нь туулай, сар, зуурмагийн боргоцойгоор чимэглэгдсэн байдаг.

Түгээмэл итгэл үнэмшлийн дагуу туулай нүдээ нээлттэй унтдаг. "Туулай шиг унтах", "туулай унтах" гэсэн хэллэгийг бүх славянчууд эмзэг нойрыг илэрхийлэхэд ашигладаг. Тиймээс жирэмсэн эмэгтэй туулай идэж, харж болохгүй, ингэснээр төрөөгүй хүүхэд нүдээ аниад унтдаггүй. Туулай нь нойр, нойргүйдэлд хүргэдэг. Сербүүд нойрмоглохын тулд туулайн арьсыг хэрэглэдэг бол Украинчууд нойргүйдэлтэй бол туулайн мах идэхээс зайлсхийж, нойрмоглож, нойрмоглохгүйн тулд туулайн тухай огт дурддаггүй. Бүүвэйн дуун дахь туулайн дүр төрх нь нойронд туулай нөлөөлдөгтэй холбоотой байдаг.

Хулгана

Ардын уламжлалд хулгана, хархыг хэвлээр явагчид гэж ангилдаг: хулганыг "мөлхөгч", "мөлхөгч", "хогийн сав" гэх мэтээр нэрлэдэг.

Бурхан амьтан болгонд талх өгдөг, зөвхөн хулгана шиг бузар юм гэж хэлдэг. Домогт өгүүлснээр, их үерийн үеэр хулгана авдарны нүхийг хазаж, муур сүүлээрээ таглажээ. Хэрэв хулгана ухсан булшинд унасан бол энэ нь талийгаач нь илбэчин байсан бөгөөд түүний сүнсийг авахаар хулгана хэлбэртэй муу сүнс гарч ирэв. Үхсэн хүмүүсийн сүнсийг хулгана хэлбэрээр дүрсэлсэн байдаг. Домогт өгүүлснээр, хэрэв та идээгүй талхыг шөнөдөө орхивол үхэгсдийн сүнснүүд шөнө хулганаар ирж, түүнийг идэх болно. Хэрэв муур ийм хулгана барьж авбал өвөг дээдсийнхээ үхлийн төлөө бүх айл өрхөд үнэлж баршгүй гамшиг тохиолдох болно. Сербүүд хэрэв та шөнийн цагаар хөгжмийн зэмсэг тогловол хулганыг гэртээ татна гэж үздэг. Польшийн Померанийн үлгэрт баатар хулганаас түүний бүх хүслийг биелүүлэх шидэт гаанс авдаг.

Хулганатай холбоотой янз бүрийн шинж тэмдгүүд байдаг. Хэрвээ хулгана гэрээс гарвал гал гарна. Таны цээжинд баригдсан хулгана бол асар их бэрхшээлийн дохио юм. Хувцас, гутлыг нь хулганад зажилсан хүн удахгүй үхнэ. Талхны дээд хэсгийг хулгана хазвал талхны үнэ өндөр, доод тал нь хямд болно. Хулгана дарах - өлсөх. Эрдэнэ шишийн чихэнд ойрхон талбайд хулганын үүр нь чийглэг намрын бэлгэдэл юм. Нойтон жилд хулгана, гантай жил туулай их байдаг гэж үздэг. Хэрэв худалдаачны худалдаж авсан бараа хулганад гэмтсэн бол илүү хурдан, илүү ашигтай зарах боломжтой болно. Эмэгтэйчүүд хулгана барьж, алж болохгүй, эс тэгвээс талх гарч ирэхгүй. Жирэмсэн эмэгтэйн асуусан зүйлээс татгалзаж болохгүй, эс тэгвээс татгалзсан хүний ​​хувцсыг хулгана зажилна. Гэрт нь хулгана юу ч хазахгүйн тулд сүйт бүсгүй өлөн элгэн дээрээ хуриманд явах ёстой.

Тэдний эсрэг хулгана, сахиусыг хөөж, устгах янз бүрийн аргуудыг мэддэг. Хулганаас салахын тулд тэд Христийн амилалтын баярын адислагдсан хоолоор байшинг тойрон алхаж, байшингийн буланд Улаан өндөгний өндөгний хальс тараав. Хулгана өрхөд хохирол учруулахаас урьдчилан сэргийлэхийн тулд Христийн Мэндэлсний Баярын үеэр цээжин дээрх хувцсыг тайлахыг хориглодог байв. Зул сарын баярын үеэр хулганыг зөвхөн "панночки" гэж нэрлэдэг байсан бөгөөд зарим газар хоолны үеэр огт дурддаггүй байв.

Тариа хулгана идэхээс сэргийлэхийн тулд тухайн жилийн зарлалын баяр болсон долоо хоногийн өдөр талбайн боодолуудыг амбаарт авчирч эхлэв. Тэд үдшийн цагаар эсвэл шөнийн цагаар, хүн бүр унтаж байх үед, замдаа эмэгтэй хүнтэй уулзахгүйн тулд боодлыг зөөвөрлөх ёстой гэж тэд үздэг байв. Замдаа тэрэгний дугуйны хигээсээр чулуу шидэж байв. Нэгдүгээр тэрэгний боодлыг нүцгэлсэн хүн амбаарт хийжээ. Хулганы хувьд тэргэнцрээс буулгасан эхний боодлыг хажуу тийш нь хазайлгасан эсвэл тэргэнцэрийн ёроолд үр тариа үлдээдэг байв. Хулганыг зайлуулахын тулд тэд амбаарт саваа байрлуулсан бөгөөд үүний тусламжтайгаар тэд өмнө нь өвсөн могой, могойг салгаж чадсан юм. Зарим газарт нижний мөчрүүдийг боожгойн доор байрлуулж, ёроолын ёроолд elderberry мөчрүүдийг байрлуулсан байв. Өмнөд Славуудын дунд тусгай "хулганы өдрүүд" нь хулганы эсрэг сахиусанд зориулагдсан байдаг.

Итгэл үнэмшил, ардын шинж тэмдгүүдээс харахад хулгана, хүний ​​шүд хоёрын хооронд тодорхой холбоо байдаг. Жишээлбэл, хулганууд оройн хоолны үлдэгдлийг идвэл эзнийхээ шүд өвддөг гэж үздэг. Шүд өвдөхөд тэд хулгана идсэн талх, бяслаг иддэг. Хүүхдийн дундаас унасан анхны сүүн шүдийг зуухны ард “Хулгана, хулгана, чи манжинтай шүдтэй, харин ясыг нь өгөөч”, “Хулгана, хулгана, түүгээр тоглоод буцааж өгөөч” гэсэн бичигтэй байсан. .” Хулгана ашиглан ивэрхийг эмчлэх нийтлэг аргууд нь хулганыг "ивэрхийг довтлох" замаар хазах, эсвэл хулганыг цоолж, утас эсвэл нэхсэн тороор ороож, өвчтөний эргэн тойронд бүслэнэ.

Weasel

Эртний славян домог зүй дэх Weasel нь эротик бэлгэдэл, chthonic зарчимтай холбоотой байдаг. Славян аялгуунд зулзага, суусар, эрмин, хэрэм, дорго зэрэг нийтлэг нэрс байдаг. Амьтны хүүхэлдэйн киноны тухай үлгэрийн хуйвалдааны янз бүрийн хувилбарт загалмай, суусар, үнэг, хэрэм хоёр ижил дүрээр дүрслэгдсэн байдаг. Эдгээр бүх амьтад хэд хэдэн нийтлэг домог шинж чанартай байдаг. Хтоник шинж чанар нь эдгээр амьтдын ихэнхэд нэг хэмжээгээр илэрдэг. Жишээлбэл, ардын аман зохиолын эх бичвэрт байдаг эрмин: "Тэр ус, цурхай загас шиг алхаж, / Тэр тэнгэрт, тунгалаг шонхороор ниссэн, / Тэр цагаан эрмин шиг газар доогуур алхсан." Эрдэнэс нь газраас цагаан туулай, эрмин, муур гэх мэт хэлбэрээр "гарч ирдэг". Хэрэв та эелдэг байдлаар хандвал эрдэнэс нь эрдэнэсийн байршлыг зааж чадна. Беларусь, Украины дуунуудад Дэлхийн модны эртний хэв маягийг мэддэг: эрмин, минж эсвэл булга нь диваажингийн модны үндэс дээр амьдардаг; Оросын дуунуудад энэ нь ууланд зогсож буй мод (кипарис) бөгөөд энэ нь "хүргэвчээр ургаж, булга цэцэглэсэн" юм.

Алдартай итгэл үнэмшил нь хонго ба хэвлээр явагчдын хоорондын гүн гүнзгий харилцааг илчилдэг бөгөөд энэ нь ялангуяа могой, өт, хулгана гэсэн нийтлэг нэрээр илэрдэг. Могойн нэгэн адил могойг хортой гэж үздэг. Быличкийн янз бүрийн хувилбарт зулзага, гүрвэл, могой ижил үүрэг гүйцэтгэдэг: тэд зулзагаа авч явсан хүмүүсийн ундааг хордуулдаг боловч нэг газраас олоод савыг хөмрүүлдэг. уух. Мэлхий (мөн шулам) нь үнээнээс сүү авч, үнээний доор гүйж, түүнийг сүйтгэж, дотор нь цус гарах чадвартай байдаг. Загас ба түүнтэй холбоотой амьтад нь шувуудтай ураг төрлийн холбоог харуулдаг бөгөөд энэ нь chthonic амьтан, шувуудын гүн гүнзгий домогт ураг төрлийн холбоогоор тодорхойлогддог. Тиймээс, зулзагыг "залгих" гэж нэрлэж, түүнтэй адилтгах эсвэл далавчтай амьтан гэж танилцуулж болно. Залгих ба хараацайн нэр нь гарал үүсэлтэй холбоотой. Тэд хоёулаа эмэгтэй хүний ​​бэлгэдлээр тодорхойлогддог бөгөөд хоёулаа малаа ивээн тэтгэдэг боловч цустай сүү гарч ирдэг гэх мэт. Үүнтэй төстэй дууны шүлгийг эрмин эсвэл минж нисч, өдөө унагадаг тухай мэддэг.

Хөхөгчүүл нь бор шувууны үүрэг гүйцэтгэдэг (муур, хэрэм, мэлхий, өт хорхойд ховор тохиолддог). Өмнөд Славуудын дунд могой (гэрийн могой гэх мэт) алах нь өрхийн аль нэг нь эсвэл дуртай малын үхэлд хүргэдэг гэж үздэг. Словакчуудын итгэл үнэмшлийн дагуу гэрийн эзний сүнс могойн дүрд харагддаг шиг гэрийн эзэгтэйн сүнс хайр сэтгэлд шингэсэн байдаг. Гэрийн (болон малын) манаач гэсэн гахайн тухай ойлголт өргөн тархсан байдаг. Зарим газар түүнийг "байшингийн сүнс" гэж нэрлэдэг; тэд түүнийг байшин бүрт, байшингийн доорх газар, газар доор, жүчээний босго дор, амбаарт (өөрөөр хэлбэл амьдрах орчинд) амьдардаг гэж тэд итгэдэг. гэрийн сүнс). Браунины нэгэн адил та Ариун пүрэв гаригт лаатай амбаарт ороход зулзагыг харж, үслэг эдлэлийн өнгөөр ​​нь ямар өнгөтэй амьтныг хадгалах ёстойг тодорхойлох боломжтой. Амбаарт зулзаганууд байгаа нь элэгтэй ижил өнгийн малын үржлийг дэмждэг. Үхэр бүр өөрийн гэсэн ижил өнгөтэй ивээн тэтгэгчтэй байдаг. Загас алсны дараа ижил өнгөтэй үхэр ч үхнэ гэж үздэг. Шөнийн цагаар үхэр тарчлааж, адууны дээгүүр давхиж (өглөө морины хөөсөөр хучигдсан байхаар), дэлийг нь сүлжсэнээс нь ч гашуун, бор шувуу хоёрын ижил төстэй байдал илэрдэг. Шөнийн цагаар бор шувуу нь эмэгтэйчүүдийн үс, хөгшин эрчүүдийн сахлыг сүлжиж, харин хонхорхой нь шөнийн цагаар эмэгтэйчүүдийн үс, эрчүүдийн сахлыг хазаж чаддаг.

Өмнөд Славуудын дунд зулзагануудын дүр төрх нь ээрэх, нэхэхтэй холбоотой байдаг: домогт бэр нь ээрэхээс залхуурсан, эсвэл эсрэгээрээ юу ч хийхийг хүсээгүй гэж хадам ээжийнхээ хараал идсэн байдаг. ээрэхээс бусад нь хошуут болж хувирдаг; загалмайн эсрэг сахиусны хувьд тэд түүнийг хашаанд гаргаж, нүхнийх нь ойролцоо ээрэх дугуйг байрлуулдаг. Беларусийн хүүхдийн дуун дээр нэгэн эр Бурхантай сүлжмэлийн ажил хийдэг байсан гэж хэлдэг. Хуцулуудын дунд Гэгээн өдрийг түүнд зориулдаг. Кэтрин (12-р сарын 7), ээрэх ба гэрлэлтийн ивээн тэтгэгч. Оросуудын дунд ээрэх, нэхмэлийн үүргийг ялангуяа Ивановогийн нэхмэлчдийн тухай үлгэрт гардаг "эрмин" -д тод харуулсан байдаг. Эрмин цасан дээр сарвуугаараа мөнгөн оёдол оёдог. Нэхмэлчин хүү түүнд цасан шуурганд орооцолдсон мөнгөн цасны утсыг тайлахад нь тусалж, шидэт утсыг нь авахын тулд нэхмэлийн машин өөрөө ажилладаг. Тэр мөнгөн хөвсгөрийг хуулж, түүнээс урагдсан утас ээрэх ба яг л шаттл шиг нааш цааш гүйж, мөнгөн утас ээрдэг. Цасан шуурганы үеэр ойд эрминтийн мөнгөн үснээсээ салгасан ширхгүүд, утаснууд нь дараа нь цас болж хувирдаг. Янз бүрийн уламжлалд сансар, халиу, хэрэм зэрэг нь сүлжмэлийн хээтэй холбоотой байдаг.Тиймээс хуримын дуунууд нь сүлжмэлийн тээрэм дээр үсрэх эсвэл нэхмэл даавуун дээр булга тоглож байгаа тухай хуримын дууг мэддэг. Оньсогоонд явагчийг гэдэс дотрыг нь тээж яваа нисдэг дорго, эсвэл нуурын устай усанд үсэрч буй халиу мэт төсөөлдөг.

Энэ бүлгийн амьтад хайр дурлал, гэрлэлт, эротик бэлгэдлийг тодорхой харуулдаг. Тэдний зарим нь эмэгтэй дүрд, зарим нь эрэгтэй дүрд тоглодог. Өмнөд Славуудын дунд сүйт бүсгүй эсвэл залуу эмэгтэйн нэртэй холбоотой эелдэг нэрс түгээмэл байдаг. Зэвсэгтнийг тайвшруулахын тулд түүнийг гэрлэх амлалттай охин гэж нэрлэдэг. Баруун Украинчууд хуримын дуундаа сүйт бүсгүйг заримдаа "ласица" гэж нэрлэдэг.

Өмнөд Славуудын дунд хайр дурлалын ид шидэнд хэрэглэдэг: нөхрөө эхнэрээ хайрлахын тулд тэрээр баригдсан зулзагыг хоёр хувааж, нөхрөө хүүрийнх нь хэсгүүдийн хооронд алхахыг албаддаг. "Шөнийн зөн" үлгэрийн хуйвалдааны янз бүрийн хувилбаруудад эрмин, суусар хоёрын хайр дурлалын эротик бэлгэдэл тод харагдаж байна: "Харнастай унтаж байгаа эхнэр, нөхөр, тэдний хооронд энхрийлэн гүйнэ", "гарнастай" гүйж очоод Иаго болон бяцхан эмэгтэйг буудах болно”; Кунка "нөхрөөс эхнэр рүү, эхнэрээс нөхөр рүү үсэрдэг". Эмэгтэй бэлэг эрхтний аялгууны нэрс нь мөн энэ талаар илтгэнэ: "куна", "мартен", "соболетка", "эрмин", "ласица". Ардын аман зохиолд халиу нь тэдэнтэй ижил төстэй байдаг. Зүүдэндээ харсан хэрэм нь эрэгтэй хүнтэй танилцах эсвэл гэрлэхийг зөгнөж, хэрэм хөөх нь эмэгтэй хүний ​​эргэлзээтэй зан авираас болж сүйрлийг илэрхийлдэг бөгөөд хэрэм модыг самар хазаж байгааг зүүдэндээ харах нь "эмэгтэйн гэрт унах" гэсэн утгатай. тэмээний шинж чанартай төгс өнгөтэй нийгэм."

Эмэгтэйчүүдийн хуримын эротик бэлгэдэл ба байшин, малын ивээн тэтгэгчийн үүрэг гэсэн хоёр бие даасан санааг холбодог нийтлэг элемент бол сүлжмэлийн үйл ажиллагаа бөгөөд эмэгтэй ажил мэргэжил (ээрэх, нэхэх) -ийг нэгтгэдэг. Гэрийн сүнс, лусын дагина зэрэг олон тооны эмэгтэй эргэдэг амьтадтай сүйт бүсгүй бөгөөд морины дэл сүлжихтэй адил гэрийн эргийг бор шувуу болон эмэгтэй сүнснүүдтэй (лусын дагина гэх мэт) холбоотой болгодог. Сүүлчийн функцээр Полесие weasel-domovik-ийн дүр төрхийг баруун болон өмнөд славян эмэгтэй чөтгөрийн тэмдэгтүүд (zmora, дарь эх ба салаа) болон зүүн славян эрэгтэй домовийн дүрүүдийн хоорондох холбоос гэж үзэж болно. Нэмж дурдахад, хоёр санааны багцад хайр дурлал, гэрлэлтийн сэдвүүд байдаг бөгөөд энэ нь нэг талаараа Өмнөд Славян язгууртны сүйт бүсгүйн дүр төрх, Зүүн Славян хэл дээрх бусад үслэг амьтдын (ялангуяа сусар) ижил төстэй дүр төрх юм. ардын аман зохиол, нөгөө талаас тэд Зүүн Славян уламжлалын мал сүрэгт (ижил өнгийн үхэрт "хайр") хандах хандлагыг тодорхойлдог. Эротик бэлгэдэл нь үслэг амьтантай холбоотой зарим нэхэх дүрслэлд бас илэрдэг.

Шавж

Шавжнууд бол муу ёрын сүнснүүд (зөгий, хатагтайгаас бусад) гэж ойлгогддог chthonic амьтад тул зан үйлийн дагуу хөөгддөг. Шавжнууд нь мал аж ахуйтай холбоотой бэлгэдлийн шинж чанартай байдаг. Шоргоолж, бөөс, бөөс, хорхой, ялаа, зөгий зэрэгт олон ургальч шинж тэмдэг чухал үүрэг гүйцэтгэдэг.

Шавж нь мөлхөгчидтэй диаболизмын шинж чанараараа (чөтгөр ялаа, соно, эвэрт, зөгий бүтээсэн), хортой (эрвээхэй, аалз, мэнгэ царцаа г.м.), бороо оруулах зан үйлд (бөөс, бүүрэг, аалз, мэнгэ) ашигладаг зэргээрээ холбоотой байдаг. царцаа, шоргоолж). Украйны итгэл үнэмшлийн дагуу дунд, шумуул, ялаа үнсээс үүссэн; Өмнөд Славянчуудын домогт өгүүлснээр бөөс, ялаа, шумуул нь могойн сүүлээрээ нүүрс цохих оч, бөөс - атга шорооноос, могойн үнс эсвэл үнсээс, бөөс - тоос, үнс, цуснаас үүссэн. могойн.

Бүх славянчууд шавьжийг сүнсний дүр төрх гэж үздэг нийтлэг ойлголттой байдаг: ялаа, эрвээхэй, шоргоолж, хорхойн хэлбэрээр сүнс нь унтах үед хүний ​​биеийг орхидог; ялангуяа шулам ялаа эсвэл эрвээхэй хэлбэрээр үхэж буй хүнээс нисч, нас барсны дараа гэрт нь очдог; Галт хорхойг хүмүүсийн сүнс гэж ойлгодог бөгөөд гэрт өвөлждөг ялааг гэр бүлийн амьд гишүүдийн сүнстэй адилтгадаг.

Зүүн Славууд шавьж устгах янз бүрийн зан үйл, ид шидийн аргуудтай байдаг. Ихэнхдээ баригдсан жоомыг бусад нь түүнийг дагана гэж итгэж оршуулдаг байв. Тэд түүнийг гутлын гутлаар эсвэл манжин эсвэл хушганы хясаагаар хийсэн "авс" -д хийж, оршуулгын газар руу утсаар зөөж, оршуулж, загалмай тавьжээ. Заримдаа талийгаачийг авч явахад жоомыг хөлөөс нь утасаар уяад оршуулгын газар руу чирдэг байсан. Замдаа тэд "Хонгор минь, бүх ах эгч нараа аваад миний гэрийг цэвэрлэ" гэж хашгирав. Талийгаачийг булшинд буулгах үед жоомыг булш руу шидсэн байна. Орны хорхойг талийгаачийн авсанд хийж, “Авс хаана явна, тэнд ор хөнжлийн хорхой байдаг” хэмээн “нөгөө ертөнц” рүү аваачжээ. Тэд өргөст хэмхэнд тарьсан бөөс, ялааны оршуулгын ёслолыг үзүүлэв: тэд тахилчны хувцас өмсөж, давирхайг шатааж, дуу дуулж, сүлжсэн үсээ тогшиж, хонхны дууг дуурайж, бүх тосгон "үхсэн" хүмүүсийг үджээ. оршуулгын газар. Бөөсийг булж байхдаа тэд "Үсэрч, хөлөө бөхийлгөж, үсрэхээ боль, үхэхийн тулд унтах цаг боллоо" гэж уйлав.

Зарим газар гэр бүлээрээ жоомыг мөрөн дээр нь утсаар чирж гаргаад, мөчрөөр хөөж: “Явахгүй ээ, явна... Явцгаая!” Тэд баян инжтэй сүйт бүсгүйг шинэ гэрт аваачиж байгаа тухай хуримын дуу дуулж байхдаа зам хөндлөн утсыг татав. St дээр. Пруссийн Тимотигийг (6-р сарын 10) хэд хэдэн пруссчууд ганган гуталтай хашаанд чирж гаргаад, "Пруссчууд гар, тэгэхгүй бол эрчүүд чамайг зодох болно!" гэж сүрдүүлэв. Тэд хоёр жоомыг буулган дээр гол руу зөөж, "Явцгаая, явцгаая, амьд үхье" гэж хэлээд дараа нь ус руу шидэв. Заримдаа жоом сүргийг хөөж гаргасны дараа бүх жоомнууд сүргийг дагаж тариалангийн талбай руу явна гэж итгэж жоом шиддэг байсан.

Мөн шавжийг хэн нэгэнд өгөх, шидэх зэргээр устгадаг байжээ. Тэд чимээгүйхэн хөршүүддээ жоом авчирч, коридорт тэд хуйвалдаан уншив: "Дөчин жоом, дөчин нэгдүгээр жоом - тэдний бүх сүрэг ийм ийм хөрш рүү, манай овоохойд юу ч сонссон бай. , хэн ч хараагүй, сүнс байсангүй. Амен, амен, амен." "Тахилч хаана байна, тэнд ор дэрний хорхой байна" гэж тахилчийн нуруу руу шидэж, түүнийг малгайнд нь эсвэл морины эмээл дор нууцаар хийж: "Тахилч нар аа, тахилч нар аа, манай орны хорхойг ав. ”

Христийн мэндэлсний баярын үеэр нэг эмэгтэй байшинг тойрон гүйж, покер тоглож, хаалгыг нь тогшиж, нөгөө нь шүүр бариад гарч ирэв. Эхнийх нь: "Чи юу хийж байгаа юм бэ?" - "Талх, давс." - "Алдаанууд юу байна?" - "Алдаа алдааг идсэн." Шинэ жилийн өдөр тэд хаалгыг томоор онгойлгож, жоомнуудыг хуучин шүүрээр овоохойноос хөөж гаргав: тэд хөршүүд рүүгээ дуулахыг хүсэв. Хүчирхийллийг "хуримын сар руу" илгээж, үсээ урсан саваагаар овоохойг тойрон давхив. Ургац хураалтын төгсгөлд ялаа хөөж, тэнгэрт цас илгээв: "Овоохойноос хар ялаа, овоохой руу цагаан ялаа."

Жоомыг зөвхөн "цусгүй" аргаар устгасан. Гэрт байгаа хар жоом нь эд баялаг, аз жаргалыг бэлэгддэг тул тэднийг, ялангуяа харыг зодож, бутлах нь нүгэл гэж тооцогддог байв. Бүр шинэ байранд нүүхдээ авчирч, томоохон баяраар хооллодог байсан, учир нь хар жоомны ачаар малаа илүү сайн тэжээнэ гэж итгэдэг байсан. Жоомууд гэрээс өөрөө гарах нь гал түймрийн дохио эсвэл айлын хэн нэгний үхлийн дохио гэж үздэг байв. Гэрийн ивээн тэтгэгчийн үүргийг бусад шавьжтай холбодог байв. Полесье хотод аалз нь байшинд эд баялаг, хөгжил цэцэглэлтийг авчирдаг гэдэгт итгэдэг бөгөөд үүнийг "эзэн" гэж нэрлэдэг. Польшуудад амбаарт аалз алахыг хориглосон, эс тэгвээс үхэр хатах болно. Чех, Польш, Украинчуудын итгэл үнэмшлийн дагуу байшинд крикет жиргэх нь аз жаргал, мөнгө амлаж байна. Гэрт шоргоолж гарч ирэх нь сайн шинж тэмдэг гэж тооцогддог байв.

Эрвээхэй

Сэтгэлийн биелэл. Оросын янз бүрийн бүс нутагт эрвээхэй эсвэл эрвээхэйг хараад "Хэн нэгний хонгор нисэж байна" гэж хэлдэг. Заримдаа тэднийг сүнс эсвэл хонгорхон гэж нэрлэдэг. Польшуудын үзэж байгаагаар үхэж буй хүний ​​сүнс эрвээхэй хэлбэрээр биеэ орхидог. Родоп Болгарчууд нас барсны дараа дөч дэх өдөр нас барсан хүний ​​сүнс эрвээхэй эсвэл ялаа хэлбэрээр гэрт нь очдог гэж үздэг. Нас барсан хүний ​​сүнс болох эрвээхэй гэсэн санаа нь үхлийн бэлгэдэл, заримдаа үхлийн дүр гэсэн итгэлийг төрүүлдэг. Нэгэн өдөр орой цонхны дэргэд хөгшин эмэгтэй сууж байтал цонх руу ниссэн эрвээхэй ханцуйндаа бууж байсныг Беларусьчууд хүүхэн өхөөрдөн хэлэв. Тэр шөнөдөө нас барсан.

Болгар, Серб, Хорватчуудын итгэл үнэмшлийн дагуу шулмын сүнс унтаж байхдаа эрвээхэй хэлбэрээр биеэ орхидог. Ийм эрвээхэй цус сорогч шиг шөнө унтаж байгаа хүмүүсийг боомилж, цусыг нь сорж чаддаг.

Зарим тохиолдолд эрвээхэй хэлбэртэй шулмын сүнсний талаарх итгэл үнэмшил нь шулам өөрөө эрвээхэйний дүрийг авсан гэсэн итгэл үнэмшил, эсвэл эрвээхэйг эрвээхэйний үйлчлэгч эсвэл туслах гэсэн итгэл үнэмшил болгон хувиргадаг. шулам, хүсэл зоригоо биелүүлж байна. Өмнөд Славуудын дунд эрвээхэйг ихэвчлэн "шулам" гэж нэрлэдэг. Сербүүд өглөө нь хэн нэгний биендээ түлэгдэж, шархадсан шулам болохыг тогтоохын тулд хөрвүүлсэн шуламыг харсан эрвээхэйг зориудаар тамлан зовоож, зэрэмдэглэдэг. Гэрт орж ирсэн эрвээхэйг шатааж, "Маргааш ир, би чамд давс өгье" гэсэн үгээр суллав. Хэрэв маргааш нь хэн нэгэн давс гуйхаар ирвэл тэр эрвээхэй хэлбэрээр байшин руу ниссэн тэр муу сүнстэй адилхан болно. Болгарчууд шулам үхэр, хонь дээр бууж, мөлхөж, сүүг нь авдаг том өнгийн эрвээхэйг үхэр дээр гаргадаг гэж үздэг. Гэгээн Жоржийн өдөр талбай дээгүүр нисч буй шулам ид шидтэнгүүдийн том эрвээхэй нь амьдралын ургацыг хурааж авах чадвартай (шулам өөрөө ч үүнийг хийж чадна), тиймээс энэ өдөр өглөө эрт загалмай хийдэг. талбайгаас шахагдсан. Домогт өгүүлснээр, шулам хонины сүү хулгайлахаар илгээсэн том хар эрвээхэйг шулам том өндөгнөөс ид шидээр гаргаж авдаг. Лхагва. азарган тахиа эсвэл бусад ер бусын өндөгнөөс төрсөн эзэн-шидтэндээ эд баялаг авчирдаг зооморф байшингийн сүнснүүдийн дүр төрх.

Баруун Славуудын дунд эрвээхэй нь өөр нэг чөтгөртэй холбоотой байдаг - шөнийн цагаар хүмүүсийг тарчлаадаг "мора" эсвэл "змора". Польшчуудын үзэж байгаагаар шөнийн эрвээхэйний дүр төрх нь "змора" хэлбэртэй байдаг - эрвээхэй эсвэл шумуул хэлбэртэй хөрш нь шөнө дунд цонхны хагарлаар байшинд орж, унтаж буй хүмүүсийн дээр сууж, дэр налан суудаг. цээжийг нь дарж, дарж, амьсгал боогдуулдаг. Нойрсож буй хүмүүсийг боомилох чадвар нь ихэвчлэн бусад амьтад, чөтгөрүүд, ялангуяа мэлхий, бор шувуутай холбоотой байдаг.

Зарим шинж тэмдгүүд нь хаврын анхны эрвээхэйтэй холбоотой байдаг. Полесье хотод улаан эсвэл шар өнгийн эрвээхэй хавар их гарч ирвэл хуурай зун, зөгийн бал ихтэй, цагаан эрвээхэй байвал нойтон зун, сүү элбэг дэлбэг байх болно гэж тэд итгэдэг. Моравид эрвээхэйний өнгөний бэлгэдэл өөр өөр байдаг: хэрэв та хавар анхны цагаан эрвээхэйг харвал ирэх жил үхэх болно, хэрэв улаан бол та амьдрах болно (бусад итгэл үнэмшлийн дагуу таны нүд гэмтээсэн). Болгарт хүн хаврын улиралд харсан анхны эрвээхэй нь цагаан эсвэл улаан эсэхээс хамаарч цагаан эсвэл улаан царайтай болно гэж тэд итгэдэг. Витебск мужийн Беларусьчууд хаврын анхны эрвээхэйний нислэгийг таамаглаж байсан: тэд өндөр нисэх тусам маалинга өндөр ургах болно.

Шоргоолж

Шоргоолжийг Славууд гэр орны бэлгэдэл болгон хүндэтгэдэг байв. Хэрэв тэд шөнөдөө газарт үлдээсэн модон дугуйлан доогуур авирч байвал тэр газар аз жаргалтай, түүн дээр байшин барьж болно гэсэн үг юм.