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Introduction

2. Pédagogie populaire

3. Reflet de la culture ethnique dans l'éducation

3.1 Outils pour développer l'identité ethnoculturelle

3.1.1 La langue comme base de la formation d'une identité ethnoculturelle positive. L'image comme méthode de révélation de l'interaction humaine universelle

3.1.2 Mécanisme socio-régulateur du folklore

3.1.3 Les rituels et coutumes comme outil complet pour la formation de l'identité ethnoculturelle

3.1.4 L'histoire d'un groupe ethnique est une composante importante du processus de développement d'une identité ethnoculturelle positive

Conclusion

Littérature

Introduction

La gravité des conflits interethniques dans la Russie moderne est déterminée par une combinaison de facteurs : la destruction des relations socio-économiques, politiques et idéologiques ; intensification criminelle des conflits militaires ; ignorer les idéaux et les valeurs religieuses et nationales ; l'absence d'un concept de politique nationale bien pensé et pleinement justifié ; migration incontrôlée ; la croissance de la conscience nationale des peuples auparavant réprimés.

L'intérêt pour les problèmes d'ethnoculture dans l'éducation est dû à la présence de groupes ethniques qui revendiquent le droit d'exprimer leur identité culturelle et éprouvent des besoins particuliers liés à l'intégration sociale et économique de la société moderne. Nombreux sont ceux qui voient le danger que l’estompage des frontières entre États conduise à terme à la disparition du patrimoine culturel spécifique des peuples habitant différentes régions de la planète. À cet égard, l'éducation vise à former une personne qui a une « vision globale » des processus mondiaux, mais qui est en même temps porteuse d'une certaine ethnoculture.

Sur scène moderne L'identité socioculturelle de la Russie se renforce, ce qui s'exprime principalement dans le fait que la civilisation russe est de nature multinationale, multiculturelle et multiconfessionnelle. Cela rend la tâche de préservation de l’État et d’un espace socio-politique et économique unique d’une importance vitale. Aujourd’hui, il est particulièrement important de se concentrer sur le développement du sentiment d’identité russe, de la pensée multiculturelle, de la tolérance et du patriotisme parmi la jeune génération. Les questions de relation entre culture, éducation et spiritualité se révèlent sous leur forme la plus aiguë précisément pendant les périodes de changement des modes de vie et des valeurs de la société.

À cet égard, il existe aujourd'hui dans la science pédagogique nationale une tendance constante à un intérêt croissant pour la pédagogie populaire avec sa riche expérience de l'éducation, qui est associée à l'expansion et à l'approfondissement des liens interculturels historiquement établis de la Russie multinationale.

À cet égard, la région du Caucase du Nord présente un intérêt particulier, dans laquelle se concentrent de nombreux groupes ethniques aux traditions culturelles anciennes. Il suffit de dire que cette région abrite plus de 50 peuples autonomes, de nombreux groupes de personnes non autochtones et de nombreuses associations ethnoculturelles transitives venues ici à la suite des processus migratoires des dernières décennies. Aujourd'hui, le Caucase est un système complexe de nombreuses cultures puissantes, dont chacune est caractérisée par sa propre idée nationale, une hiérarchie unique de valeurs ethnoculturelles et un système cognitif-culturel complexe de signes et de symboles.

Le Caucase moderne est une région où les conflits géopolitiques s'intensifient actuellement, liés à un niveau élevé de contradictions sociales dans le domaine de la structure de l'État national, des relations interethniques et au statut croissant des peuples dans la hiérarchie des entités étatiques. .

Objectif de l'étude : besoins ethnoculturels sur le terrain éducation moderne.

Objet d'étude : l'ethnoculture dans la société moderne

Sujet de recherche : renaissance nationale et développement de l'ethnoculture, traditions nationales d'éducation et leur place dans la pédagogie moderne,

Étudier la littérature sur le sujet de recherche.

Sélectionner les informations nécessaires pour révéler les besoins ethnoculturels dans le domaine de l'éducation moderne.

Résumer les résultats des travaux et formuler des conclusions.

Méthodes de recherche : étude et analyse de la littérature historique et psychopédagogique.

L'importance théorique et pratique de l'étude réside dans le fait que le rôle et l'importance des groupes ethniques tradition culturelle dans la société moderne, les possibilités d'utiliser les idées de la pédagogie populaire dans la pratique de l'enseignement dans les écoles secondaires sont démontrées.

1. Culture ethnique et identité nationale

1.1 Culture ethnique et idée nationale

Au seuil du XXIe siècle, l’idée nationale occupe une place centrale dans l’ethnopolitique et l’ethnoculture. La vie nationale et la culture spirituelle, ainsi que la culture de la communication interethnique, ont considérablement changé ces dernières années, car l'expérience économique et socioculturelle de nombreux pays est en train de se moderniser et la recherche de modèles de systèmes et de méthodes éducatives car leur amélioration s’intensifie. Dans les conditions de démocratisation et de renouveau radical de toute la sphère de la vie socio-politique et spirituelle, il y a une analyse critique sans compromis et une compréhension historique méticuleuse du passé. La démocratie et l'ouverture sont la base du développement de la conscience nationale, du renouveau de la moralité et du renouveau spirituel national.

L'idée nationale fait partie intégrante de la vie spirituelle de la nation ; cela prédétermine la véracité dans la vie et élément artistique tous les types d’art et de littérature nationaux. Une certaine idée traverse toute la vision artistique du monde et l'individualité créatrice des artistes et des écrivains. Caucase du Nord. L’idée nationale est à la fois l’essence et la condition de la pleine existence d’un groupe ethnique doté de ses propres valeurs spirituelles. Tout groupe ethnique développe son propre système de relations avec la nature, les peuples de son propre pays et ceux des pays étrangers, ainsi que leurs idées. Sur la base de ces relations, la communauté développe son propre système spécifique de valeurs spirituelles, sa culture. Il crée à son tour des modèles de comportement légitimés par la moralité et régule les relations des représentants d'une nation donnée avec d'autres communautés. Dans ce cas, l'idée nationale sera la dominante évaluative dominante dans toutes les manifestations historiques nationales spécifiques de l'existence. Cela peut s'appliquer à la vie réelle d'un groupe ethnique et à sa culture.

L'idée nationale est le produit de la formation et du développement de la conscience nationale et de la conscience de soi, dont la croissance et le changement dépendent de nombreux facteurs sociaux et ethnoculturels de la vie nationale, se manifestant sous ses formes les plus diverses. « L'idée nationale et l'identité nationale sont des concepts organiquement liés les uns aux autres », écrit A.V. Mazurenko. - L'identité nationale désigne un ensemble d'idées d'auto-identification d'une nation sur elle-même, exprimées dans des sentiments, des humeurs, des coutumes, des traditions et d'autres formations spirituelles qui surgissent en elle en tant que communauté socio-historique, qui est dans un état de changement, de développement. et l'extinction.

L’essence de l’idée nationale est le problème du sens de l’existence d’un peuple-groupe ethnique. La particularité de l'idée nationale est que, généralisant la conscience de soi nationale, elle exprime principalement des idées sur les priorités politiques de la nation, les objectifs de son existence et de son développement. Un changement dans l’idée nationale ne laisse pas inchangée l’idée que la nation se fait de ses perspectives historiques. Par conséquent, cela exprime la liberté et l’identité du peuple, ses valeurs ethniques et le besoin naturel de choisir sa propre voie de développement, sa pratique établie de régulation des problèmes interethniques.

L'élévation du niveau de la culture nationale dépend en grande partie de l'humanisation de l'éducation et de l'humanisation de la société, dont le noyau principal devrait être l'idée nationale en tant que force motrice fondée sur les lois sociales et morales fondamentales de la vie nationale. Abordant cette question, il est nécessaire de s'attarder au moins brièvement sur la culture de la communication comme l'un des facteurs de stabilisation des relations interethniques pendant la période de renouveau national.

La culture de la communication couvre de nombreux aspects du domaine des relations interethniques. Pendant des siècles, différents groupes ethniques ont entretenu des liens étroits et ont échangé des valeurs matérielles et spirituelles. Peu à peu, une culture de communication est née entre eux, qui, sur la base d'une longue tradition et de siècles d'accumulation d'expériences, s'est développée et améliorée. L'ethnodialogue entre les peuples des montagnes est une méthode historiquement reconnue de compréhension mutuelle et d'amélioration des relations interethniques. Par conséquent, dans les conditions actuelles, lors de la résolution des conflits nationaux, elle doit être utilisée comme diplomatie publique.

La langue joue un rôle important dans le renforcement de la culture de la communication interethnique. La culture de la communication au sein d'une population multilingue est l'un des facteurs de stabilisation des relations interethniques.

La culture de la communication interethnique n'est pas seulement une attention portée aux intérêts de petits groupes nationaux de la population d'une république ou d'une région et une certaine mesure d'évaluation des valeurs ethniques et esthétiques nationales, mais aussi une attitude objective à l'égard des phénomènes et des processus liés à la morale. des peuples. La violation du niveau d'attitude critique exacerbe les contradictions et aggrave le climat socio-psychologique de communication entre les nationalités. La stabilisation des relations interethniques fondée sur la démocratisation de la vie publique dépend en grande partie de la culture de la communication, qui doit se fonder sur le principe de justice sociale. Cette idée confirme sans aucun doute la paix nationale à travers la préservation et le développement de la culture nationale et le développement d'une gestion économique basée sur le mode de vie traditionnel. Une culture élevée de communication interethnique stimule l’approfondissement de l’unité des peuples, leur compréhension mutuelle et leur respect mutuel. Presque le monde entier adhère à l’idée du dialogue et des relations de bon voisinage, des concessions et de la tolérance.

L’idée nationale n’est pas un phénomène exclusif à la civilisation du Caucase du Nord. Il fait partie intégrante des idéaux, principes et normes humains universels qui devraient guider les concitoyens de tout groupe ethnique. DANS conditions modernes la signification particulière de l'idée nationale est qu'elle peut orienter la société vers l'harmonie interethnique, l'interaction culturelle, la compréhension mutuelle, le respect mutuel et la reconnaissance des droits et libertés souverains de l'homme, indépendamment de son identité. statut social, statut social, origine raciale, religion, etc.

1.2 Relance nationale et développement de l'ethnoculture. Éducation ethnoculturelle

Dans le contexte du renouveau de toute la sphère de la vie socio-économique, socio-politique et spirituelle-morale de la société, l'étude des modèles fondamentaux de développement de la culture nationale est importante. Chaque culture fait partie intégrante de la culture humaine universelle. Par conséquent, l'affirmation de l'étranger, du commun dans le national est l'une des lois importantes du renouveau national et du développement spirituel de la société.

La renaissance nationale nécessite la prise en compte des caractéristiques ethniques et des intérêts de chaque groupe ethnique. Sans cela, les processus d’unification qui reflètent les tendances historiquement logiques et progressistes du développement de chaque culture nationale sont impossibles. La divulgation de la relation et de l'interdépendance du processus culturel revêt une grande importance scientifique et théorique dans la formation de l'identité nationale et dans l'amélioration des relations interethniques. Les conditions socio-économiques sont communes à tous les peuples. Comme celles industrielles, culturelles et familiales, elles servent de base à la formation de la psychologie humaine et de l'ethnoculture universelles.

La psychologie nationale et le caractère national sont formés par le long développement des relations socio-économiques et sociopolitiques. Ils ne sont pas hérités, puisque le caractère national n'est pas un phénomène biologique, mais social.

Les peuples du Caucase du Nord ont de nombreux points communs en matière d'ethnogenèse et d'ethnoculture, qui se reflètent dans leurs coutumes et traditions. Les fondements de leur culture matérielle et spirituelle ont été posés dans le passé historique. Les valeurs spirituelles accumulées au cours de l’histoire ont été consolidées dans la mémoire de l’ethnie.

Actuellement, l'une des tâches principales de la vie publique de notre pays est la stabilisation des relations interethniques et la prise en compte des caractéristiques ethniques et des intérêts de chaque peuple. Désir historique de chaque nation - de préserver son identité et sa culture. Pendant de nombreuses années, les peuples de Russie ont conduit à la fusion des nations et des nationalités. Divers moyens de propagande ont été utilisés pour convaincre la population du caractère inévitable de ce processus.

L'identité nationale de chaque peuple s'est développée historiquement. Tous les peuples sont également capables de progrès culturel et ont apporté des contributions significatives au développement des valeurs spirituelles. La culture n’est pas seulement le niveau d’expression nationale le plus digne, elle nous offre également la meilleure opportunité d’être compris par les autres peuples.

La renaissance nationale est un processus complexe et difficile, non pas tant sur le plan économique que culturel et moral. Il s’agit d’une voie inexplorée de relations entre groupes ethniques, individus qui seront au pouvoir, collègues de travail, scientifiques qui se disputeront entre eux, prouvant « leur » vérité.

Le dialogue interculturel joue un rôle important dans la conflictologie régionale, mais la vie humaine et la société sont impossibles sans conflits, conflits d'opinions, d'idées, d'intérêts, etc. Nous devons être capables de prévenir les conflits, d'en atténuer les conséquences, de les orienter vers des changements positifs et des exigences raisonnables. . L’éducation ethnoculturelle peut y contribuer.

La pédagogie populaire est définie dans la littérature scientifique comme un ensemble de connaissances et de compétences éducatives transmises dans les traditions ethnoculturelles, la poésie et l'art populaires et les formes durables d'interaction entre enfants et adultes. L’éducation ethnoculturelle de l’individu est le problème central de l’éducation moderne. Plus une personne connaît profondément sa culture d'origine, plus il lui sera facile de comprendre et d'accepter la culture d'un autre peuple et, par conséquent, d'être plus tolérante envers les autres traditions culturelles.

Considérant les facteurs généraux de l'éducation publique, G.N. Volkov identifie les éléments suivants : la nature, la parole, l'action, la tradition, le mode de vie, l'art, la communication, la religion, l'exemple, l'idéal. Dans la langue russe, des expressions telles que « nature humaine », « esprit naturel », « beauté naturelle », etc. portent une charge sémantique importante et sont associées au naturel de l'éducation populaire. Si l'on considère la nature non seulement comme un habitat, mais aussi comme un pays d'origine, alors, selon les chercheurs, il est légitime de parler d'écologie humaine, d'écologie de la culture et d'écologie des formations ethniques.

Dans l'art populaire russe, la nature de la terre natale est humanisée, ce qui s'exprime dans des combinaisons telles que : Mère Volga, mère de la terre de fromage, père du pain, père du chêne, etc. La destruction de la nature, de ce point de vue , est considéré comme la destruction de l’homme.

L'éducation ethnoculturelle s'effectue également dans le processus de communication entre un enfant et un adulte : dans la vie de tous les jours, pendant les fêtes nationales, dans le travail quotidien. Par exemple, en Russie, les filles et leurs mères assistaient à des réunions où elles apprenaient à broder ou à tisser de la dentelle.

Un élément de la préservation de la pédagogie populaire est également le folklore et l'art populaire oral, qui transmettent l'attitude du peuple face à certains phénomènes de la vie. Les œuvres d’art populaire oral absorbaient les pensées et les sentiments des gens, reflétant leur histoire, leur nature, leur mode de vie et leurs idéaux. Avec leur aide, les adultes ont initié les enfants à la culture nationale et ont suscité un sentiment de fierté chez leur peuple.

Une place particulière dans la pédagogie populaire est accordée au travail, au cours duquel l'enfant développe non seulement la force physique, mais aussi l'ingéniosité, la pensée créatrice et les qualités morales de l'individu. L'introduction au travail se fait progressivement : de l'imitation des adultes et de la simple exécution des instructions - à la planification et à la mise en œuvre indépendantes. Dans le même temps, les traditions ethnotravailleuses agissent comme un moyen d'orientation professionnelle pour un jeune.

2. Pédagogie populaire

2.1 L'enseignement public au patrimoine des classiques de la pédagogie

L'interaction de la pédagogie populaire et de l'éducation populaire est plus clairement visible dans l'héritage créatif des grands enseignants. L'expérience et les idées de Jan Amos Komensky et des brillants successeurs de son œuvre - Konstantin Dmitrievich Ushinsky, Anton Semenovich Makarenko et Vasily Alexandrovich Sukhomlinsky sont particulièrement instructives et significatives à cet égard.

2.1.2 Caractère national de la pédagogie Ya.A. Comenius

Comenius a déployé beaucoup d'efforts et d'intelligence pour unir les peuples d'Europe autour des idées d'humanisme et de démocratie. Il a lui-même travaillé en Suède, en Hongrie, en Pologne, aux Pays-Bas et en Angleterre. Son nom est vénéré partout dans le monde. Déjà ses premières œuvres avaient un caractère pédagogique populaire et national.

Toutes les activités altruistes de Y. A. Komensky étaient déterminées par le désir d’aider son peuple dans sa quête d’un avenir radieux. Il étudie en profondeur la vie des gens, écrit leur histoire, étudie la géographie, dresse une carte de la patrie, recueille des proverbes tchèques : « La sagesse des ancêtres est un miroir pour les descendants ». Aucun aspect du développement national ne reste hors du champ de vision de Comenius : il passe de sa « Grande Didactique » à travers la « Didactique tchèque », crée l'ouvrage « De la poésie tchèque », dans lequel il glorifie la richesse de la langue tchèque et met en lumière d'importants enjeux de la créativité poétique. Il consacre plusieurs décennies à collecter des matériaux pour son œuvre principale, « Trésor de la langue tchèque ». Les traditions et coutumes populaires lui sont très chères, il se soucie que le peuple ait des dirigeants bons et sages, « liés à leurs sujets par des liens de sang ». À l'ère de la formation des nations, son attention est attirée sur les caractéristiques nationales, la formation d'une communauté culturelle et les destins historiques communs des personnes vivant sur un territoire national donné.

Dans la culture spirituelle d’un peuple, la langue maternelle constitue l’un des trésors les plus précieux. Comenius exprime son amour pour sa patrie, pour son peuple, prêchant un amour inépuisable pour sa langue maternelle. Comenius s'est battu pour que l'œuvre du mouvement populaire démocratique et national, qu'il a servi avec dévouement tout au long de sa vie, soit poursuivie et développée dans de nouvelles conditions par ses étudiants et ses partisans.

Le dévouement patriotique envers son peuple a incité Comenius à étudier attentivement les traditions populaires d'éducation et à les utiliser de manière créative pour créer une théorie scientifique de la pédagogie. La haute appréciation des traditions pédagogiques du peuple peut également être jugée par le contenu de l'éducation proposé par Comenius pour l'école pansophique. À son avis, les écoliers devraient se voir proposer des histoires sur des thèmes moraux pouvant être empruntés à l'art populaire oral, organiser des concours de résolution d'énigmes avec les enfants, étudier les coutumes des gens, leur passé, etc. « Quiconque réussit en science, mais est à la traîne en matière de bonnes mœurs, a plus de chances d’être à la traîne que de réussir », répète-t-il un dicton populaire, soulignant la nécessité d’une éducation morale.

Dans l’histoire de la pédagogie, Comenius est le meilleur des idéaux, une personnalité symbolique. Par sa vie héroïque, Comenius a prouvé que seuls ceux qui connaissent et aiment leur langue maternelle peuvent revendiquer l'amour des autres peuples.

2.2.2 K.D. Ouchinski – l'inspirateur de l'école nationale

Ouchinski croyait que le système éducatif est généré par l'histoire du peuple, ses besoins et son mode de vie, sa culture matérielle et spirituelle ; il ne peut exister sans résoudre les problèmes sociaux urgents. Les œuvres d’Ushinsky représentent une nouvelle étape dans la culture pédagogique des peuples de Russie et du monde entier.

Les mérites d’Ouchinski sont particulièrement grands dans l’unification spirituelle et l’unité idéologique des forces pédagogiques progressistes en Russie même. « Tout peuple instruit n’a de signification dans la science que s’il l’enrichit de vérités qui restent valables pour tous les peuples. »

Ouchinski a été une source d'inspiration pour les enseignants de ces peuples qui recherchaient leur propre école nationale. Cela a fait du grand professeur de russe un éducateur national à l'échelle nationale et mondiale. Luttant pour le système éducatif national russe, il ne l’a pas proclamé exclusif à la Russie, mais a envisagé une refonte créative et une application de celui-ci à l’éducation d’autres peuples. Basé théorie générale Ushinsky, tous les enseignants pourraient créer leurs propres enseignants nationaux - ukrainien, tchouktche, géorgien, tatar, yakoute, tchouvache, etc. - les systèmes éducatifs. Ainsi, les éducateurs démocratiques des peuples non russes ont jugé naturel de transférer les dispositions d'Ouchinsky sur le système éducatif national (russe) à n'importe quel système pédagogique national, c'est-à-dire a accepté sa pédagogie comme une science qui enrichit tous les peuples du pays de vérités d'une importance primordiale. De plus, Ouchinski lui-même a compris l'importance de la coopération spirituelle des peuples au sein de État unique.

Le fait de s’appuyer sur une parfaite connaissance des caractéristiques essentielles de la vie spirituelle de nombreux peuples est l’un des principes fondamentaux du système pédagogique d’Ouchinsky, libre de limitations nationales et possédant donc un énorme pouvoir d’attraction.

Sur la base d'une comparaison des nationalités, de leur histoire, de leurs coutumes, de leurs trésors spirituels et de leurs langues, Ouchinski parvient à une évaluation de l'originalité spirituelle de la nation russe et de l'originalité de la langue qui y est associée : « La langue russe... conformément aux vastes Le caractère du peuple, en accord avec l’élan des champs russes, aime couler librement, comme une source puissante, jaillissant en une large vague d’une profondeur inaccessible. Ainsi, par son exemple personnel, Ouchinski a appris aux enseignants d'autres nations à aimer leurs racines et leur langue maternelle ; dans ses paroles, il y a un ardent appel à chacun - à connaître et à aimer la patrie, le peuple, son âme vivante. Au service de la Russie, il servait tous ses peuples, au service de toutes les nationalités russes, au service de sa grande patrie : dans le cadre d'un État unique, pour lui une chose était impensable sans l'autre.

Ouchinski continue d'être un exemple inspirant en inculquant aux jeunes le patriotisme panrusse, une haute culture des relations interethniques et l'humanité dans les relations entre les peuples, quelle que soit leur nationalité.

2.3.2 La pédagogie populaire dans les œuvres d'A.S. Makarenko

L’innovation de Makarenko consiste à repenser toute la richesse de la culture pédagogique créée par l’humanité, principalement par les Slaves, en particulier par les Russes et les Ukrainiens. Il s’agit du « Conte de la campagne d’Igor » et de « L’enseignement de Vladimir Monomakh », ainsi que des écoles fraternelles de la région de Lviv et du système éducatif des cosaques du Zaporozhye Sich, de Grigory Skovoroda, d’Ushinsky et de Pirogov.

La réalité a fait d'Anton Semenovich Makarenko un innovateur : « Tout dans cette vie : l'unité, la construction, la lutte, les victoires - tout est riche d'une manière nouvelle, joyeux d'une manière nouvelle et difficile d'une manière nouvelle.

Makarenko a grandi dans un milieu ouvrier, a vécu et travaillé parmi les paysans, avec petite enfance a connu l'influence des traditions pédagogiques populaires. Lui à l'heure vacances d'été J'ai eu autrefois l'occasion de travailler comme tuteur dans une famille princière. Par la suite, Makarenko a décrit l'éducation familiale, qui déterminait le chemin du futur prince, comme une simple formation familiale. Il appelle fièrement le monde des travailleurs, parmi lesquels il est né et a grandi, « mon monde » : « Mon monde était infiniment plus riche et plus lumineux. C’étaient là les véritables créateurs de la culture humaine… »

L’attitude de Makarenko envers ce monde, envers sa culture pédagogique est d’un grand intérêt. La pédagogie populaire, basée sur la sagesse du monde, sur le « bon sens ordinaire », est extrêmement largement représentée dans les œuvres de Makarenko. La même pédagogie qui existait parmi le peuple depuis des temps immémoriaux, qui a eu son influence sur la jeune génération en plus de l'école, parfois malgré elle, qui est vivante aujourd'hui comme partie indissociable de la sagesse populaire immortelle, cette même pédagogie n'était pas seulement l'objet de l'attention particulière de Makarenko, mais souvent - et de son soutien.

L'un des problèmes centraux de la pédagogie de tous les peuples était le problème de la langue maternelle. Pour Makarenko, la langue maternelle n'est pas seulement et pas tant un problème didactique, mais un problème politique, culturel général, moral et éthique, pédagogique, esthétique... Qu'est-ce qu'un peuple peut valoriser plus que sa langue maternelle, qu'est-ce qui peut être plus élevé que l'amour de la patrie ? La réponse à cette question, sous une forme ou une autre, peut être trouvée sur n’importe quelle page ouverte au hasard des écrits de l’enseignant. Pour Makarenko, une langue maternelle est un besoin naturel de toute personne.

L'enseignant démocrate a jugé naturel un échange intensif de valeurs spirituelles entre les peuples russe et ukrainien. Pour lui, le rôle actif des Ukrainiens dans l’enrichissement de la culture spirituelle des peuples et dans le domaine linguistique était indéniable. Il l’a lui-même fait consciemment et activement. Dans le texte russe, il utilise des mots ukrainiens sans aucune réserve, car il estime que des mots tels que parubok, paysan, garçon, shlyakh et bien d'autres sont devenus partie intégrante de la langue russe. Les personnages de ses œuvres recourent très souvent à la langue ukrainienne, et le lecteur est heureux de découvrir qu'il les comprend sans dictionnaire ni traducteur.

Makarenko, pour ainsi dire, résume et transforme de manière unique deux grandes, deux cultures les plus riches et les plus anciennes - la russe et l'ukrainienne. Il appelle la langue de la commune et des communards notre langue russo-ukrainienne. Ses œuvres sont un brillant exemple de communauté culturelle, un exemple de communauté pédagogique de deux peuples.

Makarenko est un écrivain extrêmement unique en termes ethnopédagogiques. Pour lui, le plus important dans les images, c’est le sens pédagogique. L'image leur est révélée à travers une action pédagogique ou une idée pédagogique, souvent à travers les deux. Son héros éduque, il est lui-même éduqué, on lui parle d'éducation, il parle lui-même d'éducation... La variété des formes de préservation et de transmission de l'information pédagogique - à travers des images, des intrigues, des dialogues, des monologues, des situations et des conflits, des noms et des surnoms , une infinité de miniatures poétiques et blagues pleines d'esprit, allusions et reproches, appels et serments - dans une certaine mesure empruntés par l'enseignant novateur à la pédagogie populaire. S’il avait été un théoricien au sens habituel du terme, sa théorie pédagogique ne serait guère devenue une « pédagogie pour tous ».

Makarenko affirme la plus grande importance de la pédagogie populaire dans les nouvelles conditions. Il appelle à une étude minutieuse non seulement du collectif expérience en enseignement gens, mais aussi d'écouter avec sensibilité la voix d'enseignants talentueux issus de la population active, c'est-à-dire Pour lui, le fonctionnement moderne de la pédagogie populaire est également naturel. En même temps, aucune science n’est en mesure de rivaliser avec le génie pédagogique du peuple.

Makarenko est populaire non seulement pour ses principes, mais aussi pour activités pratiques: par exemple, les traditions de travail de la colonie et de la commune sont des traditions populaires réinterprétées.

N'abandonnez pas l'ancien dans sa partie raisonnable et utile - telle est l'attitude de Makarenko. Non pas la destruction des traditions, mais leur repensation et leur remplissage de nouveaux contenus - c'est ce dont, à son avis, les enseignants humanistes ont besoin.

L'éducateur du peuple ne pouvait permettre une attitude dédaigneuse à l'égard des richesses de la nature et de l'âme du peuple. Makarenko a accordé une grande attention aux jeux folkloriques et à la danse en tant que facteur d'éducation.

Le patriotisme et l'humanisme forment une unité indivisible, et l'enseignant n'est pas en reste avec le pathétique patriotique lorsqu'il révèle meilleures qualités Le peuple russe, incarné dans l'idéal national : optimisme, richesse intellectuelle, spiritualité, modestie et simplicité.

Pour Makarenko, comme pour Komensky et Ouchinski, le peuple est le plus grand maître. "De tous côtés, de tous les événements survenus dans le pays... de toute la merveilleuse croissance soviétique, de chaque Soviétique vivant - des idées, des exigences, des normes et des mesures sont arrivées à la colonie."

La mise en œuvre cohérente du principe de nationalité dans le système éducatif de Makarenko exclut toute forme de dictature, car la pédagogie d'un grand peuple, d'un peuple héroïque, d'un peuple créateur ne peut pas être totalitaire, telle ne peut pas être une pédagogie issue de la pédagogie populaire et qui a été mis au service du peuple.

Le principe de nationalité de Makarenko est international et malgré le fait que dans les nouvelles conditions « les Russes, les Ukrainiens, les Biélorusses, toutes les autres nationalités... ont acquis de nouvelles qualités de caractère, de nouvelles qualités de personnalité, de nouvelles qualités de comportement », il considère que l'unité est le principal avantage, la principale qualité d'un citoyen, d'où naît une nouvelle communauté spirituelle de personnes : « 100 peuples, 100 langues, russe, yakoute, géorgien - comment cette messe, que le roi tenait avec un cerceau de fer, peut-elle être réconciliée . Et chez nous, un cerceau, c’est le respect, c’est notre humanisme ; l’histoire, bien sûr, n’a jamais vu quelque chose de pareil. »

2.4.2 Le principe de nationalité dans la formation de V.A. Soukhomlinski

Vasily Alexandrovich Sukhomlinsky était l'un des enseignants les plus instruits de son époque. Ses œuvres repensent de manière créative l'héritage d'Aristote et Quintilien, Comenius et Grigory Skovoroda, Ushinsky et Disterweg, Pestalozzi et Janusz Korczak... Il connaissait très bien l'héritage de Yakovlev, le professeur tchouvache. Sukhomlinsky a appelé Makarenko son professeur. Il est un ardent défenseur des idées d'Ushinsky sur le principe de nationalité en tant que reflet le plus complet des trésors spirituels du peuple, de sa culture séculaire, de ses capacités créatrices et de ses activités. Soukhomlinsky a pratiquement prouvé que la mise en œuvre des idées brillantes du patriarche de la pédagogie russe n'est possible que dans les conditions d'un système d'éducation et d'éducation véritablement populaire.

La richesse spirituelle d'un individu, comme le croit Sukhomlinsky, fait avant tout partie de la richesse spirituelle de la nation. Sukhomlinsky exige résolument l'attitude la plus prudente à l'égard des trésors spirituels du peuple, dont il considère que les traditions d'éducation des jeunes générations sont décisives.

Dans les derniers livres de Soukhomlinsky, dans tous ses derniers articles, un fil rouge traverse l'idée de la nécessité de faire revivre les traditions pédagogiques progressistes du peuple, de leur introduction généralisée dans la famille et l'école. Il raconte des contes de fées aux enfants, chante avec eux des chansons folkloriques et organise des festivals folkloriques. Ses élèves inventent leurs propres contes de fées, rédigent des essais sur les proverbes et résolvent des énigmes folkloriques. Des éléments de l’art populaire sont utilisés dans la conception des écoles, des salles de classe, des bureaux, des halls et des zones de loisirs. Il cultive les traditions du travail, promeut l'art populaire et les rituels à des fins éducatives et enseigne aux enfants les règles populaires de décence et de bonnes manières. Il rapproche le plus possible l'environnement dans lequel les enfants communiquent en dehors de l'école de celui dans lequel les enfants du peuple jouaient, travaillaient et s'amusaient.

De tous les moyens d'éducation, Sukhomlinsky considère le mot indigène comme le plus important. « La langue est la richesse spirituelle d’un peuple », écrit-il. « Autant de langues que je connais, je suis un être humain », dit la sagesse populaire. Mais la richesse incarnée dans les trésors des langues des autres peuples reste inaccessible à une personne si elle n'a pas maîtrisé sa langue maternelle et n'en a pas ressenti la beauté. Selon lui, la culture de la parole d’une personne est le miroir de sa culture spirituelle. "Les moyens les plus importants pour influencer un enfant, ennoblir ses sentiments, son âme, ses pensées, ses expériences", dit l'enseignant-penseur, "sont la beauté et la grandeur, la force et l'expressivité du mot natif".

Le principe de nationalité dans l’éducation de Soukhomlinsky est profondément humaniste et international. En élevant ses enfants dans un esprit d’amitié entre les peuples, il a identifié deux directions interdépendantes. Le premier vise à éveiller chez les étudiants des sentiments fraternels envers les peuples de notre patrie. L'enseignant établit une communication spirituelle entre ses élèves et les enfants d'ouvriers d'autres nationalités. Les principales formes de ce travail à l'école Pavlysh étaient des histoires et des conversations, alternées avec la lecture de livres sur l'amitié des peuples de notre pays, sur les épreuves difficiles qui leur sont arrivées et sur le travail militaire commun.

Les plus populaires parmi les enfants étaient les voyages par correspondance autour de la patrie, que les enfants de Pavlysh effectuaient dès la deuxième année. En plus des voyages éducatifs généraux, l'école Pavlysh pratiquait des voyages thématiques, consacrés à des pages individuelles du développement de la culture, de la littérature et de l'art des peuples frères de notre pays. Grâce à ces voyages, les enfants découvriront des lieux chers à tous, associés à la vie et à l'œuvre de grands écrivains, artistes, compositeurs et acteurs.

Les voyages mentaux précèdent les voyages réels, qui commencent également dans leur propre région, puis leurs itinéraires traversent diverses régions du pays. Les connaissances acquises par les étudiants au cours du voyage constituent un élément essentiel qui forme la culture des relations interethniques et de la communication interpersonnelle avec des représentants de différentes nationalités.

Les informations obtenues lors des voyages sont consolidées et approfondies dans le processus de correspondance entre les écoliers et leurs pairs d'autres républiques. Les enfants passent de bonnes heures à utiliser leur matériel de voyage. Les spectacles, chants et danses nationaux qui remplissent leur contenu reproduisent la vie, le mode de vie, les traditions des différents peuples, c'est-à-dire quelque chose que les enfants ont découvert au cours de leurs voyages.

Peu à peu, les enfants développent une attitude émotionnelle et fondée sur des valeurs envers les personnes d'autres nationalités. Ils ne se contentent plus de manifestations purement extérieures de sentiments. Leurs relations se manifestent de plus en plus dans des activités spécifiques. L'organisation de cette activité constitue le deuxième axe du processus d'éducation des écoliers dans l'esprit de l'amitié des peuples. En particulier, les élèves de l'école Pavlysh envoient aux enfants du Grand Nord les fruits cultivés dans le jardin de l'école, échangent des graines de céréales et de cultures industrielles, des fleurs et des arbres fruitiers, etc. avec des écoliers d'autres républiques.

A l'école Pavlysh, tout travail dans ce sens reposait sur un certain système : les enfants en âge d'aller à l'école primaire recevaient des informations sur l'unité des destinées des peuples de notre pays. Les enfants d'âge moyen étaient convaincus du pouvoir de l'amitié d'une famille multinationale et de la grandeur de l'entraide désintéressée des peuples, et les lycéens étaient déjà conscients de l'essence historique et de la signification transformatrice de l'amitié des peuples et du rôle des liens interethniques. .

DANS situation actuelle conflit international, l’expérience de Soukhomlinsky en tant qu’éducateur ne pourrait être plus pertinente.

Efficacité système éducatif Sukhomlinsky était assuré du fait qu'il résolvait tous les problèmes d'éducation de manière très spécifique - au niveau interpersonnel, en s'appuyant sur la pédagogie populaire.

2.3 Traditions pédagogiques et leur place dans la culture spirituelle du peuple

La création d'une théorie générale de la culture, et en particulier de son histoire générale, est impossible sans recréer la véritable image de l'histoire de l'éducation, l'aspect le plus important de la culture pédagogique.

Entre la vie économique de la société et sa vie spirituelle, l’éducation agit comme un lien. Ceci explique la position particulière de la culture pédagogique dans son ensemble dans la vie matérielle et spirituelle du peuple. La culture pédagogique, pénétrant profondément à la fois la culture matérielle et spirituelle de la société, sert de pont entre elles. La continuité entre les deux sphères de la culture humaine est assurée précisément par la culture pédagogique. Le progrès matériel de la société se reflète dans le progrès spirituel de la société. Le progrès matériel est primordial, mais cela n'exclut pas du tout l'influence inverse du progrès spirituel sur le renforcement et l'accélération ultérieurs du progrès matériel.

La culture pédagogique totale du peuple, qui comprend à la fois les réalisations de la pensée pédagogique du pays, l'éducation pédagogique des masses, l'état d'éducation de la jeune génération et la culture pédagogique individuelle des citoyens, reflète le niveau spécifique de la société. progrès. Il est donc tout à fait naturel que ce soit le système démocratique qui crée les conditions les plus favorables à l'épanouissement de la culture pédagogique du peuple. L'initiative et l'activité créatrices des masses, soutenues par la société, s'étendent au domaine pédagogique. L'incitation la plus sérieuse à l'épanouissement de la culture pédagogique est l'attention accrue portée aux traditions populaires d'éducation. La pédagogie populaire est née comme une pratique, comme l'art de l'éducation, elle est plus ancienne que la science pédagogique, elle l'a toujours enrichie et, à son tour, s'en est enrichie elle-même. Ainsi, une sorte de reproduction élargie de la culture pédagogique a été obtenue. Cette interaction constante assure le progrès de la culture pédagogique du peuple et de la société dans son ensemble.

La culture spirituelle est l'énergie accumulée et concentrée accumulée par tout le développement séculaire de la civilisation humaine, les efforts de toutes les générations de nos ancêtres. La communication entre les générations est assurée par l’éducation. Par conséquent, la culture pédagogique est une sorte de moteur qui met en mouvement l’esprit humain, en utilisant cette énergie spirituelle accumulée et concentrée. La préservation et le développement de la culture spirituelle sont impensables sans progrès pédagogiques correspondants. Plus le processus éducatif est efficace, plus le progrès spirituel global de l’individu, du peuple, du pays et de l’humanité dans son ensemble est élevé.

Déjà dans les plus anciennes chroniques russes de l'art populaire oral, en particulier dans les contes de fées et les proverbes, l'idée est affirmée qu'une personne peut être éduquée et instruite, que la qualité humaine la plus précieuse est la vertu, et qu'elle doit être inculquée, elle doit être enseignée. , car la cause de nombreux vices humains est l'ignorance, l'ignorance. La vertu est la capacité de bien agir, et seuls ceux qui savent exactement comment agir peuvent bien agir. Le comportement dépend de la connaissance, et le lien entre la connaissance et le comportement est l'éducation. Par conséquent, aucune vertu humaine n’est possible en dehors de la culture pédagogique, qui est une composante extrêmement importante de la culture spirituelle de l’humanité. En conséquence, la culture pédagogique utilise toutes les réalisations les plus importantes de la culture humaine - science, art. L’art éduque les sentiments, la philosophie éduque l’intellect, la pédagogie régule les deux. La particularité de la créativité pédagogique est que dans le processus d'éducation, la richesse spirituelle accumulée est non seulement transmise de génération en génération, mais également traitée, améliorée, développée et enrichie. Le progrès pédagogique signifie donc toujours en même temps le progrès spirituel dans son ensemble.

A l'aube de l'humanité, l'homme ancien ne connaissait que le travail primitif et l'éducation primitive correspondante ; la connaissance coïncidait essentiellement avec l'habileté. La séparation entre connaissance et compétence signifiait déjà la naissance de la science. La science primitive la plus ancienne était très proche de la nature et de l'homme et était unie, c'est-à-dire était de nature intégrale. La science moderne, renouvelant et augmentant la richesse intellectuelle de l'homme, sa Compétences créatives, revient structurellement à ses débuts, mais sur des bases totalement nouvelles. La « science du futur » sera une science orientée vers l’humain. Dans cette science, la pédagogie prendra toute sa place comme science la plus humaine et science humaine tournée vers l’avenir, vers les enfants.

Les enfants représentent le peuple dans sa forme la plus pure. Quand un national meurt en bas âge, cela signifie le début de la mort de la nation. S’il existe une harmonie entre le national et l’international, plus l’éducation est nationale, plus la nation est forte, culturelle et spirituellement riche.

2.4 Éducation publique et continuité des générations

La continuité est une condition d’un développement continu. En même temps, la permanence du développement lui-même est une manifestation concrète de la connexion successive du futur avec le passé à travers le présent. Un certain ordre, une certaine séquence de transition de l'un à l'autre, d'un prédécesseur à un successeur, n'implique bien sûr pas une simplicité primitive. La continuité du développement n'exclut pas un mouvement progressif uniforme des formes inférieures vers les formes supérieures, ni des sauts, ni une cyclicité et une répétition.

La continuité des générations est assurée par l'éducation, qui joue le rôle de facteur développement social personnalité et progrès spirituel du peuple.

La continuité éducative, étant l'un des principaux aspects de la continuité entre les générations, présuppose une uniformité dans l'approche des enfants parmi les éducateurs eux-mêmes, une cohérence entre l'enseignement familial et public, un optimisme pédagogique - le recours aux résultats obtenus en éducation pour surmonter certains traits négatifs de le comportement des élèves, assurer le bon équilibre entre les objectifs pédagogiques, etc.

La continuité se réalise dans le temps et dans l'espace. La continuité physique est assurée par la nature - héréditaire, génotype, matérielle et économique - par l'héritage, spirituelle - par l'éducation. La nature, les conditions sociales et les facteurs pédagogiques interagissent les uns avec les autres, empêchant ou favorisant la continuité. L’éducation améliore la continuité là où elle peut exister sans elle. Parfois même, un processus éducatif spontané, sans support et fonctionnant uniquement dans le domaine de l'imitation, assure la continuité. Les gestes, les expressions faciales et les manières des parents sont reproduits par les enfants, influençant inconsciemment et de manière latente la formation du caractère, le style de comportement, etc. La continuité dans le domaine des intérêts du travail peut parfois naître de la simple curiosité et de l’imitation qu’elle engendre. La même chose est possible dans le domaine de l'art populaire.

Les manifestations de continuité sont extrêmement diverses. Elle s'effectue à un niveau purement personnel, sous la forme de la continuation et du renforcement des traditions familiales, ainsi que comme lien spirituel entre les personnes et l'unité des générations. La continuité concerne le sort de peuples entiers. Elle peut avoir un caractère national, national ou universel. Le renforcement de la continuité humaine universelle accélère le progrès social. Plus la continuité est large et profonde, plus les conditions sont favorables au progrès de l'individu et de la société.

La continuité peut affecter la sphère de la moralité et contribuer à la formation de traits de personnalité négatifs chez les plus jeunes membres de la famille. Par exemple, quelqu'un qui a obtenu un « endroit chaud au soleil » peut servir d'exemple à plusieurs générations de proches prêts à réussir personnellement au détriment des intérêts des autres et même des personnes en tant que personnes. entier.

Le désir conscient des parents de faire en sorte que leurs enfants vivent mieux se manifeste également aspect pédagogique continuité. Dans la bénédiction des jeunes mariés, dans les rituels de mariage, dans les vœux pour les nouveau-nés, le souci de la continuité des générations est constamment présent. Cette préoccupation se reflète dans l’attention accrue accordée aux questions d’éducation. V.G. Belinsky voyait la continuité des générations d'un peuple avant tout dans son originalité. Chaque nation ne peut apporter sa part au trésor commun de l’humanité qu’en vivant une vie originale : « En quoi consiste cette originalité de chaque peuple ? Dans une manière particulière de penser et de voir le sujet qui n'appartient qu'à lui, dans la religion, dans la langue et surtout dans les coutumes... Toutes ces coutumes sont renforcées par la prescription, sanctifiées par le temps et transmises de génération en génération, de de génération en génération comme l'héritage des descendants de leurs ancêtres "

Les idées populaires sur la continuité des générations sont essentiellement pédagogiques. « Ne vous vantez pas de votre père, vantez-vous du bien fait » ce proverbe affirme la continuité de trois générations et appelle à élever un fils à l'exemple de son grand-père. Le fils n’a rien à voir avec les mérites du père, mais en élevant le fils, il ajoutera de la gloire à la bonne réputation de son père. Un autre proverbe nous inspire : « Ne vous vantez pas de vos parents, vantez-vous de vos vertus. » L'essentiel, croient les gens, est que l'éducation et l'auto-éducation, les vertus rendent une personne digne de ses parents. De tels aphorismes populaires ont une grande valeur éducative.

Il y a beaucoup de contradictions dans les idées populaires sur la continuité pédagogique, car elles reflètent différentes époques historiques, différents caractères humains et diverses et spécifiques. situations de vie: "Et d'un bon père naît une brebis folle", "Il y a une bonne brebis d'un père dissolu", "Du même ventre, et pas seulement des enfants", "Un frère est bien nourri et fort, l'autre le frère est maigre et rare», etc. Cependant, dans de nombreux cas, les contradictions ne sont qu'apparentes. Premièrement, les mêmes personnes disent : « Il n’y a pas de règles sans exceptions. » Deuxièmement, les gens croient avec optimisme que « chaque personne est maître de son propre bonheur » et que grâce à l’auto-éducation, elle peut obtenir des résultats étonnants dans l’ajustement de son caractère moral. Ils disent : « C’est comme s’il renaissait. C’est comme naître de nouveau.

Les gens ont longtemps considéré la parenté comme l’un des aspects de la continuité des générations. Cependant, on pensait que la relation devait également être prouvée par des actes. La parenté des âmes est testée dans l'activité et le comportement. Dans la continuité, la communauté spirituelle des personnes est avant tout valorisée : « La parenté spirituelle est plus importante que la parenté charnelle », dit le proverbe populaire russe.

Seule une éducation qui sert les intérêts du peuple est authentique. L’éducation qui ne répond pas à ces exigences est antinationale et peut être qualifiée d’anti-éducation, car elle corrompt la personnalité humaine.

Le contact spirituel des individus porte le sceau de la continuité des générations. Les trésors spirituels des ancêtres sont préservés et transmis dans des récits, des récits, des légendes, des édifications et des proverbes. Les ancêtres parlent par la bouche de leurs descendants, un arrière-grand-père et un ancêtre parlent par la bouche d'un grand-père. Ainsi, l'ancienne génération participe au renforcement de la continuité des générations tant directement qu'indirectement - à travers ses élèves, les élèves de ses élèves, à travers les trésors spirituels qu'elle conserve. Or, en l’absence d’écriture, plus les ancêtres s’enfoncent dans les profondeurs des siècles, plus leur voix se fait entendre faiblement, plus il est difficile pour leurs pensées d’atteindre. Ici, une véritable éducation populaire au niveau de l'État devrait venir en aide à la pédagogie populaire qui, en contrôlant et en préservant le meilleur, assurera la continuité des générations dans un processus unique de formation et d'éducation.

2.5 Caractère ethnique de la personne parfaite

Les idées de chaque peuple sur une personnalité parfaite se sont développées sous l'influence des conditions historiques. Le caractère unique des conditions de vie de la population se reflète dans son idéal national. Ainsi, par exemple, le « vrai cavalier » des Bachkirs, des Tatars, des peuples du Caucase et d'Asie centrale présente quelques différences avec le « bon garçon » russe dans le type de son activité, le code de décence et de bonnes manières, etc. qualités humaines fondamentales, les idéaux d'une personnalité parfaite sont universels et sont encore très proches les uns des autres. Tous les peuples apprécient l'intelligence, la santé, le travail acharné, l'amour de la patrie, l'honnêteté, le courage, la générosité, la gentillesse, la modestie, etc. Dans l'idéal personnel de tous les peuples, l'essentiel n'est pas nationalité, mais des principes humains universels.

En même temps, les peuples évaluaient beaucoup de choses du point de vue de leurs propres normes. Par exemple, à ce jour, les Tchouvaches ont conservé l'expression « Tchouvache parfait », qui est utilisée pour caractériser une personne de toute nationalité, correspondant à leur idée d'une bonne personne, c'est-à-dire le mot « Tchouvache » dans ce cas est identique au mot « homme ». "Un parfait (bon, vrai) Tchouvache" est un Russe, un Tatar, un Mordvin, un Mari, un Oudmourte, ce sont les gens avec lesquels les Tchouvaches communiquaient et qui correspondaient pleinement à ses idées sur ce qui est bien. Chez les Circassiens, l'amour pour la patrie est l'un des traits décisifs d'une personnalité parfaite, il s'est toujours manifesté avec un sentiment de dignité tribale et nationale. Même dans les conditions les plus difficiles, l'Adyghe était tenu de préserver la bonne et honnête réputation de sa famille, de son clan, de sa tribu et de son peuple. «Ne faites pas honte à votre père et à votre mère», «Voyez, essayez de ne pas enlever votre visage Adyghe», c'est-à-dire ne déshonorez pas l'honneur et la dignité des Adyghe.

Cultiver la dignité nationale constitue le fondement de l'amélioration morale de l'individu. Un sens élevé de la dignité nationale impliquait également la condamnation des comportements qui discréditaient la nation, ce qui contribuait à inculquer à chacun la responsabilité de sa propre réputation et envers les autres peuples de la bonne réputation de son peuple. «Soyez tel que votre peuple soit jugé par vous, soyez un digne fils (fille) de votre peuple», de tels vœux sont présents dans la pédagogie de presque toutes les nations. Par votre comportement, ne donnez pas de raison de penser du mal de votre peuple, ne profanez pas la mémoire sacrée de Les meilleurs gens du peuple, accroître la gloire du peuple par ses actions patriotiques - c'est ainsi que toute nation veut voir ses étudiants et, sur cette base, construit son système pédagogique. La gloire d’une nation est créée par ses glorieux fils. Pas en vain grand nom Seuls ses meilleurs représentants se voient attribuer le fils du peuple : il n'y a pas de mauvais peuples, mais leurs fils peuvent être mauvais.

Le sentiment de dignité nationale présuppose un sentiment de responsabilité à l'égard de la dignité du peuple, qui s'est développé au fil des siècles. Par conséquent, la dignité nationale exige d'être un digne fils de son peuple et de mériter le respect des représentants des autres nations. Par conséquent, dans le développement d’un sens sain de la dignité nationale, l’idée de prospérité nationale et l’idée de rapprochement international sont ancrées.

Le désir des peuples de bonheur était naturel, ce qui ne pouvait être imaginé sans le désir de perfection. Le conte de fées Tat « L'esprit et le bonheur » affirme que le bonheur est impossible sans intelligence, que « la stupidité peut détruire le poids ». Ici, l'esprit est déclaré comme le frère aîné du bonheur : « Mon frère, l'esprit, maintenant je m'incline devant toi. J'avoue, tu es plus grand que moi. Un complot similaire est courant en Inde, ainsi que parmi les Juifs européens et afro-asiatiques. Un conte de fées avec la même intrigue est courant chez de nombreux peuples du Daghestan. Dans ce document, un vrai cavalier Avar sait apprécier la beauté féminine, mais en même temps, à la question « Que préféreriez-vous - l'esprit d'un vieil homme ou le visage d'une belle ? répond : « J’apprécie vingt fois plus les conseils du vieil homme. » Un dilemme similaire se pose dans le conte de fées arménien « L'esprit et le cœur ». Un jour, l'esprit et le cœur se disputèrent : le cœur insistait pour que les gens vivent pour cela, mais l'esprit insistait sur le contraire. La conclusion du conte est la suivante : « L'esprit et le cœur se sont repentis de ce qu'ils avaient fait et ont juré d'agir ensemble désormais, décidant que c'est l'esprit et le cœur, le cœur et l'esprit qui font d'un homme un homme. homme." Des intrigues communes et des interprétations similaires du même problème dans les contes de fées de différents peuples indiquent que les principes humains universels y sont dominants. Et l'éducateur populaire Ouchinski, puisant ses idées dans les sources de la sagesse populaire, tire une conclusion similaire aux contes de fées ci-dessus : « Seule une personne dont l'esprit est bon et le cœur bon est une personne totalement fiable. »

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L'éducation artistique est le processus d'acquisition de connaissances et de compétences dans le domaine de l'art dans un système spécifique. Son résultat est la préparation de l'étudiant à s'engager dans la créativité artistique professionnelle. L'éducation ethnique et artistique implique l'étude et la maîtrise du folklore. L'éducation artistique est aussi un système de formation de spécialistes qualifiés de tous types d'arts plastiques et de critiques d'art. Il propose une formation aux artistes de niveau supérieur et secondaire. Le système d'éducation artistique comprend : les établissements d'enseignement supérieur (académies, universités, instituts), les écoles secondaires spécialisées (écoles d'art, écoles d'art), ainsi que les écoles d'art pour enfants.

Éducation ethnoartistique Echo - comprend trois composantes : 1. Propédeutique - il s'agit d'un espace ethnoculturel créé dans la famille et les institutions l'éducation préscolaire, où a lieu la première connaissance de l'histoire du peuple, de sa culture, de ses images nationales, de ses rituels et de ses coutumes. 2. Éducation ethno-artistique éducative fondamentale des établissements d'enseignement général et professionnel. Forme institutionnelle d'ECHO. 3. L'activité est assurée par les établissements du système d'enseignement complémentaire, la sphère socioculturelle et les centres de créativité.

Méthodes Les méthodes suivantes sont utilisées dans l'éducation ethno-artistique des écoliers : La méthode de restauration (restauration) des informations ethnoculturelles permet de recréer l'esprit de la culture populaire, ses images, de ressentir leur originalité, d'essayer d'interpréter ses propres impressions, et trouver les mots justes. Usage fiction aide à choisir les techniques nécessaires pour travailler avec les enfants. Une méthode d'observation des phénomènes culturels (vacances, promenades, jeux), des objets ménagers, des œuvres d'art. L'observation aide à voir la couche ethnoculturelle dans les œuvres d'art et dans la vie quotidienne ; remarquez quelque chose de spécial, de spécifique ; percevoir l'originalité des formes, des couleurs, des ornements, comprendre NHT. Une condition nécessaire au développement de la pensée, de l'intérêt et du désir de « créer » est la motivation. Plus l'âge est jeune, plus le problème ou la tâche doit être spécifique.

Méthode de conversation de communication. Les enfants bénéficient d'une plus grande autonomie dans le choix de la méthode d'analyse du texte : élaboration d'une carte des voyages des personnages de contes de fées, d'un plan ; bande de film; raisonnement-conversation orale, ainsi qu'une combinaison de ces méthodes. La conversation est basée sur les questions abordées en classe. Histoire créative d'un enseignant. Le discours de l’enseignant doit être rempli d’un sentiment de profond respect et de bonne volonté envers textes littéraires, matières et matériels sélectionnés pour les cours. Nous devons avoir des conversations différentes avec les enfants sur les conditions et comment nos ancêtres vivaient à différentes époques, comment ils ont surmonté l'adversité, sur quoi ils ont travaillé... Les conversations aident les enfants à comprendre le monde spirituel de leur peuple, à former des qualités patriotiques et spirituelles et morales. .

Immersion culturelle 1. Méthode d'accès à l'original, c'est-à-dire à un monument de la culture populaire ou à des œuvres d'art originales ou à leurs expositions (diapositives, vidéos, reproductions). La projection doit être accompagnée simultanément d'une composition littéraire, musicale, artistique ou théâtrale. L'exemple personnel de l'enseignant et sa capacité à maîtriser la parole artistique sont particulièrement importants. n. L'impact complexe de l'art populaire sur un enfant développe l'imagination, la pensée artistique et forme des images nationales. L'impact complexe de la peinture, de la musique, de la poésie, de la danse et l'inclusion de l'expérience émotionnelle dans le travail pratique avec les enfants donnent des résultats positifs. En variant une mélodie populaire russe ou un mot poétique, l’enseignant sensibilise émotionnellement les enfants, créant ainsi une atmosphère particulière pour l’activité créatrice de l’enfant. 2. Méthode de projet dans l'éducation ethno-artistique des écoliers La pratique de la recherche est l'un des moyens les plus efficaces de développement de l'enfant, car les connaissances les plus durables ne sont pas celles qui s'acquièrent par l'apprentissage, mais celles qui s'acquièrent de manière indépendante au cours de leur propre recherche créative. Lorsque vous étudiez les produits chimiques pétroliers, vous aurez besoin de l'aide d'un enseignant pour differentes etapes activités de recherche.

Conditions d'efficacité des cours d'éducation et d'éveil ethnoculturels n Prise en compte de l'âge n Motivation des parents caractéristiques du public n Prise en compte du niveau d'intégration des personnes dans la culture n Prise en compte du niveau de connaissance de la langue de la leçon entre les élèves n Motivation des enfants n Niveau de maîtrise du matériel de l'enseignant n Divertissant, possibilité de se familiariser avec la culture dans la pratique

Choisir un sujet Le sujet doit être intéressant, passionnant et réalisable, sa solution doit apporter de réels avantages aux participants au projet. Le sujet doit être original, il doit comporter un élément de surprise et d'insolite. Les hypothèses apparaissent comme des solutions possibles à un problème. La collecte de matériel ethnographique implique l'accumulation de documents et leur analyse. Les résultats de la recherche peuvent être préparés sous forme de rapport, vidéo, rapport, recueil, album. Nouvelles formes d'organisation des activités cognitives et créatives des enfants dans l'éducation ethno-artistique n. Conférence des enfants. Actuellement, des conférences scolaires sont organisées dans le cadre des activités des départements d'enfance de la Chaire UNESCO, créés dans les établissements d'enseignement. Le département des enfants du département de l'UNESCO est une nouvelle forme prometteuse et socialement significative d'organisation de l'ethno-art. éducation des enfants basée sur l’interaction entre l’école et l’université. L'objectif du Département de l'enfance du Département de l'UNESCO est d'unir les efforts des enseignants et des écoliers pour maîtriser et préserver le patrimoine culturel des peuples de Russie et du monde.

Méthodologie n. Les résultats de l'activité créative sont présentés sous forme de résumés, de stands et sont accompagnés d'une exposition créative. Base méthodologique Les idées de l'éducation ethnoculturelle sont les œuvres et les idées des philosophes russes qui ont souligné les particularités de la spiritualité du peuple russe (slavophiles Khomyakov A.S., Kireevsky I.V.), ont souligné la conciliarité (Berdiaev N.A., Soloviev V.S., Boulgakov S.N.)

Philosophes sur culture populaire n. Revenir à la vie de son propre « visage spirituel national de valeurs authentiques ». Ilyin a défini la NHT comme une culture nationale, « culturelle vivante grâce à laquelle psychologie historique ». le chemin du spirituel est révélé. L'auteur attachait une importance particulière au renouveau de la Russie en tant que pays russe conte populaire. Il la tâche la plus importante a essayé d'encourager les enseignants à apprendre aux enfants à résoudre Ilyin I., Berdiaev N.A. écouter et raconter des contes de fées, réciter de la poésie, etc. n Ivan Alexandrovich Ilyin (1882 -1954) - philosophe russe, ils ont accordé une attention particulière au psychologue, écrivain, prophétiquement spirituel le noyau de la culture russe, a parlé du renouveau spirituel grâce auquel et de la renaissance de la Russie. Les meilleures qualités des œuvres « Les origines et le sens des peuples de Russie : l'aspiration du communisme russe », « Le russe au bien et à la perfection » ont été formées dans leurs œuvres ; foi et idée », « Connaissance de soi », « Le chemin vers la poursuite des idéaux ; évidence », il appelle au travail acharné, à la non-convoitise, au peuple à se lever et à aimer à nouveau sa terre natale, à retrouver sa culture, une attitude respectueuse envers la nature.

Formulez vos souhaits Plus d'attention à la composante religieuse Plus de matériaux sur l'art ethnique Méthodes d'analyse de l'ethnoart Expérience étrangère CE Traditions folkloriques des peuples de Russie Formes symboliques de culture Chants spirituels Chant et danse dans l'ethnoculture La peinture et son intrigue dans l'ethnoculture

A. B. Afanassieva

L'ÉDUCATION ETHNOCULTURELLE COMME PROBLÈME DE LA SCIENCE PÉDAGOGIQUE MODERNE

Le phénomène de l'éducation ethnoculturelle, ses problèmes, ses voies et approches pour sa mise en œuvre sont examinés. Des vecteurs d'étude de l'éducation ethnoculturelle, ses frontières et les types de concepts caractéristiques de la pédagogie moderne sont identifiés. L'éducation ethnoculturelle est considérée comme un outil possible pour résoudre les contradictions de la mondialisation, un contrepoids à ses effets destructeurs, conduisant à l'unification des cultures, au remplacement des cultures nationales par une culture de masse universelle, à la déformation spirituelle de l'individu dans une société de consommation. société. On soutient que le vecteur monoethnique de l'éducation ethnoculturelle est nécessaire pour préserver l'identité nationale et que le vecteur multiethnique est un outil pour résoudre les contradictions interethniques et développer la tolérance dans les interactions interculturelles. Les approches ethnopédagogiques et culturelles, leur interaction dans « l'ethnographie de l'enfance » et le rôle fondamental de la mise en œuvre de l'éducation ethnoculturelle dans le processus pédagogique sont analysées, la nécessité d'une approche systématique, les principes d'interdisciplinarité et de conception à plusieurs niveaux sont exprimés.

L'ÉDUCATION ETHNOCULTURELLE COMME PROBLÈME DE L'ÉDUCATION PÉDAGOGIQUE MODERNE

Dans cet article, le phénomène de l'éducation ethnoculturelle, ses problématiques, ses voies et approches pour sa mise en œuvre sont examinés. Met en lumière les vecteurs de l'étude de l'éducation ethnoculturelle, ses frontières, les types caractéristiques de concepts dans la pédagogie moderne. L'éducation ethnoculturelle est considérée comme un outil possible de résolution des conflits de la mondialisation, un contrepoids à son action destructrice conduisant à l'unification des cultures, au remplacement des cultures nationales par une culture générale de masse, à la déformation spirituelle de la personne dans une société de consommation. Affirme que le vecteur monoethnique de l'éducation ethnoculturelle est nécessaire à la préservation de l'identité nationale et que le vecteur polyethnique est l'outil permettant de résoudre les contradictions internationales et de former la tolérance dans l'interaction interculturelle. Les approches ethnopédagogiques et urologiques culturelles, leur interaction dans les « ethnographies de l'enfance » et le rôle de base de la mise en œuvre de l'éducation ethnoculturelle dans le processus pédagogique sont analysés, la nécessité de l'approche systémique, les principes de conception des expressions.

La science pédagogique, en tant que science socio-humanitaire, réagit rapidement aux processus qui se produisent dans la vie sociale, reflète et étudie, pour sa part, les phénomènes et les problèmes survenant au cours du développement de la culture humaine. Les processus qui ont eu lieu dans notre pays pendant la perestroïka et la période post-perestroïka ont radicalement modifié la situation socioculturelle, entraîné des changements dans le système éducatif et donné une impulsion au développement actif de la science pédagogique. Les frontières de la pédagogie se sont élargies, de nouvelles branches sont apparues en son sein : ingénierie, pédagogie médicale, androgogie, axiologie, ethnopédagogie, pédagogie du dialogue, de la coopération, de la non-violence, de l'art, de la créativité, de la réussite, de la joie, etc.

L’éducation ethnoculturelle est également apparue comme une nouvelle orientation pédagogique au cours de ces années. Le concept d’« éducation ethnoculturelle » n’est apparu qu’à la fin du XXe siècle. Aujourd'hui, il devient un élément actif de la terminologie pédagogique, même s'il n'y a pas d'unité dans sa compréhension. Ce terme est utilisé avec les termes : éducation « ethno-régionale », « ethno-nationale », « nationale-régionale », « multiculturelle ». L'activation des concepts répertoriés et leur inclusion dans le thésaurus pédagogique a été associée à la recherche de modèles éducation nationale après l'effondrement de l'URSS et avec la volonté de s'éloigner de l'unification des phénomènes de la vie sociale. Les encyclopédies et dictionnaires modernes ne définissent pas encore le concept d'« éducation ethnoculturelle », bien que les sujets ethnoculturels soient activement étudiés dans la science pédagogique.

En comprenant le sens fondamental du terme, nous partageons la position de T.K. So-lodukhina, qui a donné la définition : « Inter-

L’interaction de la culture et de l’éducation, fondée sur les valeurs des cultures ethniques et les réalisations pédagogiques des peuples, constitue l’éducation ethnoculturelle. Il présente une position sur le contenu de l’éducation ethnoculturelle. Cependant, la définition n’épuise pas la plénitude de ce phénomène socio-pédagogique multidimensionnel et ne reflète pas son côté procédural.

Nous définissons l'éducation ethnoculturelle comme un processus holistique d'étude et de développement pratique du patrimoine ethnoculturel (matériel, spirituel, social), le processus de formation et d'éducation d'un individu basé sur les traditions de la culture d'une ethnie, combinant la profondeur monoethnique de compréhension de la culture autochtone et l’ampleur multiethnique. Représentant un phénomène interdisciplinaire complexe qui étudie le contenu de la composante ethnoculturelle du processus éducatif, l'éducation ethnoculturelle a de nombreux problèmes non résolus en pédagogie.

En lien avec les processus de démocratisation de la société pendant la perestroïka et la post-perestroïka en Russie, les processus d'humanisation et de diversification de l'éducation se sont intensifiés, ce qui a également conduit au développement de diverses orientations dans le domaine de l'éducation ethnoculturelle. Analyse d'un large éventail de sources (thèses reflétant problèmes réels pédagogie, recherches théoriques et méthodologiques, nouveaux supports pédagogiques) ont permis d'identifier deux vecteurs opposés dans les approches de l'éducation ethnoculturelle. Le premier est un approfondissement de la culture monoethnique, un retour à ses racines. Cela s'est reflété dans l'intérêt actif porté aux spécificités ethnonationales et régionales de l'éducation,

développement des enjeux ethnopédagogiques. Le deuxième vecteur est orienté vers une éducation multiethnique, voire globale. Il est donc pertinent pour la pédagogie de l’éducation ethnoculturelle de rechercher un « juste milieu » dans la relation entre les éléments monoethniques et multiethniques.

Le premier vecteur a une longue tradition pédagogique de prise en compte du facteur national dans l'éducation et l'éducation d'un enfant. Au cours des années de la perestroïka, la politisation générale de la vie en Russie a intensifié les mouvements nationaux, ce qui s'est reflété dans l'éducation : dans un changement de son contenu, dans une étude approfondie de divers aspects de l'ethnopédagogie comme base fondamentale de l'éducation d'un enfant. En sciences pédagogiques, un grand nombre de thèses ont été soutenues, explorant les particularités de l'enseignement et de l'éducation basées sur les traditions ethnoculturelles, et les travaux sur la pédagogie ethnonationale des petits peuples ont été largement représentés. Dans de nombreuses républiques de la RSFSR, des documents conceptuels sur l'éducation ethnoculturelle ont été adoptés : au Tatarstan, au Bachkortostan, en Carélie, etc. grande importance est consacré à la renaissance de la conscience nationale de l'individu, aux processus d'apprentissage de la langue maternelle et à la création d'un environnement culturel et national à l'école.

Les tendances de la perestroïka répètent en partie l’expérience de la Russie post-révolutionnaire. Il faut se rappeler que c'est en Russie, dans les années 1920, que les idées de Lénine sur l'enseignement généralisé dans les langues locales (qui ont commencé à l'époque tsariste), la création d'écritures nationales, le rejet de l'enseignement obligatoire de la langue russe ont été proclamée et mise en pratique. choix libre langue, déterminée par les intérêts personnels et

"les besoins du chiffre d'affaires économique du pays". Même les universitaires occidentaux qualifient notre pays de « pionnier du concept d’éducation dans les langues maternelles », ce qui se reflète dans les documents de l’UNESCO sur l’éducation dans les langues des petites nations dans les années 1950. Depuis 1938, avec la résolution du Comité central du Parti communiste des bolcheviks et du Conseil des commissaires du peuple « Sur l'étude obligatoire de la langue russe dans les écoles des républiques nationales et des régions », la deuxième étape de la langue soviétique la politique a commencé, déterminée par les besoins de compréhension mutuelle des peuples d'un pays commun, le rôle de la langue russe en tant que langue de communication interethnique, nécessaire sur le lieu de travail ou dans un collectif militaire, ainsi que la familiarisation avec les cultures des différents peuples (Russe, monde et cultures des peuples frères du pays).

Au cours des années de perestroïka, la croissance du facteur ethnique se produit dans toutes les républiques russes, mais elle se concentre dans une large mesure sur la culture de la nation titulaire, et il y a donc une tendance à la « fermeture ». Selon les sociologues et les ethnologues, l'orientation vers les valeurs traditionnelles du passé est plus caractéristique des petits peuples de Russie, tandis que la population russe se caractérise par des aspirations vers un avenir européanisé. Des tendances à l'isolationnisme ethnique dans les politiques ethnosociales et éducatives sont enregistrées par des chercheurs des républiques du Caucase du Nord (A. Yu. Belogurov, G. S. Denisova, M. R. Radovel), en Bouriatie (T. K. Solodukhina). L'approfondissement unilatéral de la tradition monoethnique conduit à la « fermeture » de ceux qui ont été élevés dans le cadre de certaines valeurs ethnoculturelles, ce qui, à son tour, conduit à des complications et à des déséquilibres dans l'espace éducatif intégral de la Russie. "Re-ethnique

La nature transversale de la plupart des régions nécessite des politiques flexibles, qui devraient également se refléter dans le domaine de l'éducation. Dans la politique russe, afin d'apaiser les tensions entre les personnes de nationalités différentes, le principe de l'égalité de toutes les nationalités a été élaboré et observé sur son territoire principal.

En lien avec l'intensification, voire la politisation de l'ethnicité, les processus de construction d'un système éducatif ouvert aux idées et aux processus d'éducation multiculturelle s'actualisent. Y est lié le deuxième vecteur de développement de l'éducation ethnoculturelle. Considérons-le.

La recherche de nouveaux universaux d'intégrité multinationale à la fin du XXe siècle a conduit à l'utilisation dans la science pédagogique russe de termes similaires « éducation multiculturelle » (V.V. Makaev, Z.A. Malkova, L.R. Sadykova, L.L. Suprunova), « multiculturelle » (G.V. Palatkina). , R.Kh. Kuznetsova), éducation « multiculturelle » (G.D. Dmitriev, M.L. Volovikova). Leurs concepts visent à atteindre un objectif commun : former une personnalité tolérante, capable d'interagir activement avec les représentants d'autres cultures sur la base du dialogue.

Les termes éducation multiculturelle, multiculturelle et multiculturelle diffèrent principalement par les origines linguistiques de la formation des mots (russe « beaucoup », latin multum, grec polu) et ont leur propre histoire. Dans les années 1960-70 aux États-Unis pratique pédagogique le terme d'éducation multiethnique (« éducation multiethnique ») est apparu, qui visait à créer, établir et développer l'harmonie dans les relations entre les membres de différents groupes ethniques. Il est apparu aux États-Unis, l'un des pays les plus multiethniques au monde. Comment depuis-

Les scientifiques américains notent qu'il est apparu en réponse aux demandes visant à mettre fin au racisme, à la discrimination, à l'inégalité des droits, à la ségrégation, à la violence ethnique et à d'autres types de violence (S. Nieto). Cependant, comme l’écrit M. L. Volovikova, au fil du temps, cette orientation de l’éducation s’est transformée en ce qu’on appelle aujourd’hui « l’éducation multiculturelle ». Représentants de cette direction : K. Bennett, J. Banks, D. Gollnick, K. Campbell, S. Nieto, D. Sadker et M. Sadker, P. Tidt et A. Tidt, E. R. Hollins, F. Chinn et d'autres sont unanime sur le fait que l'objectif de l'éducation multiculturelle est le développement de politiques éducatives, de programmes de formation des enseignants, de contenus éducatifs, l'établissement d'un climat psychologique et moral et de relations entre tous les participants au processus éducatif à tous les niveaux, dans lesquels chaque écolier ou étudiant aurait toutes les opportunités nécessaires à leur développement intellectuel, social et psychologique ».

Sur le plan conceptuel, l’éducation multiculturelle s’est développée principalement au début des années 90 du XXe siècle. En Russie, le terme « éducation multiculturelle » est plus courant que « multiculturel » et « multiculturel ». L'Encyclopédie internationale de l'éducation (1994) considère l'éducation multiculturelle comme un élément important de l'éducation moderne, facilitant l'assimilation par les élèves des connaissances sur d'autres cultures, comprenant le général et le spécial des traditions, des modes de vie, des valeurs culturelles des peuples et éduquant les jeunes. dans un esprit de respect des systèmes culturels étrangers.

Pendant la période soviétique, le concept d’« international » a été adopté en pédagogie.

non » lié à l’éducation. Il est proche des précédents, a une connotation idéologique, d'origine prolétarienne (de classe), s'adresse avant tout aux peuples en tant que masses travailleuses et vise l'amitié des peuples, les fondements qui les unissent. Mais face à l’évolution des réalités politiques, le concept d’« international » a perdu de son attrait et a disparu de l’usage pédagogique et scientifique.

Le processus de mondialisation rend les problèmes d'interaction entre les cultures encore plus urgents, notamment dans le domaine de l'éducation. Il convient de noter que la notion d'« international » est proche, mais pas identique, de la notion de « mondial ». Comme l'écrivent les philosophes, à travers le concept d'« internationalisation » (également « d'intégration »), les processus d'interrelation économique et culturelle des États et d'accès au niveau international ont été expliqués auparavant, mais le terme « mondialisation » en diffère par l'étendue de la couverture. des sujets (états), la profondeur et l'intensité des liens entre eux, le moment et les conditions de leur apparition.

Le processus de mondialisation a conduit à l'émergence de la théorie éducation mondiale. Cette théorie a été développée dans les années 1970 par les scientifiques américains R. Henvey et E. Botkin et est actuellement introduite dans le processus éducatif en Europe occidentale et aux États-Unis. L'essence de l'éducation mondiale vise à cultiver chez un individu un intérêt pour la culture mondiale, les relations de tolérance et de compréhension mutuelle, la formation d'une pensée macro systémique et un sentiment de responsabilité envers le sort du monde.

La promotion des idées d’éducation globale en Russie a commencé dans les années 1990 avec le soutien d’E. D. Dneprov et d’A. P. Liferov. Développement théorique des concepts

Le concept dans sa terminologie caractéristique a été reçu au Centre russe pour l'éducation mondiale de l'Université pédagogique d'État de Riazan. Actuellement, une nouvelle direction est apparue, conforme à la pédagogie mondiale - «l'éducation supranationale», dont les valeurs permettent à une personne d'entrer et de se déplacer librement dans le monde. La thèse de doctorat de I. A. Tagunova « Développement de l’éducation supranationale dans le contexte de l’espace éducatif mondial » (2007) lui est dédiée. Le concept « Éduquer une culture de la paix » (Z. K. Schneckendorf), qui se développe actuellement activement à Moscou, repose sur des idées similaires consistant à initier l'individu aux acquis et aux valeurs universelles de la culture mondiale (droits et libertés de l'homme, pluralisme des idées, des cultures, de la démocratie).

Les adeptes de ce concept placent au premier plan l’étude de la culture mondiale. En même temps, malgré toutes les idées positives des concepts d’éducation globale, ils obscurcissent et neutralisent les questions liées à l’identité ethnique et à la conscience nationale. Son inconvénient est l’accent mis sur l’universalité, la sous-estimation du facteur ethnique dans l’éducation, qui semble se dissoudre dans l’universel.

En général, l’éducation planétaire aide à résoudre le problème des frontières de l’éducation ethnoculturelle. On peut affirmer que l’éducation ethnoculturelle existe dans des frontières mouvantes, passant d’une éducation monoculturelle à une éducation multiculturelle, se dissolvant complètement dans l’état limité de l’universalité de l’éducation mondiale. Nous croyons que les problèmes de l'éducation ethnoculturelle incluent l'interaction des deux

vecteurs, et son vecteur monoethnique est nécessaire pour préserver l'identité nationale d'un individu, et le vecteur multiethnique est un outil pour résoudre les contradictions interethniques et former la tolérance dans l'interaction interculturelle.

Le désir de la science pédagogique de rechercher des universaux universels est naturel pour la Russie. Les barrières nationales divisent les gens, rendent difficile la construction d’un espace éducatif unifié et renforcent les tendances centrifuges. L’intelligentsia russe, élevée dans les idéaux du socialisme, de l’amitié des peuples et de l’internationalisme, a une compréhension approfondie de l’unité et de l’intégrité du monde et de la responsabilité de son sort. De plus, la tradition scientifique russe se caractérise par une compréhension du global dans des variantes idéales : développement selon le « modèle de transition post-industrielle noosphérique dans les conditions d'une percée scientifique et technologique qualitativement nouvelle » ou selon le modèle de partenariat de civilisations locales dans la résolution de problèmes mondiaux (les formulations des modèles sont données par L. V. Leskov dans l'article « Synergies de la culture". Ce n'est pas un hasard. Après tout, c'est en Russie au début du XXe siècle que V. I. Vernadsky a donné naissance à la théorie de la noosphère. Ses idées se sont intensifiées dans science moderne en lien avec le développement des processus d'humanisation et d'humanitarisation dans la culture et l'éducation.

Les discussions en Russie et à l'étranger, visant à former de nouvelles relations dans le système « homme - nature - société », convainquent de la nécessité de développer une nouvelle stratégie pédagogique, dans la compréhension du caractère commun de l'humanité dans une société multiculturelle mondiale (E. V. Bondarevskaya, A. P. Valitskaya, A. A. Gabin-

Skaya, A.P. Dzhurinsky, I. Ilyinsky, L.L. Melnikova, M.F. Pafova, A.I. Subetto, etc.).

Cependant, en réalité, ce ne sont pas les options idéales « élevées » qui sont mises en œuvre, mais la version pragmatique bourgeoise-libérale de la mondialisation du post-industrialisme dans la subordination des pays à la domination des intérêts subjectifs de la stratégie atlantique ( civilisation occidentale sous les auspices des États-Unis). Par conséquent, de nombreux spécialistes de la culture, notant les aspects positifs de la mondialisation, critiquent cette option pour un industrialisme destructeur pour l'environnement, l'unification des cultures et la tendance à remplacer les cultures nationales par une culture de masse universelle (C.S. Kirvel, L.M. Mosolova, V.I. Strelchenko, etc.) .

Les dangers destructeurs de la société postindustrielle se manifestent à la fois dans la détérioration matérielle de la biosphère et dans la déformation spirituelle de l'individu, qui, dans la poursuite des biens matériels de consommation, perd les directives idéologiques et morales pour son développement personnel. Par conséquent, à l’heure actuelle, non seulement les modèles de mondialisation provoqués par le progrès scientifique et technologique objectif, mais dans une large mesure les processus dominants de son « occidentalisation » selon le modèle américain, exacerbent la nécessité de problèmes d’éducation ethnoculturelle.

Au cours des années de la perestroïka, les tendances destructrices en Russie sont devenues si fortes qu'elles risquaient d'avoir un impact catastrophique sur le développement futur du pays. De plus, cela est particulièrement dangereux pour la Russie, car des tournants brusques dans son parcours historique au cours du siècle dernier ont détruit à plusieurs reprises de nombreuses valeurs ethnoculturelles développées au fil des siècles. En lien avec le développement des processus de mondialisation, la propagation

réduction et augmentation de l'influence des moyens de communication, intrusion agressive dans diverses sphères de la vie la culture populaire et en même temps, en réduisant le rôle de la transmission intergénérationnelle, il existe un risque de perte de l'expérience culturelle traditionnelle dans une société post-industrielle, c'est pourquoi le processus de sa transmission à travers le système éducatif est particulièrement important, ce qui signifie que dans ce Un rôle particulier devrait être joué par l'éducation ethnoculturelle, considérée comme un outil possible pour résoudre les contradictions de la mondialisation.

Dans les nouvelles conditions politiques et économiques, un processus de modernisation de l'éducation est en cours dans notre pays. D’une part, il se concentre sur l’entrée de la Russie dans l’Union européenne. espace éducatif, quant à lui, cherche sa propre option, combinant des modes de développement traditionnels et innovants. « L’école multinationale russe devra démontrer son importance dans la préservation et le développement du russe et des langues autochtones, ainsi que dans la formation de la conscience et de l’identité russes. L'éducation actualisée doit jouer un rôle clé dans la préservation de la nation..., dans la formation de la spiritualité, de la culture et de la tolérance », déclare le « Concept pour la modernisation de l'éducation russe pour la période allant jusqu'en 2010 ». La solution à ces problèmes est associée à la formation d’une conscience ethnoculturelle, super-ethnique et civique du résident de Russie.

Dans la situation socioculturelle moderne de la Russie, les processus d'aliénation d'une personne de son héritage culturel et historique (en particulier chez les jeunes) sont clairement définis. A notre époque, une disproportion colossale

entre la richesse culturelle accumulée par l'humanité, manifestée dans les créations matérielles et spirituelles, les méthodes d'activité, et son manque de demande. À tout moment, différentes couches de culture populaire, religieuse et laïque se sont développées et ont interagi dans la société, dans la perception et le développement desquelles s'est déroulé le processus d'éducation et d'auto-éducation de l'individu. Pour l'équilibre et la santé spirituelle de la société, l'équilibre entre le haut et le bas, le sérieux et le divertissement, la lumière et l'obscurité, le principe divin du désir de perfection et de la tentation diabolique est important. Malheureusement, de nombreux phénomènes de la culture moderne peuvent être classés comme anticultures, car leurs idéaux contredisent les valeurs humanistes et morales-esthétiques éternelles qui se cristallisent dans le grand art et l'ethnoculture éprouvée depuis des siècles. En raison de la destruction des valeurs traditionnelles, il existe aujourd'hui un risque réel qu'un individu et une société se forment dans lesquels les coordonnées du bien et du mal sont effacées, les intérêts personnels dominent sur les intérêts publics, la position de vie consommatrice et agressive des gens prévaut. sur les aspects créatifs, constructifs et identité culturelle est détruit ou déformé.

Le problème de surmonter l’aliénation d’une personne par rapport au patrimoine culturel et historique de son groupe ethnique est le principal problème de l’éducation ethnoculturelle. Ses enjeux incluent la préservation et la sensibilisation des traditions domestiques, des constantes stables, des origines et des formes séculaires et éprouvées, ainsi que la recherche d'un équilibre entre les valeurs ethnoculturelles, multiculturelles et universelles dans le système éducatif. Sa devise est « l'unité dans de nombreux

image." Le caractère organique de cet équilibre dans le processus éducatif assure l'identification ethnoculturelle et civile de l'individu et constitue un moyen d'harmoniser les relations interethniques.

Sans aucun doute, la base de l’éducation russe moderne est le lien dialectique entre les réalisations de la culture nationale et mondiale. Cependant, la profondeur et la diversité du patrimoine ethnoculturel sont encore sous-utilisées dans le système éducatif. Mais étant un trésor de l'expérience spirituelle des peuples, l'ethnoculture peut avoir une influence bénéfique sur l'individu, avec ses potentiel pédagogique contrecarrer la destruction des fondements moraux. Maîtriser ses divers exemples historiques dans le processus d'apprentissage, comprendre le dialogue des cultures ethniques qui surgit dans la vie réelle et dans les formes esthétiques de l'art professionnel - tout cela peut devenir une sorte d'écologie spirituelle d'un groupe ethnique, nécessaire à l'ère moderne. Pour ces raisons, l’éducation ethnoculturelle devient l’un des problèmes importants de la pédagogie moderne.

Les problèmes de l'éducation ethnoculturelle sont résolus sous différentes positions : compte tenu des tranches d'âge de socialisation, davantage du point de vue des moyens d'enseignement ou d'éducation, elle repose sur différentes approches. Les plus significatives sont les approches ethnopédagogiques et culturelles qui se sont généralisées dans la pédagogie moderne. De plus, les scientifiques et les praticiens œuvrant dans le domaine de l'éducation ethnoculturelle se caractérisent par leur interaction ou leur association. L'approche culturologique se distingue par la considération de la culture comme un système intégral et de ses parties comme des éléments du système. En contactant

Il serait légitime de parler d'une approche ethnoculturelle de l'ethnoculture, et d'y mettre en avant une approche ethnoartistique visant à étudier et à initier l'individu aux valeurs des différents types de culture artistique populaire.

L'approche ethnopédagogique vise à étudier le contenu pédagogique de l'ethnoculture et, dans la pratique éducative concrète, implique la prise en compte de l'identité ethnique de l'étudiant. L'interpénétration des approches dans le processus éducatif ethnoculturel permet à certains scientifiques de considérer l'approche ethnopédagogique comme un cas particulier de l'approche culturologique (T. B. Alekseeva, I. F. Isaev, V. A. Slastenin, E. N. Shiyanov).

L'interaction de ces approches a commencé en ethnographie et en folkloristique dans les descriptions et l'analyse scientifique de ce qu'on appelle « l'ethnographie de l'enfance » - dans l'étude des traditions populaires d'éducation des enfants, qui ont en Russie une tradition scientifique stable. La culture de la maternité, de l'enfance et du folklore infantile a commencé à être décrite comme faisant partie de la culture populaire quotidienne depuis 1837 (I.P. Sakharov), principalement située à la périphérie de la science. L'intérêt pour la culture de l'enfance au cours des XIXe et début du XXe siècles s'est manifesté dans les œuvres de E. A. Avdeeva, A. N. Afanasyev, V. I. Dal, I. P. Sakharov, A. V. Tereshchenko, P. V. Shey-on et d'autres, dans les publications de recueils de chansons pour enfants ( le premier - P. A. Bessonov, 1868, également E. N. Vodovozova, A. T. Grechaninov, M. Mamontova, A. S. Famin-tsyn, F. Fokht, P. I. Tchaïkovski, etc.), poésie maternelle de l'éducation : A. V. Vetukhov (le premier chercheur de berceuses russes) , V. A. Joukovski, Z. Radchenko, A. Lonachevsky ; dans l'étude des jeux d'enfants des peuples de Russie

ceux-ci (E. A. Pokrovsky). Depuis les années 1920, l'interaction des deux approches a acquis un caractère de recherche scientifique dans l'étude du monde de l'enfance en tant que domaine indépendant (V.F. Kudryavtsev, O.I. Kapitsa, G.S. Vinogradov, K.I. Chukovsky, I. Levina), développée depuis la fin années 1950 (V.P. Anikin) et surtout depuis les années 1970 en ethnophilologie (V.S. Bakhtin, V.A. Vasilenko, S.M. Loiter, A.N. Martynova, M.N. Melnikov, M. Yu. Novitskaya, E. V. Pomerantseva, etc.) et en ethnomusicologie (A. B. Afanasyeva, B. E. Efimenko, G. N. Naumenko, E. I. Yakubovskaya, etc.). Dans la pédagogie moderne, le concept de l'anthropoculturologue américaine M. Mead, exposé dans son livre « Culture et monde de l'enfance », est également largement connu.

Dans cet article, nous nous concentrerons sur les types caractéristiques de concepts domestiques dans la pédagogie moderne. Le problème de l'éducation ethnoculturelle peut être résolu de diverses manières : à travers l'ethnopédagogisation du processus éducatif, sa régionalisation, l'approfondissement du contenu ethnoculturel et ethnoartistique de l'éducation. Tous ces chemins se croisent et se mettent en œuvre dans le processus éducatif d'une région particulière. Les concepts ou modèles régionaux peuvent également être caractérisés comme ayant une orientation mono-ethnique, sous-ethnique et multi-ethnique ; beaucoup d'entre eux se caractérisent par le principe du dialogue des cultures, qui est mis en œuvre à des degrés divers et dans des directions différentes.

Le principe de régionalisation s'est développé dans le système éducatif moderne en lien avec la décentralisation apparue dans le processus de réforme socio-économique et démocratique en Russie (ainsi que dans d'autres domaines : politique, économie, art

culture). En raison de la décentralisation pour la construction du contenu enseignement général le principe de variabilité est devenu caractéristique. En éducation ethnoculturelle, la variabilité est étroitement liée au facteur national-régional, avec diverses approches pour résoudre objectifs pédagogiques. La fonction socialisante de l’éducation, conçue pour soutenir le processus de reproduction expérience sociale, pour parvenir à une adaptation optimale aux réalités socio-civilisationnelles et culturelles modernes, pour consolider les lignes directrices des valeurs de la vie dans l'esprit de la nouvelle génération, a acquis une connotation nationale-régionale.

De nombreux chercheurs sur le développement des systèmes éducatifs régionaux (A. Yu. Belogurov, E. V. Bondarevskaya, T. S. Butorina, A. V. Darinsky, G. S. Denisova, V. I. Zagvyazinsky, M. R. Radovel, T.K. Solodukhina, L.L. Suprunova, V.K. Shapovalov, etc.) notent que le contenu l'éducation doit refléter les intérêts fédéraux et nationaux-régionaux ; la politique éducative régionale devrait être réglementée dans le cadre du maintien d'un espace éducatif unique de la Fédération de Russie. À l’aube des XXe et XXIe siècles, le paradigme de la « conformité culturelle de l’éducation » a été établi dans la stratégie philosophique et pédagogique, par opposition au paradigme auparavant dominant du rationalisme et du « centrisme de la connaissance ». Dans le nouveau paradigme, le principe de régionalisation garantit la diversité culturelle.

La recherche de mécanismes pour le fonctionnement des systèmes éducatifs nationaux-régionaux est différente. L'école moderne de la Fédération de Russie, en particulier celle des républiques nationales, se donne pour mission d'élaborer et de mettre en œuvre

la pratique de la composante nationale-régionale de l'éducation, qui reflète les caractéristiques culturelles d'une région donnée, les traditions, les coutumes et la langue du peuple. Ces dernières années, la science pédagogique a discuté des méthodes, des moyens, des exigences du processus éducatif régional et généralement ethnoculturel, des moyens d'actualiser le contenu de l'enseignement secondaire et secondaire moderne. école supérieure, divers concepts et modèles apparaissent.

Un concept ethnopédagogique généralisé est celui de G.N. Volkov, né d'une compréhension de la pédagogie populaire de Tchouvachie par rapport à d'autres peuples. Le classique de l'ethnopédagogie l'interprète comme « la science de l'expérience empirique des groupes ethniques dans l'éducation et l'éducation des enfants, des vues morales, éthiques et esthétiques sur les valeurs primordiales de la famille, du clan, de la tribu, de la nationalité et de la nation. » Dans le concept de G.N. Volkov, se forme l'essence des concepts pédagogiques de base du peuple (soins, éducation, auto-éducation, rééducation, instruction, formation) ; il considère l’enfant comme un objet et un sujet d’éducation (son propre enfant, un orphelin, un enfant adopté, ses pairs, ses amis, les enfants d’autrui, son environnement) ; détermine les fonctions de l'éducation (préparation au travail, formation de traits de caractère moraux et volitionnels, développement de l'esprit, soin de la santé, inculcation de l'amour de la beauté) ; généralise les facteurs de l'éducation (nature, jeu, parole, communication, tradition, affaires, vie quotidienne, art, religion, exemple-idéal, personnalités-symboles, événements-symboles, idées-symboles) ; évalue et améliore les méthodes d'éducation (persuasion, exemple, ordre, explication, entraînement et exercice, souhait et bénédiction, sortilège, serment, demande, conseil,

mek, approbation, reproche, reproche, persuasion, commandement, croyance, alliance, serment, repentance, repentir, sermon, testament, interdiction, menace, malédiction, abus, punition, coups) ; évalue et améliore les moyens pédagogiques (comptines, comptines, proverbes, dictons, énigmes, épopées, contes de fées, légendes, traditions, mythes, etc.) ; évalue et améliore l'organisation de l'éducation (associations syndicales d'enfants et de jeunes, fêtes nationales).

Le concept de G.N. Volkov est devenu un modèle pour de nombreux concepts créés sur les traditions ethnoculturelles de divers peuples et régions de Russie.

Les approches ethnopédagogiques et culturelles se combinent dans de nombreux concepts visant à initier un individu à l'ethnoculture de son peuple. Cette association est présentée de manière convaincante sur l'exemple de la région de Yakoute dans le concept de familiarisation avec la culture nationale du peuple Sakha par R. E. Timofeeva, adressé aux enseignants du système d'enseignement postuniversitaire. Son concept est basé sur l'inclusion de la culture nationale de Sakha dans les parties invariantes et variables du programme au sein des blocs de contenu : philosophique et vision du monde, psychologique et pédagogique, disciplinaire et méthodologique. La base principale est la philosophie populaire de « Kut-Sur », les croyances, les rituels, la langue et l'art des Yakoutes. Ce concept est un exemple de combinaison de monoethnicité en profondeur et d'ouverture multiculturelle, puisqu'il contient un aspect comparatif de l'ethnopédagogie des peuples du Nord (russe, scandinave, américain), le problème de l'intégration du peuple Sakha en Russie et la culture mondiale.

Le principe monoethnique est souligné dans les modèles d'écoles nationales, ayant reçu

Ils se sont largement développés au cours des années de la perestroïka dans de nombreuses régions de Russie. Ils se distinguent principalement par l'étude de leur langue maternelle (ou par son enseignement à l'école primaire, ce qui est plus typique des écoles nationales en zones rurales) ainsi que l'étude de la littérature, de l'histoire du peuple et de la région (« études sur la patrie »), y compris la connaissance du mode de vie traditionnel, de l'art, de l'artisanat populaire et des sports. Cependant, dans les conditions modernes, l’isolement monoethnique est impossible. Le problème le plus important de l'éducation ethnoculturelle se formule précisément dans la recherche de moyens optimaux de combiner ethnique et superethnique (russe), monoculturel et multiculturel dans la structure et le contenu de l'éducation.

Des concepts avec une approche régionale fondamentale des questions ethnoculturelles sont créés. Le concept de A. Yu. Belogurov, développé par lui pour la région multiethnique extrêmement mosaïque du Caucase du Nord, se distingue par l'étendue de la couverture du problème et l'intégrité de l'approche sous l'aspect des études ethnorégionales. Elle a été soutenue en 2003 à Piatigorsk dans sa thèse de doctorat « La formation et le développement des systèmes éducatifs ethno-régionaux en Russie au tournant des XXe et XXIe siècles ». Le problème de la régionalisation de l'éducation dans les républiques du Caucase du Nord est résolu par des scientifiques en tenant compte des caractéristiques nationales-culturelles, socio-économiques, environnementales, culturelles, démographiques et autres de l'ensemble de la région multinationale. Il est nécessaire, écrit-il, que tout système éducatif ethno-régional soit ouvert à la « pénétration » des idées de multiculturalisme, de tolérance et de priorité aux relations de bon voisinage. C'est la formation d'un système polyculturel unifié

mais l'espace éducatif du Caucase du Nord devrait être l'objectif principal de la mise en œuvre de la composante nationale-régionale dans le processus de formation et d'éducation. Le scientifique soutient que l'espace éducatif du Caucase du Nord doit être formé sur la base de l'interpénétration des valeurs ethnoculturelles développées par tous les peuples au cours de l'histoire séculaire de leur développement.

Cette orientation distingue un certain nombre d'études également menées dans les régions du sud de la Russie. Ainsi, étudiant le processus éducatif dans la région du Caucase du Nord (République d'Adyguée, République Kabardino-Balkarienne, République de Karachay-Tcherkess), les ethno-sociologues G. S. Denisova et M. R. Radovel identifient le danger d'isolement mono-ethnique inhérent à l'éducation ethno-culturelle locale. . Les scientifiques suggèrent de surmonter l'isolement local en étant conscient de la culture et de l'histoire des autres peuples de la région, en comprenant le passé du point de vue de la formation de l'unité ethnoculturelle régionale. En tant que leader, un « modèle d'école multiculturelle » est proposé, basé sur la reconnaissance du principe d'équivalence de toutes les cultures. En développant ces idées, R. Kh. Kuznetsova (Rostov-sur-le-Don) a créé un modèle pour la mise en œuvre des possibilités pédagogiques de l'ethnoculture dans l'éducation multiculturelle. Elle s'appuie sur les universaux de l'ethnoculture : concepts, relations, valeurs.

Une approche différente caractérise le concept de T.K. Solodukhina, qu'elle a défendu dans sa thèse de doctorat « L'éducation ethnoculturelle des écoliers russes dans une région multiethnique (sur l'exemple de la République de Bouriatie) ». Auteur

met l'accent sur l'interaction des traditions sous-ethniques de l'ethnie russe, construit un modèle d'éducation ethnoculturelle prenant en compte les intérêts ethnoéducatifs des représentants de différentes nationalités vivant dans la région, inclut dans le système éducatif des écoliers russes les relations organiques des invariants locaux de culture artistique populaire (anciens, Cosaques du Transbaïkal, Vieux Croyants). Le concept est un exemple de combinaison de l'orientation sous-ethnique et multiculturelle de l'éducation ethnoculturelle ; il est basé sur les principes de nationalité, de conciliarité et de création culturelle.

Des modèles d’orientation sous-ethnique apparaissent légitimement dans les régions russophones à prédominance monoethnique, puisque le groupe ethnique russe, territorialement vaste, compte de nombreuses variétés sous-ethniques locales. Oui, en poméranien Université d'État eux. M.V. Lomonossov et ses branches de Severodvinsk et Koryazhma, sous la direction des professeurs T.S. Butorina et E.I. Nikolaeva, ont développé des modèles d'éducation régionale pour le groupe sous-ethnique de la Russie du Nord. L’aspect historique et histoire locale y domine. T. S. Butorina et M. V. Vorontsova posent le problème de la régionalisation de l'éducation comme principe visant à aligner les pratiques éducatives et éducatives sur l'ordre social de la région. Les modèles développés résolvent le problème de la régionalisation du processus éducatif, en tenant compte des besoins et des spécificités culturelles et historiques de la région d'Arkhangelsk.

En revanche, chaque année, le problème de

l'éducation des migrants dans les grandes villes, les tâches d'acculturation des nouveaux arrivants sont pleinement réalisées. Les informations du rapport « Situation ethnoculturelle à Moscou », les articles de E. Dobrynina L.M. Dro-bizheva montrent que 15 ans d'expérience des écoles de Moscou dans cette direction ont prouvé la nécessité de changer la ligne directrice fondamentale : de l'approfondissement de la composante ethnoculturelle d'un nationalité spécifique - à l'éducation multiculturelle. Un rôle particulier dans cette direction appartient à la maîtrise de la langue russe comme moyen de communication interethnique, à la matière « Littérature russe », à l'introduction d'un nouveau cours « Études ethniques » à l'école, promouvant l'éducation à l'internationalisme et au patriotisme, l'humanisme et la citoyenneté, et le développement de valeurs spirituelles universelles. Le problème de l'introduction des migrants aux normes et règles de la vie culturellement universelle de Moscou est mis en œuvre par les programmes ciblés « Moscou multinationale : la formation de la solidarité civile, une culture de paix et d'harmonie », « Apprendre à vivre à Moscou ».

À Saint-Pétersbourg, une expérience positive d'acculturation est acquise dans un certain nombre d'écoles multinationales, dans lesquelles la matière « Culture de Saint-Pétersbourg » est nécessairement introduite dans la composante régionale du programme et, dans les activités extrascolaires, un travail est effectué pour familiariser s'ouvrir aux cultures de différents peuples et nouer des relations amicales entre eux à travers des cours au choix, des clubs, des concours, des festivals (par exemple, dans les écoles n° 323, 639, en partie en 111, 67), des centres ethnoculturels (Centre pour la culture slave en Lycée n°486). Le principe du multiculturalisme est réalisé à travers la poly-

linguistique et familiarité avec les caractéristiques des cultures des différents peuples, notamment dans les écoles d'étude approfondie des langues étrangères, dans les cours d'étude des langues des petits peuples de Russie (dans les conseils municipaux, les centres nationaux). L'Institut des peuples du Nord de l'Université pédagogique d'État de Russie im. A. I. Herzen. Un panorama de la culture des régions russes est en cours de création au Département de culture artistique de l'Université pédagogique d'État de Russie. A. I. Herzen.

Le problème le plus important de l’éducation ethnoculturelle est la formation de l’identité russe. Dans une Russie multiethnique, le rôle consolidateur de la culture russe est extrêmement important. À cet égard, divers concepts et modèles d'éducation surgissent, basés sur les traditions culturelles de l'ethnie russe au sens étroit et large (en tant que culture de l'ethnie et de la superethnie dans son intégralité). De nombreux scientifiques parlent de la nécessité d'une telle orientation ethnoculturelle de l'éducation (T. I. Baklanova, N. F. Bugai, A. B. Pankin, V. K. Shapovalov, etc.).

Le concept de l’école nationale russe de I. F. Gontcharov a reçu la plus grande résonance. Leader du mouvement panrusse « École moderne russe » à la fin des années 80 et au début des années 90, il a créé un concept basé sur trois principes : a) le patriotisme national russe ; b) le patriotisme d'État panrusse ; c) la solidarité culturelle, spirituelle et universelle universelle, en général - sur l'idée de « toute l'humanité » russe. Développant cette direction, E.P. Belozertsev voit l'amélioration de l'école russe basée sur les idées du cosmisme russe, dans la conciliarité et dans l'idée d'un foyer national.

En général, ils visent à restaurer, préserver et développer les fondements de l'éducation nationale dans la relation entre l'unité russe-nationale et interethnique russe, l'interaction du national et de l'universel, la familiarisation avec la culture mondiale à travers la culture russe créative et fondamentalement maîtrisée.

Dans le système éducatif moderne, l'une des tendances persistantes a formé l'idée de la nécessité de créer un paradigme éducatif national qui serait original dans ses origines ethnoculturelles et en même temps capable d'interagir avec d'autres traditions culturelles. Les approches méthodologiques et les concepts du paradigme de l'éducation nationale sont multivariés. Mais ils visent à restaurer, préserver et développer les fondements de l’éducation nationale dans la relation entre l’unité russe-nationale et interethnique russe avec les valeurs positives de la civilisation mondiale. Tous se caractérisent par une approche culturologique qui intègre organiquement le système éducatif dans le contexte de la culture nationale, de son contenu spirituel et de ses valeurs et de son ouverture au dialogue des cultures.

Le concept philosophique et pédagogique de « l'École de la connaissance de soi nationale » est proposé par V. Sh. Sabirov. Basé sur les idées de conciliarité, de patriotisme et de dialogue des cultures, le concept s'inscrit dans le contexte philosophique et pédagogique des traditions spirituelles et morales nationales de « l'école culturelle russe », qui a de profondes racines culturelles et historiques (les œuvres de Saint-Pétersbourg). Philaret, saint Théophane le Reclus Vychinski, N. I. Ilminsky, S. A. Rachinsky, K. P. Pobedonostsev, V. V. Rozanov, I. A. Ilyin,

V.V. Zenkovsky, N.A. Berdiaev). La spécificité du dialogue des cultures réside ici dans le dialogue entre la pensée philosophique russo-religieuse et la pensée libérale d'Europe occidentale sur les mêmes fondements chrétiens spirituels et fondés sur les valeurs de ces cultures. Le but du concept est de surmonter la crise actuelle de l'éducation en Russie, de réaliser et d'éliminer le scientisme, l'athéisme, le nihilisme, le rationalisme et le moralisme.

Le concept de l'école de création culturelle d'A.P. Valitskaya est extrêmement pertinent. Il forme « le contenu de l’éducation en tant que processus de maîtrise de l’écoumène culturel, de formation d’une personnalité culturelle dans la séquence de « vivre » l’expérience de la culture nationale et mondiale ». Le concept d’A.P. Valitskaya se distingue par sa méthodologie créative, le chemin évolutif d’un processus éducatif structuré visant à maîtriser l’image holistique du monde d’une personne, à mettre à jour les connaissances acquises et l’expérience acquise. Dans le concept philosophique et pédagogique de l'école culturelle et créative, les traditions éducatives nationales de la Russie sont considérées comme l'un des aspects, le type d'éducation russe est identifié, dont les caractéristiques les plus élevées sont l'intégrité de la vision du monde, « la spiritualité, l'étendue des horizons de l'image du monde, la fusion des rythmes vie humaine avec les rythmes de la nature, une façon de penser imaginative », « la compréhension de la connaissance comme une révélation obtenue grâce au travail intense des forces spirituelles », une morale intense « la recherche de ses propres chemins et sens de l'existence, qui, jusqu'au début de l'existence, XXe siècle, a proclamé la primauté du bien commun sur l'individuel et le personnel ». Ainsi, sans utiliser le terme « ethnoculturel »,

A.P. Valitskaya définit essentiellement des spécificités ethniques, exprimées dans le rôle du principe spirituel dans l'éducation russe. Cependant, le concept philosophique et pédagogique nécessite un équipement méthodologique supplémentaire pour entrer dans une pratique généralisée.

L'accompagnement méthodologique suppose une différenciation à plusieurs niveaux et une interdisciplinarité dans la mise en œuvre de l'éducation ethnoculturelle. À l'époque post-soviétique, grâce à l'initiative créative de scientifiques, d'enseignants, de personnel enseignant, de nouveaux programmes éducatifs, technologies innovantes, modèles d'options de mise en œuvre pour divers aspects de l'éducation ethnoculturelle pour différentes étapes du développement de la personnalité.

Un certain nombre de modèles d'options d'éducation ethnoculturelle ont été créés pour les écoles primaires. Dans la direction ethno-artistique, un concept d'arts populaires et décoratifs a été développé par T. Ya. Shpikalova ; 1re-4e années, sur l'art populaire russe par N. S. Shiryaeva, 2e-4e années, sur le développement polyartistique des enfants au moyen de l'art populaire - O. L. Morevoy, sur le travail artistique sur les traditions ethnoculturelles par I. P. Freytag, 1re-5e années, par beaux-Arts avec intégration avec les cours de mythologie et de folklore de L. V. Neretina, 1ère année.

La direction « Études ethniques » mérite une attention particulière. Les concepts de cette nouvelle matière et ses supports pédagogiques ont été créés par M. Yu. Novitskaya, une équipe d'auteurs : A. A. Basargina, K. L. Lisova, G. F. Suvorova, sur ordre du ministère de l'Éducation de Moscou, des supports pédagogiques sur les études populaires sont en cours développé par A. Zhuleva et une équipe d'auteurs éditée par le professeur

Yu. Pimenova. Des modèles de cours de folklore ont émergé (N. S. Rodinskaya : 2-3e année, L. D. Nazarova : 1-8e année), le concept de « Journées d'immersion dans l'ethnoculture » (A. B. Afanasyeva).

Des concepts d'étude de la culture nationale pour les écoles secondaires et des équipements méthodologiques pour ceux-ci sont proposés, incluant brièvement des aspects de la culture traditionnelle (T. I. Balakina, Yu. S. Ryabtsev). La création du concept de matière et du support pédagogique « Fondements de la culture orthodoxe. 2-11e année » par A. I. Borodina.

Il semblerait que beaucoup ait été fait. Cependant, ces initiatives expérimentales d’éducation ethnoculturelle ne sont pas encore largement répandues. La plupart des enseignants ne les connaissent pas. Et le niveau de leur compétence ethnoculturelle n'est souvent pas suffisant pour l'introduction de nouveaux programmes, car dans le système de formation des enseignants soviétique précédent, peu d'attention était accordée au contenu de l'ethnoculture. Son étude approfondie par les ethnographes et les folkloristes s'est peu reflétée dans la littérature pédagogique. Aujourd'hui, l'intérêt pour l'ethnoculture a considérablement augmenté. Mais même dans la nouvelle littérature pédagogique, on rencontre souvent des erreurs ethnographiques, dues à des connaissances insuffisantes dans ce domaine spécifique.

Le processus, de l'avis de l'auteur, est entravé par le faible niveau de compétence ethnoculturelle qui existe tant parmi les enseignants que dans la société dans son ensemble, et par le manque d'attention portée à ce problème spécifique de la famille, des médias et de l'État. Pour mettre en œuvre l'éducation ethnoculturelle, il existe un problème aigu d'amélioration de la formation des enseignants et de l'accompagnement pédagogique et méthodologique. Difficile

surmonter l'inertie et la surdité des fonctionnaires qui ne valorisent pas l'expérience nationale et sont largement orientés vers le système éducatif d'Europe occidentale. Les nouvelles matières d’études populaires ne sont pas incluses dans les normes éducatives et leur nécessité est débattue.

Le problème de la formation ethnoculturelle dans la pratique universitaire au sens large est partiellement pris en compte dans l’étude de la matière « ethnopédagogie et ethnopsychologie », largement introduite dans le système d’enseignement pédagogique à la fin des années 1990. Cependant, avec l'aide d'une seule matière, il est impossible de résoudre l'éventail multiforme des problèmes de l'éducation ethnoculturelle. Cet éventail de tâches doit être résolu dans le processus de maîtrise de la composante ethnoculturelle dans de nombreux cours visant à étudier la langue, la culture, l'histoire du développement d'un groupe ethnique et des groupes ethniques dans leur interaction et les possibilités de mise en œuvre pédagogique.

L'aspect le plus problématique du phénomène de l'éducation ethnoculturelle est le développement de concepts holistiques d'éducation ethnoculturelle et de mécanismes pour leur mise en œuvre, adressés à l'écolier russe moderne, à l'étudiant de l'université pédagogique, à l'avenir et à l'enseignant en activité. Ce sont des concepts holistiques qui font défaut dans la pratique réelle. Les raisons en résident dans la polyvalence complexe du phénomène ethnoculturel, dans la variété des vecteurs de son développement, dans les difficultés d'étudier et de maîtriser sa nature complexe.

En résumant ce qui précède, nous pouvons tirer les conclusions suivantes. Dans la pédagogie moderne, il est devenu un système indépendant problème scientifique un problème d’éducation ethnoculturelle qui mérite une attention sérieuse. Ce problème devient un domaine pédagogique indépendant

Les sciences. Les spécificités de l'éducation ethnoculturelle ont leurs propres frontières : elles vont de l'éducation ethnoculturelle monoethnique à multiethnique. Les problèmes de l'éducation ethnoculturelle présupposent la compréhension de la profondeur monoethnique et de l'ampleur multiethnique, des enjeux d'interaction interculturelle.

Le phénomène de l'éducation ethnoculturelle est un phénomène pédagogique complexe qui intègre les problèmes d'étude de l'ethnoculture et de son interprétation dans le processus éducatif, ce qui nécessite l'interaction de divers sciences humaines(diverses branches de la pédagogie, de l'ethnologie, de la folkloristique, des études culturelles, de la philosophie).

Les approches pour résoudre le problème de l'éducation ethnoculturelle dans la culture pédagogique de la Russie ont plusieurs voies opposées : ethnophilologique - à travers le développement de l'ethnolangue et, en général, à travers l'amélioration des compétences linguistiques ; ethno-artistique - en accordant une attention accrue à la culture artistique populaire dans le processus éducatif ; ethnopédagogique - à travers l'ethnopédagogisation du processus éducatif ; études régionales - à travers l'histoire locale avec divers degrés de profondeur et d'ampleur de ses enjeux ethnoculturels en éducation, études culturelles - à travers la connaissance de l'ethnoculture dans le cadre

culture civilisationnelle ; ethnoculturel - grâce à la connaissance de l'ethnoculture dans son intégrité systémique. Ces voies inverses se sont intensifiées (les deux premières) et sont apparues dans la culture russe à peu près au même moment - à partir du dernier tiers du XXe siècle - et au tournant du siècle, elles sont entrées dans la théorie et la pratique pédagogiques. C’est dans l’interaction de ces contre-courants que doit se développer l’éducation ethnoculturelle.

Le problème de l'éducation ethnoculturelle nécessite le développement et la clarification de son contenu à différentes étapes du développement de la personnalité, des méthodes et technologies de mise en œuvre, l'amélioration des compétences ethnoculturelles et la formation des enseignants pour sa mise en œuvre, le développement de logiciels et d'équipements pédagogiques. Une approche systématique du problème de l'éducation ethnoculturelle est extrêmement pertinente et la moins développée en pédagogie. Il s'agit d'une approche systématique qui peut combiner différentes approches pour résoudre le problème de l'éducation ethnoculturelle et contribuer à la recherche de mécanismes spécifiques et de technologies pédagogiques visant à introduire l'individu à l'ethnoculture en tant que phénomène holistique multidimensionnel et à la comprendre dans le système de développement de la verticale historique et l’horizontale spatiale de l’interaction multiethnique.

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Timochenko Larisa Grigorievna 2013

UDC 008:39 ; 008:351.858

L. G. Timochenko

L'ÉDUCATION ETHNOCULTURELLE DES ENFANTS DANS LA SOCIÉTÉ MODERNE

L'article est le résultat d'une compréhension théorique des problèmes de l'éducation ethnoculturelle. Les questions de remplissage du contenu de l'éducation ethnoculturelle et de son impact éducatif sur la jeune génération sont prises en compte.

Mots clés : éducation ethnoculturelle, pédagogie populaire, culture traditionnelle russe, politique éducative de l'État.

Une analyse de l'histoire de l'émergence et du développement de l'éducation et de l'éducation ethnoculturelles en Russie indique qu'une attention particulière a été et est accordée à tout moment à sa solution. Il convient également de noter que la politique de l'État dans le domaine de l'éducation a déterminé ses principes fondamentaux, parmi lesquels figurent le caractère humaniste de l'éducation, la priorité des valeurs humaines universelles, le libre développement de l'individu, l'éducation à la citoyenneté et l'amour de la personne. Terre natale. La Doctrine nationale de l'éducation de la Fédération de Russie définit les objectifs de l'éducation et de la formation, les moyens de les atteindre, ainsi que les résultats attendus du développement du système éducatif pour la période allant jusqu'en 2025. Ce document, basé sur idées modernes sur la nature de l'appartenance ethnique et les tendances objectives de son développement aujourd'hui, aide à déterminer les priorités de la politique éducative nationale de la Fédération de Russie. L'éducation nationale dans ce document est considérée comme un processus holistique qui crée les conditions préalables à un impact éducatif complet et multiforme sur l'individu, assurant la formation, le développement et l'éducation chez la jeune génération des qualités qui permettent de vivre et de travailler dans de nouvelles conditions sociales. -conditions économiques. L'objectif principal est de déterminer les objectifs, les principes et les priorités de la politique éducative nationale de la Fédération de Russie, sur la base des idées modernes sur la nature et l'essence de l'ethnicité et des tendances objectives de son développement aujourd'hui.

Sur cette base, on peut supposer que l'éducation et l'éducation ethnoculturelles, conçues pour préserver la tradition nationale et mettre en œuvre le principe de protection et de développement des cultures nationales, offrent la possibilité d'introduire dans le processus éducatif des contenus liés à la culture et à l'histoire nationales.

À différentes époques, de nombreux chercheurs se sont penchés sur la problématique de l’éducation ethnoculturelle. Par exemple, T. A. Kostyukova et T. V. Poshtareva considéraient l'éducation ethnoculturelle comme une aide

les écoliers à maîtriser la culture de leur peuple et à interagir avec des représentants d'autres nationalités. Les travaux de A. S. Kargin et S. M. Malinovskaya mettent en évidence la possibilité d'utiliser l'attrait émotionnel, l'accessibilité et l'universalité des moyens de la culture nationale dans l'éducation ethnoculturelle comme base de l'éducation spirituelle et morale d'une personne en raison de sa capacité inhérente à former des bases. caractéristiques de valeur personnalité.

Partant du fait que l'éducation ethnoculturelle vise à préserver et à faire revivre la culture nationale et les traditions de son peuple à travers le processus éducatif, nous pouvons prendre comme exemple la culture traditionnelle russe. Le concept de l'existence du peuple russe, formé au fil des siècles dans des conditions extrêmes, a développé l'idée de solidarité humaine, une culture matérielle et spirituelle unique. Au cours de siècles de pratique éducative, le peuple russe a développé son propre système éducatif. La pédagogie populaire cherchait à apprendre aux enfants à ressentir la beauté des objets qui entourent une personne, à voir et à distinguer le beau et le laid, le sublime et le vil, le tragique et le comique dans le comportement des personnes et des héros d'œuvres orales. art, et en même temps éprouver des sentiments de plaisir, de plaisir ou de déplaisir. Le peuple russe a créé et préservé de riches arts verbaux, musicaux, chorégraphiques et décoratifs. Ses genres reposaient intuitivement sur la prise en compte des caractéristiques physiques et mentales des enfants de différentes tranches d'âge (nourrissons, enfants, adolescents) et contribuaient à l'inculcation de compétences comportementales dans les groupes d'enfants, ainsi qu'à l'initiation de chaque nouvelle génération au tradition nationale. Considérons les opportunités éducatives de la culture russe traditionnelle.

Sur la base de l'analyse présentée dans le tableau, nous pouvons conclure que l'utilisation raisonnable du potentiel pédagogique et culturel et historique de la culture traditionnelle russe dans l'éducation ethnoculturelle à travers

Tableau 1

Possibilités pédagogiques de la culture russe traditionnelle dans la formation des qualités personnelles

étudiants

Moyens de la culture traditionnelle russe Contenu Qualités formées

Folklore pour enfants (pestushki, comptines, blagues, comptines, proverbes et dictons) Les genres sont intuitivement basés sur la prise en compte des caractéristiques physiques et mentales des enfants de différentes tranches d'âge (bébés, enfants, adolescents) Inculqué l'amour pour leur langue maternelle

Chansons épiques sur le glorieux passé héroïque du peuple russe. Les images de héros étaient perçues comme un modèle de comportement civique et renforçaient un sentiment de patriotisme et d'amour pour la patrie.

Contes de fées Les contes de fées exprimaient très clairement les principes moraux, les normes et les idéaux esthétiques. Ils ont généralisé l'expérience quotidienne des gens, promu le bien, la justice et la vérité et contribué à croire au pouvoir du bien, qui ne gagne pas tout seul, mais en surmontant les difficultés et en combattant le mal.

Chansons folkloriques Il s'agit d'un complexe de techniques vocales, techniques et d'interprétation développées sur la base des traditions de chant locales sous l'influence du chant quotidien. Ils ont inculqué l'amour pour les mélodies indigènes, ont contribué à la croissance de la culture musicale des enfants.

Chorégraphie folklorique Les danses russes transmettaient l'impression émotionnelle du monde qui nous entoure, des relations entre les gens. C'était un moyen d'éducation, de développement physique et un moyen de transmettre l'expérience artistique de génération en génération.

Énigmes Énigmes folkloriques - un jeu poétique de questions et réponses Développement de la perspicacité, de l'intelligence et des capacités mentales

Jeux folkloriques Les jeux étaient une sorte de théâtre improvisé pour enfants, consistant à courir, sauter, lancer des objets, développant l'intelligence, l'observation, la dextérité, l'endurance et la plasticité.

Rituels, cérémonies et rituels La présence d'enfants et de jeunes aux cérémonies de mariage, aux cérémonies de réception et d'adieu des invités, aux rituels funéraires, aux repas collectifs, etc., a toujours été monnaie courante. Les traditions de comportement à table et dans les lieux publics ont été formé.

Costume folklorique russe Un élément original de la culture matérielle du peuple, qui a apporté dans diverses régions de la Russie les éléments traditionnels les plus caractéristiques de coupe, d'ornementation, d'utilisation de matériaux et de décorations caractéristiques des vêtements russes dans le passé. créer de la beauté autour de soi dès le plus jeune âge.

Arts et artisanat populaires Les types traditionnels d'artisanat artistique en Russie étaient la peinture, la broderie, la dentelle, le tissage à motifs, le traitement artistique du bois, des métaux, de l'argile, de la pierre, etc. Ils ont favorisé une attitude exaltée envers l'activité de travail humain.

L'architecture russe reflète le mieux le destin complexe de la nation, son existence dans les temps historiques, y compris le caractère national russe : le goût artistique formé, le sens de la symétrie, la beauté des lignes et les qualités esthétiques de l'individu.

Instruments de musique folklorique Fabriqués par des artisans à partir de matériaux naturels simples : bois, argile, cornes d'animaux, roseaux, roseaux Développé une oreille musicale et un sens du rythme

un impact complexe sur la sphère émotionnelle et sensorielle des étudiants à travers l'art populaire oral, les arts et l'artisanat, divers genres de folklore musical, les fêtes et rituels du peuple russe, les jeux folkloriques, le costume folklorique russe aideront à former une attitude de valeur envers la culture russe et histoire, intérêt pour les activités artistiques et créatives et développer les capacités artistiques et créatives des étudiants.

Le Centre du folklore sibérien de Tomsk est une institution unique pour l'éducation complémentaire des enfants, où l'ensemble du personnel enseignant met en œuvre étape par étape le concept d'éducation ethnoculturelle de la jeune génération :

Etude de l'identité ethnique, culturelle, historique du peuple russe et notamment de la culture artistique populaire ;

Etude des monuments culturels reflétant héritage spirituel Russie;

Etude du calendrier et des fêtes folkloriques rituelles ;

Etude de la culture matérielle du peuple russe (costume populaire et arts appliqués) ;

Divulgation du potentiel de l'individu ;

Activités artistiques et créatives communes des étudiants et des enseignants et orientation professionnelle des étudiants du Centre du folklore sibérien.

Dans le cadre de l'éducation ethnoculturelle, ils tentent d'inculquer aux élèves un intérêt pour les cultures des autres peuples afin d'établir un dialogue des cultures fondé sur des valeurs de vie humanistes communes. La méthodologie d'introduction aux enfants est basée sur les principes de la pédagogie populaire, et

les œuvres du folklore sont présentées dans leur authenticité ethnographique et leur spécificité régionale. Les capacités d'âge des enfants doivent être prises en compte et une atmosphère de co-création entre enfants et adultes est créée dans les classes. L'étude de la culture traditionnelle russe est réalisée à travers une approche intégrée de la perception des œuvres du folklore, du chant, de la chorégraphie folklorique, du jeu d'instruments de musique et des représentations théâtrales.

Les méthodes modernes d'éducation à travers la culture russe traditionnelle, utilisées par les enseignants de cet établissement d'enseignement, sont construites sur les principes de la pédagogie populaire, prennent en compte les réalités d'aujourd'hui et comprennent :

Tenir compte de la séquence traditionnelle d'actions dans l'enseignement aux enfants des bases du folklore ;

Inclusion constante d'éléments de créativité, variation des activités avec les enfants, leurs jeux et leurs activités indépendantes ;

Formation par enregistrements audio et vidéo ;

Les enfants adoptent les uns les autres des éléments de la tradition ;

Utilisation flexible des méthodes d'apprentissage des travaux : du simple au complexe et vice versa.

L'une des méthodes efficaces d'éducation ethnoculturelle utilisée au Centre du folklore sibérien est la méthode de projet, qui permet de réaliser le contenu de la culture traditionnelle russe à travers l'expérience de l'expérimentation, la compréhension critique et créative de la réalité environnante, la nécessité de les étudiants pour la créativité, l'expression de soi, l'affirmation de soi dans le monde en y introduisant quelque chose de nouveau . Ce technologie educative se concentre non seulement sur l'intégration de connaissances factuelles, mais aussi sur son application et l'acquisition de nouvelles, et donc sur la formation de la motivation cognitive des étudiants. La méthode du projet offre aux enseignants de grandes opportunités pour organiser les activités créatives des élèves et ouvre des perspectives significatives pour améliorer la qualité de l'éducation et de l'éducation.

Les projets créatifs comprennent aussi bien des œuvres décoratives et appliquées (cadeaux, souvenirs, peluches, panneaux, etc.), que des œuvres musicales et créatives (chansons, performances chorégraphiques) et littéraires (poésie, prose, etc.). La réalisation de projets créatifs augmente l'intérêt pour les cours et développe des motivations durables pour l'activité cognitive.

Les activités du projet sont introduites dans les cours d'art et d'artisanat lors de l'étude de l'artisanat russe traditionnel (jouets populaires en argile, peinture sur bois de Gorodets, poupées rituelles, tissage d'osier, etc.), ainsi que dans les cours individuels.

toutes les formes de travail avec les enfants (projet de danse solo, chant, performance instrumentale musicale) et dans les formes de travail de masse (festivals, concours, concerts, expositions).

La mise en œuvre d'activités de projet dans le processus éducatif, à travers la mise en œuvre de projets créatifs d'orientation ethnoculturelle, permet aux étudiants d'avoir l'opportunité de croire en leurs forces et leurs capacités, d'acquérir de l'expérience en participant à divers types activité créative et développer ainsi les compétences cognitives, la pensée créative, le goût esthétique et la capacité de naviguer de manière indépendante dans l'espace d'information. Dans le processus de mise en œuvre de projets ethnoculturels, les étudiants sont initiés aux particularités de la vie et de la vie quotidienne de nos ancêtres, à leurs visions du monde, au folklore littéraire et musical, aux fêtes et rituels du calendrier populaire, et reçoivent une idée du travail, des vêtements. et l'artisanat dans leur évolution historique. De ce fait, l’éducation ethnoculturelle se forme sous l’influence conjuguée de :

Les activités du projet;

Traditions folkloriques russes ;

Œuvres de culture matérielle et spirituelle du peuple russe ;

Activités éducatives et éducatives;

Formes de travail individuelles et de masse.

Le résultat attendu de l’éducation ethnoculturelle est que les élèves :

Grâce à la connaissance de sa culture traditionnelle, on cultive un sentiment d’identité nationale et une attitude tolérante envers la culture des autres peuples ;

Les connaissances théoriques et les compétences pratiques dans les matières du cycle artistique et esthétique sont augmentées ;

L'intérêt pour l'activité artistique et créative et le besoin de réflexion ethnoculturelle se forment ;

Le besoin de s'améliorer et de se réaliser se forme ;

Une attitude fondée sur des valeurs envers l’histoire et la culture de son peuple se forme.

Ainsi, en tenant compte des propriétés de la culture traditionnelle russe (traditionnalité, oralité, variabilité), ainsi que d'une compréhension moderne de l'essence des traditions populaires, qui incluent le mode de vie, l'attitude envers l'environnement et ses ressources naturelles, les rituels et les traditions festives, la mémoire des ancêtres, le respect des aînés, la préservation des héritages familiaux, les idéaux spirituels et moraux permettent de les utiliser avec succès dans le contenu de l'éducation ethnoculturelle de la jeune génération.

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Timoshenko L. G., candidat en sciences pédagogiques, professeur agrégé du département.

Université pédagogique d'État de Tomsk.

St. Kiev, 60, Tomsk, Russie, 634061.

E-mail: [email protégé]

Le matériel a été reçu par l'éditeur le 9 novembre 2012.

L. G. Timochenko

L'ÉDUCATION ETHNO CULTURELLE DANS LE CONTEC DE LA SOCIÉTÉ MODERNE

L'article est le résultat d'une évaluation théorique des problèmes de l'éducation ethnoculturelle. Les questions du maintien de la formation ethno-culturelle et de son influence sur la nouvelle génération sont évoquées.

Mots clés : éducation ethno-culturelle, pédagogies nationales, culture russe traditionnelle, politique nationale de l'État.

Université pédagogique d'État de Tomsk.

Ul. Kievskaya, 60 ans, Tomsk, Russie, 634061.

DANS La loi de la Fédération de Russie « Sur l'autonomie nationale et culturelle », adoptée en 1996, a jeté les bases juridiques de l'autodétermination nationale et culturelle des citoyens qui s'identifient à certaines communautés ethniques, ouvrant des possibilités d'auto-organisation volontaire afin de résoudre de manière indépendante les problèmes de préservation de leur identité, de développement de la langue, de l'éducation et de la culture nationale.

La reconnaissance ouverte et la manifestation de la diversité des orientations ethnoculturelles dues à la présence de divers groupes ethniques sont fondamentalement importantes pour caractériser la situation socioculturelle de chaque région. Leurs différences dans les paramètres démographiques, sociaux, économiques et culturels posent la nécessité pour la région non seulement pour garantir un système fiable de communication interculturelle, mais également pour créer des opportunités égales pour leur choix culturel et leur autodétermination culturelle.

Les orientations stratégiques pour le développement de l'espace éducatif ethnoculturel de la région visent la mise en œuvre de deux objectifs interdépendants : l'identification ethnique et l'intégration culturelle nationale générale.

L'identité ethnoculturelle d'un peuple se forme à la suite de la connaissance des événements de son histoire, de sa culture, de sa fidélité aux valeurs et traditions spirituelles établies, du développement de la langue, de l'éducation et de la préservation de l'identité culturelle. L'identité ethnoculturelle se forme dans le processus de création de vie libre et volontaire de la nation.

L'état d'identité ethnoculturelle s'obtient à travers la sphère socioculturelle créée par le peuple, qui comprend la famille, les établissements préscolaires, les écoles et les écoles secondaires spécialisées.

établissements d'enseignement, centres culturels nationaux, magazines et journaux, fiction et littérature scientifique, institutions de recherche et administratives, etc.

L'intégration interculturelle est un objectif fondamental et stratégique du processus éducatif ethnoculturel. Si un peuple individuel peut acquérir une identité ethnique de manière relativement un bref délais, alors parvenir à l’intégration interculturelle est un long processus qui nécessite les efforts des représentants de tous les groupes ethniques vivant dans la région.

En fin de compte, c'est la création d'un espace culturel, d'information et éducatif unique qui constitue la condition principale de la possibilité d'une identification ethnique des habitants de la région.

L’identité ethnoculturelle et nationale peut être réalisée plus efficacement grâce au système éducatif et aux institutions socioculturelles de la société.

L'éducation en tant que moyen de former une conscience nationale et de réaliser les intérêts culturels et nationaux doit répondre aux quatre fonctions principales :

1) radiodiffusion (garantir l'intégrité et la reproductibilité des communautés ethno-nationales) ;

2) développemental (formation et développement de l'identité nationale) ;

3) différencier (identifier et prendre en compte les intérêts nationaux et culturels des groupes ethniques vivant dans la région) ;

4) intégration (assurer l'interaction, l'interpénétration et l'enrichissement mutuel des cultures nationales dans les conditions d'une région particulière).

C'est une personne instruite qui s'implique dans la tradition historique et culturelle. Il sent qu'il appartient à une certaine communauté et à un certain peuple ; il a développé des besoins culturels, un désir de moralité, d'activité significative, de beauté et de principes spirituels supérieurs.

Une autre exigence éducative est la compréhension et l’acceptation d’une autre culture. Ce n'est que dans l'interaction, dans le dialogue des cultures, que les principes et les caractéristiques de chaque culture individuelle se révèlent.

L'éducation ethnoculturelle est une éducation visant à préserver l'identité ethnoculturelle d'un individu par la familiarisation avec la langue et la culture autochtones tout en maîtrisant simultanément les valeurs de la culture mondiale.

L'adoption de l'idée d'éducation ethnoculturelle au niveau régional, à notre avis, signifie la création dans la région d'un système de formation et d'éducation basé sur le pluralisme culturel et linguistique, combinant le niveau moderne d'équipement technique et informationnel de l'éducation. avec des valeurs culturelles traditionnelles.

Les principales conditions pour la mise en œuvre de cette idée dans la région sont : le développement et le renforcement des principes nationaux d'éducation dans l'ensemble du système éducatif de la région ; la reconnaissance et l’octroi d’une priorité inconditionnelle à la langue et à la culture maternelles de l’individu ; démocratisation de l'éducation; la variabilité et la mobilité de l'éducation à la fois par type de propriété et par la variété des canaux permettant de réaliser les intérêts, les demandes et les préférences ethnoculturels ; l'accessibilité et la différenciation des services éducatifs et culturels ; ouverture, adaptabilité et continuité des activités éducatives visant à répondre aux besoins ethnoculturels de l'individu et de la société ; un accent ciblé sur l'identification et la satisfaction de la demande de services dans le domaine des besoins ethnoculturels ; la présence de programmes régionaux sur cette problématique, prenant en compte les caractéristiques de la composition ethnique de la population sur la base d'une politique socio-culturelle éducative régionale unifiée.

Parallèlement, les fondements de l'éducation ethnoculturelle dans la région doivent être guidés par un certain nombre de dispositions fondamentales.

La participation des partis politiques, d'autres publics, y compris religieux, d'associations et de particuliers à la fourniture de services éducatifs aux groupes ethniques et linguistiques doit être limitée par la loi. Il faut garantir l'égalité réelle des nations et des groupes nationaux dans la satisfaction de leurs besoins et intérêts ethnoculturels, tant dans le domaine de l'éducation que de la culture.

La mise en œuvre de la politique socioculturelle de l'État vise à parvenir à un consensus ethnoculturel entre divers groupes de population en tant que condition importante pour les relations socio-économiques et développement culturel région, introduisant dans la pratique les valeurs mondiales de la culture internationale, de la consolidation et de l'harmonie interethnique, des droits et libertés individuels.

Il est nécessaire de mettre en œuvre une approche de l’éducation ethnoculturelle non pas comme un mécanisme de transfert de connaissances et de formation professionnelle, mais comme une institution formatrice de culture, moyen le plus important de préserver et de développer l’identité humaine et nationale d’un individu. Sujets le pouvoir de l'État sont appelés à s'appuyer constamment sur des approches programmatiques ciblées et intégrées pour résoudre le problème, à prendre en compte divers aspects des processus de la population multinationale de la région.

Une condition préalable nécessaire à la formation d'un système régional d'éducation ethnoculturelle est la création et le développement d'un espace éducatif ethnoculturel dans la région.

L'espace ethnoculturel signifie le « sol » culturel, le « champ » de développement des cultures ethniques, les conditions matérielles du développement des communautés nationales et culturelles vivant dans la région.

L'espace ethnoculturel est, d'une part, une condition nécessaire à l'éducation ethnoculturelle, d'autre part, ses éléments individuels, principalement les institutions socioculturelles de la société et des individus, reproduisent l'éducation ethnoculturelle.

L'espace éducatif ethnoculturel est la famille, l'école de la mère, les établissements préscolaires, les écoles, les universités, les centres culturels nationaux, les clubs, les cours, etc. Structurellement, il se compose de deux parties organiquement interconnectées : institutionnelle (écoles, collèges, universités, etc.), non-

formel (éducation et éducation dans la famille, communication avec les amis, les voisins, etc.)

Cette classification se superpose à une autre : en Dans l'éducation ethnoculturelle, on distingue trois processus séquentiels logiquement liés : propédeutique, formation et immersion dans la pratique. Il est possible, en combinant ces deux approches, de proposer comme solution conceptuelle la structure suivante de l'éducation ethnoculturelle dans un contexte significatif.

Au stade de la propédeutique, la première approche pour résoudre le problème de l'identification ethnique est faite. L'espace éducatif ethnoculturel dans ce cas est le microenvironnement familial, l'atmosphère de la famille. C'est dans la famille que se produit la première connaissance de l'histoire du peuple, de sa culture, de ses rituels et coutumes nationaux. La perception du national se fait à travers l'art populaire oral : contes de fées, chansons, mythes, etc.

Il est important, en plus de créer les conditions préalables à l'auto-identification ethnique, qui rapproche naturellement l'enfant de ses parents, de ses proches, de sa famille, de son groupe ethnique, évoquant un sentiment de fierté, de respect, d'admiration pour ses ancêtres, de ne pas perdre de vue d'autres choses. L’admiration et la fierté ne doivent pas se transformer en un sentiment de supériorité, souvent associé à la méconnaissance des autres cultures, groupes ethniques ou à une attitude négative à leur égard. Une attention particulière devrait être accordée à la réorientation des stéréotypes ethniques négatifs.

L'amour pour votre peuple doit se combiner harmonieusement avec l'amour pour la terre sur laquelle vit ce peuple. La tâche centrale de l'éducation ethnoculturelle dans cette partie est de veiller à ce que les enfants ressentent une fierté légitime de se considérer comme originaires de leur pays natal.

L'essentiel de l'éducation ethnoculturelle est l'enseignement institutionnel. La tâche principale est la formation. L'éducation ethnoculturelle est mise en œuvre dans les jardins d'enfants, les écoles, les établissements d'enseignement secondaire spécialisé et supérieur. Une condition préalable ici est l’étude des langues maternelles et nationales. Le côté contenu de l’espace ethnoculturel

La différence dans cette partie est créée par la langue dans laquelle les disciplines académiques sont enseignées, quelles matières sont étudiées et quel est le contenu des cours étudiés. Native et langues étrangères devraient devenir les langues d'apprentissage et de communication déjà dans les jardins d'enfants.

L’espace éducatif ethnoculturel est créé le plus efficacement dans les écoles. Chacun devrait avoir la possibilité d’étudier en outre sa langue maternelle, sa littérature et son histoire.

Dans les lieux de résidence dense des groupes ethniques, à côté des principaux types d'écoles, les écoles nationales enseignent des matières en langue maternelle et étude approfondie obligatoire de la langue officielle de la première à la dernière année.

Dans les établissements d'enseignement secondaire spécialisé et supérieur, l'espace éducatif ethnoculturel régional est créé non seulement par la langue d'enseignement, mais aussi par le contenu disciplinaire des cours. L'importance particulière de cette éducation est que la région forme du personnel enseignant, dont dépend avant tout la création de l'espace éducatif ethnoculturel de la région. Par conséquent, les établissements d'enseignement supérieur et secondaire spécialisés en matière de culture et d'enseignement public nécessitent une attention particulière dans le cadre de la mise en œuvre de la politique socioculturelle régionale.

La formation extra-institutionnelle et l'immersion dans la pratique occupent une place particulière dans le système d'éducation ethnoculturelle. Ce sont eux qui permettent de réaliser efficacement la tâche qui semble la plus importante : rapprocher l'éducation ethnoculturelle des besoins pratiques des individus.

L'espace éducatif ethnoculturel est créé ici par des institutions et des centres d'enseignement complémentaire, des centres culturels nationaux, des clubs et des cours dans les écoles, des palais de la culture, des établissements d'enseignement et d'autres organisations. En outre, l'espace éducatif ethnoculturel de la région est intensément façonné par les moyens de communication de masse, les programmes de télévision et de radio, les publications dans les journaux et les magazines. Ses composantes importantes sont également les manuels scolaires, les magazines spécialisés, les films éducatifs et les programmes de vulgarisation scientifique.

Au stade initial de l'introduction de l'éducation ethnoculturelle dans la région, des conditions préalables sont nécessaires - l'élaboration d'actes législatifs et l'adoption de programmes régionaux. Il est également nécessaire de compter sur la participation active de toutes les institutions socioculturelles intéressées par ce processus, y compris non seulement les établissements d'enseignement, mais aussi les objets culturels et artistiques, les représentants des écoles d'origine, les représentants de l'enseignement, tant en ville qu'à la campagne - tous L'ensemble de cet ensemble se concentre sur la systématisation des informations disponibles.

Changer le contenu du processus éducatif ethnoculturel nécessite l'inclusion de nouvelles réalités, notamment un changement qualitatif des technologies d'enseignement, ainsi que la formation du personnel pédagogique musical. En termes de contenu, les principales orientations de l'éducation ethnoculturelle sont définies comme l'approbation d'un nouveau paradigme de vision du monde : la formation non seulement du statut social, mais aussi culturel de la région avec une nouvelle spiritualité, une nouvelle vision du monde par l'homme. , de la communauté, de la place qu'on y occupe.

Résumant les principes théoriques et les pratiques émergentes dans les établissements d’enseignement, l’Encyclopédie internationale de l’éducation (1994) considère l’éducation multiculturelle comme un élément important de l’enseignement général moderne, facilitant l’acquisition par les étudiants de connaissances sur la diversité. différentes cultures Oh; comprendre le général et le particulier des traditions, des coutumes, des modes de vie et des valeurs culturelles des peuples ; éduquer les étudiants dans un esprit de respect des systèmes culturels étrangers.

Introduction d’une composante régionale dans l’école et les programmes scolaires l'enseignement supérieur stimule la recherche de nouvelles méthodes et technologies pour organiser le processus éducatif. Au tournant des deux millénaires, la nécessité de développer et de clarifier activement les buts, les objectifs, les fonctions, les contenus et les technologies de cette composante importante de l’éducation ne fait aucun doute.

L'école, en tant que base de la sphère d'activité socioculturelle et de l'éducation ethnoculturelle, joue un rôle particulièrement important dans la réalisation de l'identité ethnoculturelle de la société de la région. L'étudiant reçoit sa première expérience de se réaliser en tant qu'individu unique dans vie scolaire. Développement capacités naturellesétudiants,

En enrichissant la culture dans des conditions culturellement appropriées, l'école crée les conditions de base pour la réalisation de soi de l'individu.

Le but et le but de la mise en œuvre du programme de renaissance de la culture nationale à l'école sont de permettre aux élèves d'acquérir une compréhension du sens de la vie et de développer position de vie depuis l'enfance. L'école est un canal permettant de développer chez la jeune génération le besoin de sa culture nationale, de sa langue et le désir de s'identifier à son peuple. Elle. favorise une attitude civique envers l'histoire de leur terre natale, les valeurs spirituelles et morales de leur peuple et les traditions nationales dans le cadre de la culture mondiale.

L’environnement spirituel d’une école est un facteur puissant qui influence le développement de la personnalité des élèves et leur destin ultérieur. Le but du paradigme d'activité de toutes les matières de la renaissance culturelle à l'école est de former chez un enfant ou un adolescent une intelligence au sens élevé du terme, en tant que qualité intégrative de la personnalité, caractérisée par des valeurs culturelles et personnelles ; la pensée dialectique en tant que méthode et outil constamment opérationnels pour la cognition et la transformation de la réalité ; auto-évaluation de la créativité intellectuelle et service conscient des idéaux humains universels ; l'estime de soi d'un individu libre.

Le contenu de l'enseignement scolaire devrait être restructuré du point de vue de la culture fondamentale de l'individu et du niveau d'éducation.

La culture fondamentale de la personnalité est l’harmonie de la culture de la connaissance, de la culture de l’action créatrice, de la culture des sentiments et de la communication. La culture de base d'un individu est à juste titre associée à une certaine intégrité, qui comprend des propriétés, des qualités et des orientations optimales qui lui permettent de se développer individuellement en harmonie avec les valeurs universelles et la culture de son peuple. Cela donne à l’individu une plus grande stabilité sociale, une implication productive dans la vie, le travail et la créativité. Orientation prioritaire de la culture de base ; culture de vie autodétermination (système de relations à autrui, son talent, ses aspirations, son mode de vie).

La culture de base d'un individu révèle les réserves pour son développement en dialogue avec de nombreuses cultures représentées dans la région.

toutes les couches, sous-cultures et multicultures. La culture de base n'est pas monologique, mais diversifiée ; elle agit comme une communication de différentes cultures, où chacune des cultures historiquement coexistantes a sa propre solution au problème.

La stratégie du processus pédagogique de l'école (au sens large de ce concept) en tant que centre de renouveau de la culture spirituelle de sa région nous apparaît ainsi : l'école doit rendre la sphère de l'affirmation morale prestigieuse pour étudiants, grâce au développement de leurs capacités intellectuelles, artistiques, techniques, sportives, communicatives et créatives.