Senovės slavų panteonas yra labai sudėtingas savo struktūra ir daugybe sudėties. Dauguma dievų buvo tapatinami su įvairiomis gamtos jėgomis, nors buvo išimčių, daugiausia ryškus pavyzdys kurių Rodas yra dievas kūrėjas. Dėl kai kurių dievų funkcijų ir savybių panašumo sunku tiksliai nustatyti, kurie vardai yra tik to paties dievo vardų variacijos, o kurie priklauso skirtingiems dievams.

Visą panteoną galima suskirstyti į du didelius ratus: vyresniuosius dievus, kurie pirmykštėje stadijoje valdė visus tris pasaulius, ir antrąjį ratą – jaunuosius dievus, kurie perėmė valdžios vadeles naujajame etape. Tuo pačiu metu vieni vyresni dievai yra naujame etape, o kiti išnyksta (tiksliau, nėra jų veiklos aprašymų ar kišimosi į nieką, bet išlieka prisiminimas, kad jie egzistavo).

Slavų panteone nebuvo aiškios valdžios hierarchijos, kurią pakeitė klanų hierarchija, kai sūnūs buvo pavaldūs tėvui, o broliai buvo lygūs vienas kitam. Slavai neturėjo aiškiai apibrėžtų piktųjų ir gerųjų dievų. Kai kurios dievybės davė gyvybę, kitos ją paėmė, tačiau visos buvo gerbiamos vienodai, nes slavai tikėjo, kad egzistuoti viena be kitos neįmanoma. Tuo pačiu metu dievai, kurie buvo geri savo funkcijomis, galėjo bausti ir padaryti žalą, o piktieji, priešingai, galėjo padėti ir išgelbėti žmones. Taigi senovės slavų dievai buvo labai panašūs į žmones ne tik išvaizda, bet ir charakteriu, nes jie vienu metu nešiojo savyje ir gėrį, ir blogį.

Išoriškai dievai atrodė kaip žmonės, ir dauguma jų galėjo virsti gyvūnais, kurių pavidalu dažniausiai pasirodydavo žmonėms. Nuo paprastų būtybių dievai išsiskyrė savo supergaliomis, kurios leido dievybėms pakeisti juos supantį pasaulį. Kiekvienas iš dievų turėjo galią vienai iš šio pasaulio dalių. Poveikis kitoms dievybėms nepavaldžioms dalims buvo ribotas ir laikinas.

Seniausia aukščiausia vyrų dievybė tarp slavų buvo Rodas. Jau krikščioniškuose mokymuose prieš pagonybę XII-XIII a. jie rašo apie Rodą kaip apie dievą, kurį garbino visos tautos.
Rodas buvo dangaus, perkūnijos ir vaisingumo dievas. Jie sakė apie jį, kad jis važiuoja ant debesies, svaido lietų ant žemės ir iš to gimsta vaikai. Jis buvo žemės ir visų gyvų dalykų valdovas ir buvo pagoniškas dievas kūrėjas.
Slavų kalbose šaknis „lazdelė“ reiškia giminystę, gimimą, vandenį (pavasarį), pelną (derlių), tokias sąvokas kaip žmonės ir tėvynė, be to, reiškia raudoną spalvą ir žaibą, ypač kamuolinį žaibą, vadinamą „rodija“. . Ši giminingų žodžių įvairovė neabejotinai įrodo pagonių dievo didybę.
Rodas yra dievas kūrėjas, kartu su savo sūnumis Belbogu ir Černobogu sukūrė šį pasaulį. Vienas Rodas sukūrė Pravą, Yavą ir Navą chaoso jūroje, o kartu su savo sūnumis sukūrė žemę.

Tada saulė išlindo iš Jo veido. Šviesus mėnulis yra iš Jo krūtinės. Dažnos žvaigždės yra iš Jo akių. Giedros aušros kyla iš Jo antakių. Tamsios naktys – taip iš Jo minčių. Smarkūs vėjai – nuo ​​kvapo...

„Koliados knyga“

Slavai nežinojo apie Rodo išvaizdą, nes jis niekada nepasirodė tiesiai prieš žmones.

Šventyklos dievybės garbei buvo statomos ant kalvų ar tiesiog didelių atvirų žemės plotų. Jo stabas buvo falo arba tiesiog raudonai nudažyto stulpo formos. Kartais stabo vaidmenį atlikdavo paprastas ant kalvos augantis medis, ypač jei jis buvo gana senovinis. Apskritai slavai tikėjo, kad Rod yra visame kame ir todėl gali būti garbinamas bet kur. Rodo garbei aukų nebuvo. Vietoj to organizuojamos šventės ir puotos, kurios vyksta tiesiai prie stabo.

Rod kompanionės buvo Rozhanitsy - moteriškos vaisingumo dievybės Slavų mitologija, klano, šeimos, namų globėja.

Rodo, šviesos, gėrio ir teisingumo dievo, sūnus. Slavų mitologijoje jis yra pasaulio kūrėjas kartu su Rodu ir Černobogu. Išoriškai Belbogas atrodė kaip žilas senas vyras, apsirengęs kaip burtininkas.
Belobogas mūsų protėvių mitologijoje niekada neveikė kaip savarankiškas individualus personažas. Kaip bet kuris objektas realybės pasaulyje turi šešėlį, taip ir Belobogas turi savo vientisą antipodą – Černobogą. Panašią analogiją galima rasti senovės kinų filosofijoje (yin ir yang), islandų jaunystėje (Yuj rune) ir daugelyje kitų kultūrinių bei religinių sistemų. Taigi Belobogas tampa šviesių žmogaus idealų: gėrio, garbės ir teisingumo įsikūnijimu.

Ant kalvų buvo pastatyta šventovė Belbogo garbei, stabas atsuktas į rytus, saulėtekio link. Tačiau Belbogas buvo gerbiamas ne tik dievybės šventovėje, bet ir šventėse, jo garbei visada pakeldamas tostą.

Vienas iš didžiausių dievų senovės pasaulis, Rodo sūnus, Svarogo brolis. Pagrindinis jo veiksmas buvo tai, kad Velesas pajudino Rodo ir Svarogo sukurtą pasaulį. Velesas - „galvijų dievas“ - laukinės gamtos meistras, Navi meistras, galingas burtininkas ir vilkolakis, įstatymų aiškintojas, menų mokytojas, keliautojų ir pirklių globėjas, sėkmės dievas. Tiesa, kai kurie šaltiniai nurodo jį kaip mirties dievą...

Šiuo metu tarp įvairių pagoniškų ir Rodnoverie judėjimų gana populiarus tekstas yra Veleso knyga, kuri plačiajai visuomenei tapo žinoma praėjusio amžiaus šeštajame dešimtmetyje mokslininko ir rašytojo Jurijaus Miroliubovo dėka. Iš tikrųjų Veleso knygą sudaro 35 beržinės lentelės, išmargintos simboliais, kurias kalbininkai (ypač A. Kur ir S. Lesnoy) vadina slavų ikikirilicos raštais. Įdomu, kad originalus tekstas tikrai neprimena nei kirilicos, nei glagolitų abėcėlės, tačiau slavų runicos bruožai jame pateikiami netiesiogiai.

Nepaisant plataus šio dievo paplitimo ir masinio garbinimo, Velesas visada buvo atskirtas nuo kitų dievų.

Su Veleso įvaizdžiu siejami du gyvūnai: jautis ir lokys dievybei skirtose šventyklose, išminčiai dažnai laikydavo lokį, kuris vaidindavo pagrindinį vaidmenį ritualuose.

Dazhdbog

Saulės dievas, šilumos ir šviesos davėjas, vaisingumo ir gyvybę teikiančios jėgos dievas. Iš pradžių Dazhdbog simbolis buvo laikomas saulės disku. Jo spalva auksinė, kalbanti apie šio dievo kilnumą ir nepalaužiamą jo jėgą. Apskritai mūsų protėviai turėjo tris pagrindines saulės dievybes - Khors, Yarila ir Dazhdbog. Bet Khors buvo žiemos saulė, Yarilo buvo pavasario saulė, o Dazhdbog buvo vasaros saulė. Žinoma, būtent Dazhdbog nusipelnė ypatingos pagarbos, nes senovės slavams, žemdirbiams, daug kas priklausė nuo vasaros padėties dangaus skliaute. Tuo pačiu metu Dazhdbog niekada nepasižymėjo griežtu nusiteikimu, o jei staiga užpuolė sausra, mūsų protėviai niekada nekaltino šio dievo.

Dazhdbog šventyklos buvo ant kalvų. Stabas buvo pagamintas iš medžio ir buvo nukreiptas į rytus arba pietryčius. Dievybei buvo atneštos ančių, gulbių ir žąsų plunksnos, taip pat medus, riešutai ir obuoliai.

Devana yra medžioklės deivė, miško dievo Svjatoboro žmona ir Peruno dukra. Slavai vaizdavo deivę gražios mergaitės pavidalu, apsirengusios elegantišku kiaunės kailiu, apipjaustytu voveraitėmis. Gražuolė ant kailinių dėvėjo meškos odą, o gyvūno galva buvo jos kepurė. Peruno dukra su savimi nešiojosi puikų lanką ir strėles, aštrų peilį ir ietį, tokią, kokia buvo naudojama lokiui nužudyti.

Gražuolė deivė ne tik medžiojo miško žvėris: pati juos mokė, kaip išvengti pavojų ir ištverti atšiaurias žiemas.

Devaną pirmiausia gerbė medžiotojai ir gaudytojai, jie meldėsi deivės, kad suteiktų sėkmės medžioklėje, ir atsidėkodami atnešė dalį savo grobio į jos šventovę. Tikėta, kad būtent ji padėdavo miško tankmėje surasti slaptus žvėrių takus, išvengti susirėmimų su vilkais ir lokiais, o jei susitikimas įvykdavo, – padėti žmogui išeiti pergalingai.

Pasidalinkite ir Nedolya

Share yra gera deivė, Mokosh padėjėja, mezganti laimingą likimą.
Jis pasirodo mielo jaunuolio arba raudonplaukės mergelės pavidalu su auksinėmis garbanomis ir linksma šypsena. Jis negali stovėti vietoje, vaikšto aplink pasaulį - nėra kliūčių: pelkė, upė, miškas, kalnai - Likimas akimirksniu įveiks.

Nemėgsta tinginių, nerūpestingų žmonių, girtų ir visokių dalykų blogi žmonės. Nors iš pradžių jis draugauja su visais - tada sutvarkys blogus dalykus, piktas žmogus išeis.

NEDOLYA (Reikia, reikia) - deivė, Mokosh padėjėja, mezga nelaimingą likimą.
Dolya ir Nedolya yra ne tik abstrakčių sąvokų, neturinčių objektyvios egzistencijos, personifikacijos, bet priešingai, tai yra gyvi asmenys, tapatūs likimo mergelėms.
Jie elgiasi pagal savo paskaičiavimus, nepaisydami žmogaus valios ir ketinimų: laimingas žmogus visai nedirba ir gyvena pasitenkinęs, nes Akcija jam dirba. Priešingai, Nedolios veikla nuolatos siekiama pakenkti žmonėms. Kol ji budi, nelaimė seka nelaimę, ir tik tada nelaimingajam pasidaro lengviau, kai Nedolya užmiega: „Jei Likho miega, nežadink jo“.

Dogoda (oras) – gražaus oro ir švelnaus, malonaus vėjelio dievas. Jaunas, rausvas, šviesiaplaukis, pasidabinęs rugiagėlių mėlynumo vainiku su mėlynais, pakraščiuose paauksuotais drugelio sparnais, sidabriškai blizgančiais melsvais drabužiais, rankoje laikantis spygliuką ir besišypsantis gėlėms.

Kolyada yra kūdikių saulė, slavų mitologijoje Naujųjų metų ciklo įsikūnijimas, taip pat atostogų personažas, panašus į Avseną.

„Kadaise Kolyada nebuvo suvokiama kaip mama. Kolyada buvo dievybė ir viena įtakingiausių. Jie skambino giesmėmis ir skambino. Dienos prieš Naujuosius buvo skirtos Kolyadai, jos garbei buvo organizuojami žaidimai, kurie vėliau buvo rengiami Kalėdų metu. Paskutinis patriarchalinis Koljados garbinimo draudimas buvo paskelbtas 1684 m. gruodžio 24 d. Manoma, kad Koljadą slavai pripažino linksmybių dievybe, todėl per Naujųjų metų šventes jį pasišaukdavo ir šaukdavo linksmi jaunimo būriai“ (A. Striževas. „Liaudies kalendorius“).

Visagalio ir deivės Majos sūnus, jis buvo paties pirmojo pasaulio kūrėjo Rodo brolis, nors buvo daug už jį jaunesnis. Jis grąžino žmonėms ugnį, Arkties vandenyno pakrantėje kovojo su Černobogu ir jį nugalėjo.

Kupala (Kupaila) – vaisinga vasaros dievybė, saulės dievo vasaros hipostazė.

„Kaip pamenu, Kupalas buvo gausos dievas, kaip ir Graikijos Cerera, kuriai beprotis padėkojo šachui už gausą tuo metu, kai tuoj atkeliavo derlius“.

Jo šventė skirta vasaros saulėgrįžai, ilgiausia metų dienai. Naktis prieš šią dieną taip pat buvo šventa – Naktis prieš Kupalą. Vaišės, linksmybės ir masiniai maudynės tvenkiniuose tęsėsi visą tą naktį.

Jam aukojo prieš rinkdami duoną, birželio 23 dieną šv. Agrippina, kuri buvo populiariai praminta Maudymosi kostiumėliu. Jaunuoliai puošėsi vainikais, uždegė laužą, šoko aplink jį ir dainavo Kupalą. Žaidimai tęsėsi visą naktį. Kai kur birželio 23 dieną kūreno pirtis, klojo jose žolę pirčiai (vėdrynai), o paskui maudėsi upėje.
Pačios Jono Krikštytojo gimimo proga, pindami vainikus, kabindavo juos ant namų stogų ir tvartų, kad iš namų pašalintų piktąsias dvasias.

LADA (Freya, Preya, Siv arba Zif) - jaunystės ir pavasario, grožio ir vaisingumo deivė, visapusiška motina, meilės ir santuokų globėja.
Liaudies dainose „lado“ iki šiol reiškia labai mylimą draugą, meilužį, jaunikį, vyrą.

Frejos apranga spindi akinančiu saulės spindulių spindesiu, jos grožis žavus, o ryto rasos lašeliai vadinami jos ašaromis; kita vertus, ji veikia kaip karinga herojė, per audras ir perkūniją besiveržianti per dangų ir varanti lietaus debesis. Be to, ji – deivė, kurios palyda velionio šešėliai žygiuoja į pomirtinį pasaulį. Debesų audinys kaip tik ir yra šydas, ant kurio siela po žmogaus mirties pakyla į palaimintųjų karalystę.

Pasak populiarių eilėraščių, angelai, pasirodę už teisią sielą, paima ją ant drobulės ir neša į dangų. Frejos-Sivos kultas paaiškina prietaringą Rusijos paprastų žmonių pagarbą penktadieniui, kaip dienai, skirtai šiai deivei. Kiekvienas, kuris penktadienį pradeda verslą, kaip sakoma, atsitrauks.
Tarp senovės slavų beržas, kuris įkūnijo deivę Ladą, buvo laikomas šventu medžiu.

Ledas - slavai meldėsi šiai dievybei už sėkmę mūšiuose, jis buvo gerbiamas kaip karinių veiksmų ir kraujo praliejimo valdovas. Ši žiauri dievybė buvo vaizduojama kaip baisus karys, ginkluotas slaviškais šarvais arba visuminiu ginklu. Kardas prie klubo, ietis ir skydas rankoje.

Jis turėjo savo šventyklas. Ruošdamiesi eiti į kampaniją prieš priešus, slavai meldėsi jam, prašydami pagalbos ir žadėdami gausias aukas, jei pasiseks karinėse operacijose.

Lel yra meilės aistros dievas senovės slavų mitologijoje, grožio ir meilės deivės Lados sūnus. Žodis „branginti“ mums vis dar primena Lelą, šį linksmą, nerimtą aistros, tai yra, nemirėlio, meilės dievą. Jis yra grožio ir meilės deivės Lados sūnus, o grožis natūraliai gimdo aistrą. Šis jausmas ypač ryškiai įsiplieskė pavasarį ir Kupalos naktį.

Lelis buvo vaizduojamas kaip auksaplaukis, sparnuotas kūdikis, kaip ir jo mama: juk meilė yra laisva ir nepagaunama. Lel mėtė iš rankų kibirkštis: juk aistra ugninė, karšta meilė! Slavų mitologijoje Lelis yra tas pats dievas, kaip ir graikų Erotas ar Romos Kupidonas. Tik senovės dievai strėlėmis smogė į žmonių širdis, o Lelis pakurstė jas savo nuožmia liepsna.

Gandras (garnys) buvo laikomas jo šventu paukščiu. Kitas šio paukščio pavadinimas kai kuriose slavų kalbose yra leleka. Ryšium su Lelemu buvo gerbiamos ir gervės, ir lervos – pavasario simboliai.

Viena pagrindinių deivių Rytų slavai, griaustinio Peruno žmona.
Jos vardas susideda iš dviejų dalių: „ma“ – mama ir „kosh“ – piniginė, krepšelis, pastogė. Makosh yra užpildytų košų motina, gero derliaus motina.
Tai ne vaisingumo, o ekonominių metų rezultatų deivė, derliaus deivė ir palaiminimų davėja. Derlių kasmet lemia burtai, likimas, todėl ji buvo gerbiama ir kaip likimo deivė. Privalomas atributas ją vaizduojant yra gausybė.

Ši deivė abstrakčią likimo sampratą susiejo su konkrečia gausos samprata, globojo buitį, kirpo avis, verpė, baudė neatsargius. Konkreti koncepcija„suktukas“ buvo siejamas su metafora: „likimo sukimas“.

Makoshas globojo santuoką ir šeimos laimę. Ji prisistatė kaip moteris su didele galva ir ilgos rankos, naktimis sukosi trobelėje: prietarai draudžia palikti kuodą, „kitaip Makosha suks“.

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) – mirties, žiemos ir nakties deivė.

Mara yra mirties deivė, Lados dukra. Iš išorės Mara atrodo aukšta graži mergina juodais plaukais raudonais drabužiais. Maros negalima vadinti nei blogiu, nei gera deive. Viena vertus, tai suteikia mirtį, bet kartu ir gyvybę.

Vienas mėgstamiausių Maros užsiėmimų yra rankdarbiai: ji mėgsta verpti ir austi. Tuo pat metu, kaip ir graikas Moira, jis rankdarbiams naudoja gyvų būtybių likimo siūlus, veda jas į gyvenimo lūžius ir galiausiai nukirsdamas egzistencijos giją.

Mara siunčia savo pasiuntinius į visą pasaulį, kurie žmonėms pasirodo prisidengę ilgais juodais plaukais arba prisidengę perspėjimui skirtų žmonių dubliais ir pranašauja neišvengiamą mirtį.

Maros dalyje niekur jai negalėjo būti mokamos nuolatinės maldos vietos. Tam ant žemės buvo sumontuotas deivės atvaizdas, iškaltas iš medžio arba iš šiaudų, o teritorija apjuosta akmenimis. Tiesiai priešais stabą buvo sumontuota didesnė akmeninė ar medinė lenta, kuri tarnavo kaip aukuras. Po ceremonijos visa tai buvo išardyta, o Marijos paveikslas sudegintas arba įmestas į upę.

Vasario 15-ąją Mara buvo gerbiama, mirties deivei buvo nešamos dovanos gėlės, šiaudai ir įvairūs vaisiai. Kartais per sunkių epidemijų metus gyvuliai buvo aukojami, nukraujuojant juos tiesiai prie altoriaus.

Pavasarį sutikdami iškilminga švente, slavai atliko Mirties arba žiemos išvarymo ritualą ir įmetė į vandenį Moranos atvaizdą. Moraną, kaip žiemos atstovę, nugali pavasarinis Perunas, kuris smogia jai savo kalvio kūju ir visai vasarai įmeta į požeminį požemį.

Pagal Mirties tapatinimą su griaustinio dvasiomis, senovės tikėjimas privertė šias pastarąsias atlikti savo liūdną pareigą. Tačiau kadangi griaustinis ir jo palydovai taip pat buvo dangaus karalystės organizatoriai, mirties samprata tapo dvejopa ir fantazijos vaizdavo ją kaip piktą būtybę, tempiančią sielas į požemį, arba kaip aukščiausios dievybės pasiuntinį, lydintį mirusių herojų sielas į jo dangiškuosius rūmus.
Mūsų protėviai ligas laikė mirties palydovais ir padėjėjais.

Perkūno Dievas, pergalinga, baudžianti dievybė, kurios išvaizda kelia baimę ir baimę. Perunas, slavų mitologijoje, garsiausias iš brolių Svarožičių. Jis yra audros debesų, griaustinio ir žaibo dievas.

Jis pristatomas kaip didingas, aukštas, juodais plaukais ir ilga auksine barzda. Sėdėdamas liepsnojančiame vežime, jis, ginkluotas lanku ir strėlėmis, joja per dangų ir žudo nedorėlius.

Pasak Nestoro, Kijeve pastatytas medinis Peruno stabas turėjo auksinius ūsus ant sidabrinės galvos. Laikui bėgant Perunas tapo princo ir jo būrio globėju.

Šventyklos Peruno garbei visada buvo statomos ant kalvų, buvo pasirinkta aukščiausia vieta šioje srityje. Stabai buvo gaminami daugiausia iš ąžuolo – šis galingas medis buvo Peruno simbolis. Kartais buvo Peruno garbinimo vietos, išdėstytos aplink ąžuolą, augantį ant kalvos, tikėta, kad tai reiškia pats Perunas geriausia vieta. Tokiose vietose papildomų stabų nebuvo statoma, o ąžuolas, esantis ant kalvos, buvo gerbiamas kaip stabas.

Radegastas

Radegastas (Redigostas, Radigastas) – žaibo dievas, debesų žudikas ir valgytojas, o kartu ir šviečiantis svečias, pasirodantis su pavasariu. Žemiškoji ugnis buvo pripažinta dangaus sūnumi, nuleista kaip dovana mirtingiesiems, greitai skrendančio žaibo, todėl su ja buvo susijusi ir garbingo dieviško svečio, svetimšalio iš dangaus į žemę, idėja.

Rusijos kaimo gyventojai jį pagerbė svečio vardu. Tuo pačiu metu jis gavo dievo sargo charakterį kiekvienam užsieniečiui (svečiui), atvykusiam į svetimą namus ir pasidavusiam vietinių penatų (t. y. židinio) apsaugai – pirklių globėjui, atvykusiam iš tolimų šalių ir prekyba apskritai.
Slavų Radigostas buvo vaizduojamas su buivolo galva ant krūtinės.

Svarogas yra žemės ir dangaus dievas kūrėjas. Svarogas yra ugnies šaltinis ir jo valdovas. Jis kuria ne žodžiais, ne magija, kitaip nei Velesas, o rankomis, kuria materialųjį pasaulį. Jis davė žmonėms Saulę-Ra ir ugnį. Svarogas numetė plūgą ir jungą iš dangaus į žemę, kad galėtų įdirbti žemę; kovos kirvis, apsaugantis šią žemę nuo priešų, ir dubuo šventam gėrimui jame ruošti.

Kaip ir Rodas, Svarogas yra dievas kūrėjas, jis tęsė šio pasaulio formavimąsi, keisdamas jo pradinę būseną, tobulėdamas ir plėsdamasis. Tačiau mėgstamiausia Svarogo pramoga yra kalvystė.

Šventyklos Svarogo garbei buvo pastatytos ant kalvų, apaugusių medžiais ar krūmais. Kalvos centras buvo nuvalytas iki žemės ir šioje vietoje buvo įkurta ugnis, šventykloje nebuvo įrengti papildomi stabai.

Svjatoboras

Svjatoboras yra miško dievas. Išoriškai jis atrodo kaip pagyvenęs herojus, atstovaujantis tvirto kūno sudėjimo, stora barzda ir gyvūnų kailiais apsirengusį senuką.

Svjatoboras įnirtingai saugo miškus ir negailestingai baudžia juos žalojančius, bausmė gali būti net mirtis arba amžinas įkalinimas miške, prisidengiant gyvūnu ar medžiu.

Svjatoboras yra vedęs medžioklės deivę Devaną.

Šventyklos nebuvo statomos Svjatoboro garbei, jų vaidmenį atliko giraitės, miškai ir miškai, kurie buvo pripažinti šventais ir kuriuose nebuvo nei kirsti, nei medžioti.

Vienas iš Svarozichų buvo ugnies dievas - Semarglas, kuris kartais klaidingai laikomas tik dangiškas šuo, sėjai skirtų sėklų globėjas. Tai (sėklų saugojimas) nuolat vykdė daug mažesnė dievybė – Pereplutas.

Senovės slavų knygos pasakoja, kaip gimė Semarglas. Svarogas stebuklingu plaktuku smogė į Alatyro akmenį, iš jo išmušė dieviškas kibirkštis, kurios įsiliepsnojo, o ugnies dievas Semarglas tapo matomas jų liepsnose. Jis sėdėjo ant auksinio žirgo sidabro spalvos žirgo. Tiršti dūmai tapo jo vėliava. Ten, kur praėjo Semarglas, liko išdegintas takas. Tokia buvo jo stiprybė, bet dažniausiai jis atrodė tylus ir taikus.

Semarglas, ugnies ir Mėnulio dievas, aukos ugniai, namai ir židinys, kaupia sėklas ir derlių. Gali virsti šventu sparnuotu šunimi.
Ugnies Dievo vardas nėra tiksliai žinomas, jo vardas yra toks šventas. Žinoma, šis Dievas gyvena ne kur nors septintame danguje, o tiesiai tarp žmonių! Jie bando rečiau ištarti jo vardą garsiai, pakeičiant jį alegorijomis. Slavai žmonių atsiradimą sieja su ugnimi. Pasak kai kurių legendų, Dievai sukūrė Vyrą ir Moterį iš dviejų pagaliukų, tarp kurių įsiliepsnojo Ugnis – pati pirmoji meilės liepsna. Semarglas neįsileidžia blogio į pasaulį. Naktimis jis stovi sargyboje su ugniniu kardu ir tik vieną dieną per metus Semarglas palieka savo postą, atsiliepdamas į Maudyklės raginimą, kuris Rudens lygiadienio dieną ragina jį mylėti žaidimus. O Vasaros saulėgrįžos dieną, po 9 mėnesių, Semargl ir Kupalnitsa gimsta vaikai - Kostroma ir Kupalo.

Rytų slavų mitologijoje vėjo dievas. Jis gali iškviesti ir sutramdyti audrą ir gali virsti savo padėjėju, mitiniu paukščiu Stratimu. Apskritai vėjas dažniausiai buvo vaizduojamas kaip žilas senas žmogus, gyvenantis pasaulio gale, tankiame miške ar saloje vandenyno viduryje.
Stribogo šventyklos buvo pastatytos ant upių ar jūrų krantų, ypač dažnai jos aptinkamos upių žiotyse. Jo garbei skirtos šventyklos niekaip nebuvo atitvertos nuo aplinkinės teritorijos ir jas žymėjo tik šiaurės kryptimi įrengtas medinis stabas. Priešais stabą taip pat buvo padėtas didelis akmuo, kuris tarnavo kaip aukuras.

Senovės slavų mitologijoje tai yra trijų pagrindinių dievų esmių-hipostazių vienybė: Svarog (kūrimas), Perun (taisyklės įstatymas) ir Svyatovit (šviesa).

Pagal skirtingas mitologines tradicijas Triglavas apėmė skirtingus dievus. 9 amžiaus Novgorodo Didįjį Triglavą sudarė Svarogas, Perunas ir Sventovitas, o anksčiau (prieš vakarų slavams persikėlus į Novgorodo žemes) - Svarogas, Perunas ir Velesas. Kijeve, matyt, iš Peruno, Dažbogo ir Stribogo.

Mažuosius triglavus sudarė dievai, esantys žemiau hierarchinių kopėčių.

Arklys (Korsha, Kore, Korsh) yra senovės rusų saulės ir saulės disko dievybė. Jis geriausiai žinomas tarp pietryčių slavų, kur saulė tiesiog karaliauja visame pasaulyje. Arklys, slavų mitologijoje, saulės dievas, šviesuolio globėjas, Rodo sūnus, Veleso brolis. Ne visi dievai buvo paplitę tarp slavų ir rusų. Pavyzdžiui, prieš rusams atvykstant į Dniepro krantus, Khorsas čia nebuvo žinomas. Šalia Peruno savo atvaizdą įrengė tik princas Vladimiras. Tačiau jis buvo žinomas tarp kitų arijų tautų: tarp iraniečių, persų, zoroastriečių, kur jie garbino tekančios saulės dievą - Khorsetą. Šis žodis turėjo ir platesnę prasmę - „spindulys“, „blizgesys“, taip pat „šlovė“, „didybė“, kartais „karališkasis orumas“ ir net „khvarna“ - ypatingas dievų žymėjimas, pasirinkimas.

Šventyklos Khorų garbei buvo pastatytos ant mažų kalvų pievų ar mažų giraičių viduryje. Stabas buvo pagamintas iš medžio ir įrengtas rytiniame kalno šlaite. O kaip auka buvo naudojamas specialus pyragas „horoshul“ arba „kurnik“, kuris subyrėjo aplink stabą. Tačiau arkliui pagerbti dažniau buvo naudojami šokiai (apvalūs šokiai) ir dainos.

Černobogas

Šalčio, sunaikinimo, mirties, blogio Dievas; beprotybės dievas ir viso blogio bei juodo įsikūnijimas. Manoma, kad Černobogas yra nemirtingojo Kaščejaus iš pasakų prototipas – slavų mitologijos kultinis veikėjas, kurio folklorinis įvaizdis itin toli nuo pirminio. Kaščejus Černobogvičius buvo jauniausias Černobogo, didžiosios tamsos žalčio, sūnus. Vyresnieji jo broliai – Gorynas ir Vijus – bijojo ir gerbė Kaščejų už jo didžiulę išmintį ir vienodai didelę neapykantą tėvo priešams – iriečių dievams. Kaščejui priklausė giliausia ir tamsiausia Navi karalystė – Koščejevo karalystė.

Černobogas yra Navi valdovas, laiko dievas, Rodo sūnus. Slavų mitologijoje jis yra pasaulio kūrėjas kartu su Rodu ir Belbogu. Išoriškai jis pasireiškė dviem pavidalais: pirmuoju jis atrodė kaip susigūžęs, lieknas senukas su ilga barzda, sidabriniais ūsais ir kreiva lazda rankose; antroje jis buvo vaizduojamas kaip vidutinio amžiaus, plono kūno sudėjimo vyras, apsirengęs juodais drabužiais, bet vėlgi – sidabriniais ūsais.

Černobogas yra ginkluotas kardu, kurį meistriškai valdo. Nors jis gali akimirksniu pasirodyti bet kuriame Navi taške, jis mieliau važiuoja arkliu ant ugninio eržilo.

Po pasaulio sukūrimo Černobogas savo globoje gavo Navą, mirusiųjų pasaulį, kuriame jis yra ir valdovas, ir kalinys, nes, nepaisant visų savo jėgų, jis negali palikti jo sienų. Dievybė nepaleidžia iš Navi žmonių, kurie ten atsidūrė dėl savo nuodėmių, sielų, tačiau jos įtakos sfera neapsiriboja vien Navi. Černobogui pavyko apeiti jam taikomus apribojimus ir sukurti Koshchei, kuris yra Navi valdovo įsikūnijimas realybėje, o Dievo galia kitame pasaulyje yra žymiai mažesnė už tikrąjį, tačiau vis tiek leido jam skleisti savo įtaka Realybei, ir tik taisyklėje Černobogas niekada nepasirodo.

Černobogo garbei skirtos šventyklos buvo pagamintos iš tamsių akmenų, medinis stabas buvo visiškai padengtas geležimi, išskyrus galvą, ant kurios metalu buvo apipjaustyti tik ūsai.

Yarilo yra pavasario ir saulės šviesos dievas. Iš išorės Yarilo atrodo kaip jaunas vyras raudonais plaukais, apsirengęs baltais drabužiais su gėlių vainiku ant galvos. Šis dievas juda po pasaulį jodamas ant balto žirgo.

Jarilos garbei skirtos šventyklos buvo pastatytos medžiais apaugusių kalvų viršūnėse. Kalvų viršūnės buvo išvalytos nuo augmenijos ir šioje vietoje pastatytas stabas, prieš kurį buvo pastatytas didelis baltas akmuo, kuris kartais galėjo būti kalvos papėdėje. Skirtingai nuo daugelio kitų dievų, pavasario dievo garbei aukų nebuvo. Paprastai dievybė šventykloje buvo garbinama dainomis ir šokiais. Tuo pačiu metu vienas iš akcijos dalyvių tikrai buvo apsirengęs Yarila, po kurio jis tapo visos šventės centru. Kartais buvo gaminamos specialios žmonių atvaizdo figūrėlės, atnešamos į šventyklą, o paskui daužomos į ten įrengtą baltą akmenį, manoma, kad tai atneša Jarilos palaiminimą, nuo kurio derlius bus didesnis ir seksualinė energija; būti aukščiau.

Šiek tiek apie slavų pasaulio tvarką

Senovės slavų pasaulio centras buvo Pasaulio medis(Pasaulio medis, Pasaulio medis). Tai centrinė visos visatos, įskaitant Žemę, ašis, jungianti žmonių pasaulį su dievų pasauliu ir požemiu. Atitinkamai, medžio vainikas pasiekia dievų pasaulį danguje - Iriy arba Svarga, medžio šaknys eina po žeme ir sujungia Dievų pasaulį ir žmonių pasaulį su požeminiu pasauliu arba mirusiųjų pasauliu, valdo Černobogas, Maderis ir kiti „tamsieji“ dievai. Kažkur aukštumoje, už debesų (dangaus bedugnės; virš septinto dangaus), besidriekiančio medžio vainikas sudaro salą, o štai Iriy (slavų rojus), kur gyvena ne tik dievai ir žmonių protėviai, bet ir visų paukščių ir gyvūnų protėviai. Taigi Pasaulio medis buvo esminis slavų pasaulėžiūroje, pagrindinis jo komponentas. Kartu tai yra ir laiptai, kelias, kuriuo galima patekti į bet kurį pasaulį. Slavų tautosakoje Pasaulio medis vadinamas kitaip. Tai gali būti ąžuolas, platanas, gluosnis, liepa, viburnum, vyšnia, obuolys ar pušis.

Senovės slavų idėjomis Pasaulio medis yra Bujano saloje prie Alatyro akmens, kuri taip pat yra visatos centras (Žemės centras). Sprendžiant iš kai kurių legendų, šviesieji dievai gyvena jos šakose, o tamsieji – šaknyse. Šio medžio įvaizdis atkeliavo iki mūsų tiek įvairių pasakų, legendų, epų, sąmokslų, dainų, mįslių pavidalu, tiek ritualiniu drabužių siuvinėjimu, raštais, keraminėmis dekoracijomis, indų, skrynių dažymu, ir tt Štai pavyzdys, kaip Pasaulio medis aprašytas viename iš slavų liaudies pasakos, kuris egzistavo Rusijoje ir pasakoja apie herojaus herojaus ištrauktą arklį: „... yra varinis stulpas, prie jo pririštas arklys, šonuose tyros žvaigždės, mėnulis šviečia. ant uodegos, raudona saulė kaktoje...“. Šis arklys yra mitologinis visos visatos simbolis.

Mokslininkai mano, kad senovės Egipte buvo daugiau nei penki tūkstančiai dievų. Didelis dievybių skaičius paaiškinamas tuo, kad kiekvienas šios šalies miestas garbino „savo“ dievus. Skirtingi dievai iš kaimyninių miestų galėjo dubliuoti funkcijas. Be dievų, buvo pabaisų, dvasių ir magiškų būtybių. Reikia pažymėti, kad daugelis dievų Senovės Egiptas iki šios dienos nebuvo iki galo ištirtos.

Pakalbėkime apie „pagrindinius“, garsiausius dievus, kuriuos garbino šios šalies gyventojai.

Ra. Saulės dievas. Aukščiausiasis Dievas, kaip ir kituose pagoniškuose kultuose, kur pagrindinė dievybė, personifikuojanti saulę. Jis buvo vaizduojamas kaip žmogus su sakalo galva, ant kurios buvo sumontuotas saulės diskas. Pirmykščio chaoso sūnus Nuna. Ra buvo viso pasaulio valdovas, o faraonai buvo jo žemiškasis įsikūnijimas. Dieną Sun-Ra jojo per dangų barža Mandzhet, apšviesdamas žemę, o naktį, įlipęs į baržą Mesektet, apšvietė požeminę mirusiųjų karalystę. Tėbuose jis buvo lyginamas su Amonu (Amon-Ra), Elefantine - su Khnum (Khnuma-Ra). Dažniausias palyginimas buvo su Horu – Ra-Gorakhti.

Mirusiųjų karalius ir sielų teisėjas. Žemės dievo Gebo ir dangaus deivės Nut sūnus. Būdamas Egipto valdovu, jis mokė žmones žemdirbystės, sodininkystės ir vyndarystės. Jį nužudė pavydus brolis Setas, kurį pamalonino žmona karalienė Izidė (taip pat jų sesuo) ir karališkasis sostas. Pasak mitologijos, jis tapo pirmąja mumija. Pats mylimiausias dievas tarp paprastų Senovės Egipto žmonių. Jis buvo pavaizduotas vytinio pavidalu su laisvomis rankomis, kuriame laiko karališkosios valdžios simbolius: heketą ir nehekha (skepetą ir skraistę).

Dangaus ir saulės dievas. Sūnus ir Izidė. Jį stebuklingai, magijos pagalba, Isis pastojo iš jau mirusio Ozyrio. Savo tėvo ir savo dėdės Seto žudiko nugalėtojas. Po ilgos kovos su nekenčiamu Setu jis paveldėjo žemiškąją karalystę iš savo tėvo, kuris pradėjo valdyti mirusiųjų karalystę. Faraonų globėjas. Visas Egiptas garbino Horą – jo kultas buvo labai populiarus tarp visų visuomenės sluoksnių. Be to, kiekvienas regionas turėjo „savo“ Horą - jam priskirti pavadinimai ir šventės labai skyrėsi. Vaizduojamas kaip žmogus su sakalo galva.

Ozyrio žmona ir tuo pačiu jo sesuo. Motina Horas. Būtent ji po ilgų paieškų rado Seto nužudytą Ozyrio kūną. Sujungusi piktadario išardytą kūną, Isis padarė pirmąją mumiją ir net burtų pagalba sugebėjo nuo jos pastoti. Ji globojo vaikus, engiamuosius, nusidėjėlius, amatininkus ir mirusiuosius. Izidės kultas buvo labai populiarus visame Senovės Egipte. Ji buvo vaizduojama su karališkojo sosto formos galvos apdangalu.

Iš pradžių jis buvo mirusiųjų karalystės valdovas, tačiau sustiprėjus Ozyrio (Anubio tėvo) kultui perleido jam šias pareigas, tapdamas vadovu mirusiųjų karalystėje. Be to, jis buvo teisėjas mirusiųjų karalystėje, svėręs mirusiojo širdį ant Tiesos svarstyklių, ant kurių antrojo dubenėlio uždėjo deivės Maat plunksną, simbolizuojančią tiesą. Būtent jam priskiriamas mirusiųjų balzamavimo papročio išradėjas – jis dalyvavo kuriant pirmąjį Egiptą – savo tėvo Osirio mumiją. Jis globojo kapines ir nekropolius. Vaizduojamas su šakalo galva. Jis taip pat buvo vaizduojamas kaip šakalas arba laukinis šuo Sabas.

Teisingumo, tiesos, sąžiningumo ir harmonijos deivė. Būdama pasaulio kūrėjo dievo Ra dukra, kurdama pasaulį, iš chaoso kūrė harmoniją. Ji valdė žvaigždes, saulėlydžius ir saulėtekius bei metų laikus. Simbolizuotas įstatymas ir dieviškoji tvarka. Ji buvo viena iš pomirtinio gyvenimo teisėjų. Ji buvo vaizduojama su stručio plunksna ant galvos. Tai nėra įprasta plunksna – tai tiesos plunksna. Per teismą pomirtiniame gyvenime ant vienos svarstyklės buvo uždėta Maato plunksna, o ant kitos – mirusiojo širdis (vienintelis vidinis organas, likęs mumijoje). Jei širdis nusveria, tai mirusysis gyveno nuodėmingą gyvenimą ir jį prarijo pomirtinio gyvenimo pabaisa Amatas.

Karo, mirties, pykčio ir chaoso dievas. Ozyrio brolis, kuris jį nužudė, trokšdamas faraono sosto ir žmonos. Iš pradžių jis buvo labai teigiamas ir populiarus dievas ir netgi saugojo bei padėjo dievui Ra, bet arčiau VII amžius pr. Kr (XXVI dinastijos laikais) virto visuotinio blogio įsikūnijimu, savo įpročiais artimu velniui. Jis pradėjo įkūnyti žiaurumą, pyktį, nuožmumą ir pavydą. Dažniausiai jis buvo vaizduojamas su asilo galva, nors yra jo atvaizdų su krokodilo ir kitų gyvūnų galva. Susijęs su vyrų seksualine galia.

Išminties ir žinių Dievas ir atitinkamai mokslininkų, bibliotekų ir visų mokslų, įskaitant magiją, globėjas. Be to, jis globojo pareigūnus, būdamas valstybės tvarkos garantu. Vienas iš seniausių senovės Egipto dievų. Totui priskiriamas rašto išradimas, metų, susidedančių iš 365 dienų, išradimas ir laiko padalijimas į mėnesius ir metus („Laiko valdovas“ yra vienas iš daugelio Thotho pavadinimų). Jis buvo pavaizduotas su ibiso galva, laikančiu lazdą ir ankh (koptų kryžių).

Dangaus deivė, kuri kontroliavo dienos ir nakties ciklą. Dievo Ra anūkė. Ozyrio, Izidės ir Seto motina. Mirusiųjų globėja. Ji daugiausia buvo vaizduojama kaip pailga moteris, išlenkta dangaus pavidalu, besiremianti rankomis ir kojomis į žemę. Tuo pačiu metu jos kūną puošia žvaigždės (vaizduojančios naktį) arba saulės (atstovaujančios dienai). Yra Riešuto atvaizdai moters su ąsočiu ant galvos arba Dangiškosios karvės pavidalu.

Karo ir kaitrios saulės deivė. Dievo Ra dukra. Žemėje atliko didžiulės Ra akies funkciją. Ji galėjo ir užsikrėsti ligomis, ir išgydyti bet kurią iš jų. Būdama gydytoja, ji globojo gydytojus. Ji buvo labai griežto ir karšto charakterio. Saugojo faraonus. Vaizduojamas su liūto galva.

2017-02-25

Senovės egiptiečių religija yra unikali pasaulio istorijos kryptis. Jo originalumas slypi įvairių dievybių, kurias žmonės gerbė, akivaizdoje. Be to, kiekviename šalies regione dievybės galėjo būti skirtingos, tačiau yra ir tokių, kurių garbinimas peržengė vietovės ribas. Būtent jie šiuo metu yra geriausiai ištirti.

Informacijos šaltiniai – Piramidės tekstai ir Mirusiųjų knygos. Labai dažnai faraonai buvo išaukštinami iki dieviškojo pjedestalo. Šiame straipsnyje kalbėsime apie vieną garsiausių Senovės Egipto dievų – Ra.

1. Egipto saulės dievas Ra

Senovės Egipto mitologijoje Ra yra saulės dievas. Įvairiose vietose jis buvo vaizduojamas skirtingai. Mūsų laikus pasiekė informacija, kad jis dažniausiai buvo vaizduojamas sakalo, žmogaus su sakalo galva ar didžiulės katės pavidalu. Ra buvo gerbiamas kaip dievų karalius. Labai dažnai jis buvo vaizduojamas faraono pavidalu.

Remiantis mitologija, Ra buvo Wajit, išradingos kobros, kuri saugojo faraoną nuo stiprių deginančių spindulių, tėvas. Manoma, kad dievas Ra plaukioja palei dangiškąjį Nilą dienos metu barke Mandzhet ir apšviečia žemę. O vakare persėda į baržą Mesektet ir keliauja požeminiu Nilu. Čia jis kasdien nugali galingą žaltį Apepą ir auštant grįžta į dangų. Pagal legendas pagyvenkime prie šio mito išsamiau. Lygiai vidurnaktį vyksta mūšis tarp dievo Ra ir žalčio, kurio ilgis matuojamas 450 uolekčių. Siekdamas užkirsti kelią tolesniam Ra judėjimui, Apep sugeria visą požeminio Nilo vandenį. Tačiau dievas perveria jį ietimis ir kardais ir jis turi grąžinti visą vandenį atgal.

Senovės egiptiečiai tikėjo, kad kiekviena dievybė turi turėti savo namus. Heliopolio miestas tapo saulės dievo namais. Žydai šią vietovę vadino Bet Šemešu. Ten buvo pastatyta didelė dievo Ra šventykla ir Atumo namas. Ilgą laiką šios vietos buvo patrauklios piligrimams ir keliautojams.

1.1. Dievo akys Ra

Ypatinga mistinė reikšmė buvo teikiama Dievo akims. Jų atvaizdą buvo galima pamatyti visur: laivuose, kapuose, amuletuose, valtyse, drabužiuose. Iš pirmo žvilgsnio atrodo, kad jo akys gyvena atskirai nuo kūno.

Senovės egiptiečiai tikėjo, kad dešinioji dievo Ra akis, kuri dažniausiai buvo vaizduojama kaip Urėjo gyvatė, gali nugalėti bet kokią priešo kariuomenę. Kairė akis turėjo stebuklingų savybių gydant rimtus negalavimus. Tai galima spręsti iš iki mūsų laikų išlikusių tekstų ir mitų. Labai dažnai Ra akys buvo pateikiamos kaip objektas - talismanas ar herojiškas karys, atliekantis žygdarbius.

Daugelis Egipto mitų buvo susiję su šiais vaizdais. Pasak vienos legendos, dievas Ra sukūrė visatą, kuri gerokai skyrėsi nuo dabartinės. Jis apgyvendino ją sukurtais žmonėmis ir dievais. Tačiau tai nebuvo amžina, kaip dievų gyvenimas. Laikui bėgant Ra atėjo senatvė. Sužinoję apie tai, žmonės pradėjo rengti sąmokslą prieš Dievą. Supykęs Ra nusprendė jiems žiauriai atkeršyti. Savo dukters pavidalu jis metė akį į deivę Sekhmet, kuri sukilėliams įvykdė žiaurų kerštą.

Kitų šaltinių teigimu, dievas Ra dešinę akį atidavė linksmybių deivei Basti. Būtent ji turėjo jį apsaugoti nuo galingos gyvatės Apep. Taip pat yra legenda, pagal kurią Ra įžeidė dieviškąją akį, kuri yra nepralenkiama deivė Tefnut. Išėjo į dykumą, kur ilgai klajojo kopomis. Ra labai sunkiai priėmė šį išsiskyrimą.

1.2. Iš kur kilęs vardas Ra?

Egipto dievo vardas buvo laikomas paslaptingu ir turėjo didžiulį magišką potencialą, kurio dėka buvo galima valdyti visą visatą. Ra vertimas buvo interpretuojamas kaip „saulė“. Egipto faraonai buvo gerbiami kaip dievo Ra sūnūs. Todėl jų pavadinimuose labai dažnai buvo vartojama dalelė Ra.

Yra viena įdomi legenda, susijusi su Ra vardu. Deivė Izidė nusprendė išsiaiškinti jo slaptą vardą, kad galėtų panaudoti jį savo burtuose. Norėdami tai padaryti, ji sukūrė gyvatę, kuri įkando Ra išėjus iš rūmų. Saulės dievas jautė deginantį skausmą, kuris nepraėjo. Surinkęs dievų tarybą, Ra paprašė Izidės pagalbos atsikratyti skausmo. Tačiau jos burtai veikia tik su slaptu vardu. Todėl Ra turėjo jį pavadinti. Gyvatės nuodų poveikis buvo neutralizuotas. Izidė pažadėjo tai laikyti paslaptyje ir atskleisti kitiems dievams.

1.3. Kulto istorija

Dievo Ra kultas pradėjo formuotis Egipto valstybės susivienijimo metu. Jis greitai išstūmė archajišką Atumo kultą. 4-osios dinastijos faraonų valdymo laikais Ra garbinimas buvo paskelbtas valstybine religija. Kai kurie šio klano atstovai nešiojo vardus su žodžiu „Ra“: Djedefra, Menkaure, Khafre. 5-osios faraonų dinastijos valdymo laikais Ra kultas tik išaukštintas. Manoma, kad šios dinastijos faraonai buvo dievo Ra sūnūs.

1.4. Kaip Ra sukūrė pasaulį?

Iš pradžių buvo tik begalinis vandenynas. Tai buvo dievo Vienuolės, sukūrusios saulės dievą, namai. Dievas Ra vadino save: „Khepri ryte, Ra po pietų ir Atumas saulėlydžio metu“. Taip susidaro saulės triada. Pasak legendos, Ra tapo dievų tėvu ir jų karaliumi. Būtent jis sukūrė vėjo dievą Shu ir jo žmoną Tefnut, liūto galvos deivę. Ši pora danguje spindėjo Dvynių žvaigždyne. Tada jis sukūrė žemės dievą - Gebą ir dangaus deivę Nut. Remiantis mitologija, jie buvo dievo Ozyrio ir deivės Izidės tėvai.

Saulės dievas perskaitė kūrinijos maldas ir liepė vėjui Shu pakelti dangų ir žemę. Taip susiformavo skliautas, ant kurio pasirodė žvaigždės. Ra garsiai kalbėjo žodžius, iš kurių atsirado gyvos būtybės žemėje ir vandenyje. Tada iš jo akies gimė žmonija. Iš pradžių Ra įgavo žmogaus pavidalą ir pradėjo gyventi žemėje. Vėliau jis visiškai persikėlė į dangų.

1.5. Egipto dievo Ra simboliai

Saulės dievas turi daug simbolių. Pagrindinė yra piramidė. Be to, jis gali būti įvairaus dydžio: nuo labai mažo, nešiojamo kaip amuleto iki didelio. Dažnas simbolis – obeliskas piramidės formos viršūne su saulės disku. Reikia pastebėti, kad tokių obeliskų Egipte yra gana daug. Kai kuriose vietovėse iš molio plytų sumūrytos kriptos buvo dieviškas ženklas. Iš pirmo žvilgsnio jie atrodė kaip nupjautos piramidės. Šventyklų, skirtų Ra temai, viduje buvo laikomas obeliskas ben-benas. Šiek tiek vėliau senovės egiptiečiai pradėjo garbinti saulės diską.

Be negyvų simbolių, buvo ir gyvų. Labai dažnai Ra buvo animacinis paukštis feniksas. Pasak legendos, kiekvieną dieną jis susidegindavo vakare, o ryte atgimdavo iš pelenų. Šis paukštis užėmė ypatingą vietą tarp egiptiečių. Specialiai juos augindavo šventose giraitėse, o po mirties – balzamuodavo.

2. Amonas – antrasis saulės dievas

Didysis Ra nebuvo vienintelis saulės dievas Senovės Egipte. Jį pakeitė Amonas. Jo šventi gyvūnai simbolizavo išmintį. Tarp jų buvo avinas ir žąsis. Labai dažnai jis buvo vaizduojamas kaip žmogus su avino galva, laikančiu rankoje terpentiną. Egipto dievas Amonas iš pradžių buvo gerbiamas tik Tėbų miesto vietovėse. Iškilus virš kitų Egipto miestų, dievo įtaka išplito į kitas teritorijas.

16–14 amžiuje prieš Kristų jis susiliejo su dievu Ra. Šiuo laikotarpiu atsiranda naujas dievas – Amonas Ra. Pirmasis jo paminėjimas buvo įrašytas į piramidžių knygą. Šis dievas tampa viso panteono galva. Jis garbinamas ir gerbiamas kaip dievybė, nešanti pergales. Egiptiečiai tikėjo, kad būtent jis padėjo faraonui Ahmosui 1 išvaryti hiksus iš šalies.

Senoliai gyveno glaudžiai susiję su gamta. Nenuostabu, kad Saulė, gyvybės davėja, buvo pagrindinis jų garbinimo objektas. Kultuose skirtingos dalys pasaulio saulės dievai buvo giliai gerbiami ir aukštinami. Jie buvo vaišinami aukomis, jų garbei buvo švenčiamos šventės ir prašoma apsaugos.

Dievas Ra - gynėjas nuo tamsos jėgų

Egipto mituose saulės dievas Ra yra pasaulio tėvas ir valdovas. Dieną, plaukdamas palei dangiškąjį Nilą, Ra atsargiai siunčia savo šilumą į žemę. O atėjus nakčiai jis iškeliauja į pomirtinį pasaulį, kur kovoja su veržiančia tamsa, apšviečiančia požemį. Visą naktį Ra kovoja su tamsos jėgomis. Požeminiame pasaulyje jis sutinka pagrindinį savo priešą – žaltį Apofį, kuris bando praryti Saulę, kad pasaulis pasinertų į amžiną tamsą. Iki ryto Ra nužudo Apofį, o kartu išauš aušra.

Dievas Ra plaukia savo valtimi palei superdangišką deivės Nut vandenyną

Pasaulio sukūrimas

Pasak mitų, dievas Amon-Ra, kaip jis buvo vadinamas ir Naujosios Karalystės laikais, egzistavo visada. Dar gerokai prieš pasaulio sukūrimą jis gyveno Vienuolių vandenyno erdvėje, kurią senovės egiptiečiai prilygino kiaušiniui. Saulės dievas savo išėjimą už Nun pažymėjo kūrybos aktu.

Pasak mito, dievas Amun-Ra išlindo iš Nuno bedugnės ir vien savo valia sukūrė šviesą. Tada jis sukūrė iš savęs vėją ir drėgmę, o iš jų kilo žemė ir dangus. Taip keturi elementai atsirado dviejų dieviškų porų atvaizduose: Shu ir Tefnut, Hebe ir Nut. Buvo tikima, kad dievas Amon-Ra ir jo palikuonys buvo pirmieji Egipto faraonai.

Žemės dievas Gebas (apačioje) ir dangaus deivė riešutėlis (aukščiau). Papirusas.

Simbolinis Ra atvaizdas

Saulės dievas Ra buvo vaizduojamas su sakalo galva, vainikuota raudonu disku. Vienoje rankoje jis laiko ankh – egiptietišką kryžių, simbolizuojantį amžinąjį gyvenimą ir atgimimą; kitoje – skeptras – dieviškosios galios simbolis. Taip pat Egipto mitologijoje Ra kartais įgauna iš pelenų kylančio fenikso formą. Kaip ugninis paukštis, vakare Ra nublanksta vakaruose, o ryte atgimsta rytuose.

Saulės diskas virš dievo Ra galvos yra jo ugninga atpildo akis. Ra akis apsaugo jį nuo daugybės priešų ir pajungia maištininkus savo valiai. Ra akis taip pat yra destruktyvios ugnies pusės personifikacija ir priminimas apie dvigubą dalykų prigimtį. Šviesos kūrybinė galia gali virsti kaitriais šilumos spinduliais. Ir tai, kas anksčiau buvo gyvybės šaltinis, taps mirties priežastimi.

Vieną dieną, kai dievas Ra jau buvo labai senas, žmonės nustojo jam paklusti. Ir supykęs ant žmonių, jis pavertė savo saulėtą Akį į nuožmią liūtę Sekhmetą. Vardan atpildo Sekhmet pradėjo įnirtingai naikinti viską, kas buvo jos kelyje, mušdama ir žudydama žmones. Tai pamačiusi, Ra išsigando ir nusprendė sustabdyti Sekhmet apgaule, suteikdama jai kraujo spalvos alui.

Bareljefas, vaizduojantis Izidę (dešinėje) ir Sekhmetą (kairėje)

Saulės dievas Ra senoviniuose mituose pasirodo įvairiomis savo formomis. Pats Ra yra dienos Saulė. Vakaro saulė buvo vadinama Atumu, kas taip pat atitinka archajiškesnio dievo Atumo vardą, kuris buvo populiarus daugiau ankstyvieji laikai Egiptas. Ryto saulė buvo vadinama Khepri, o tai reiškia „skarabas“ - senovės simbolis atgimimas. O mūšyje su gyvate Apofiu dievas Ra kovoja ugningos raudonos katės pavidalu.

Dievas Ra katės pavidalu nugali gyvatę Apophis (dešinėje). Papirusas Ani

Dievo Ra pasitraukimas iš žmonių pasaulio

Pagal senovės Egipto mitus, nusiminęs dėl žmonių nepaklusnumo, saulės dievas Ra nusprendė pasitraukti. žemiškas pasaulis. Sužinoję apie tai, žmonės atgailavo ir atėjo paleisti Ra. Jie davė jam žodį kovoti su priešais ir pagerbti jo atminimą. Po to Ra užlipo ant Dangiškosios karvės nugaros, kad iš ten toliau valdytų pasaulį. Ir žemiška valdžia perėjo į jo vaikų rankas.

Senovės Egipte buvo labai daug dievų. Kiekvienas miestas turėjo savo panteoną arba Enneadas– 9 pagrindinės dievybės, kurias žmonės garbino. Tačiau pirmą kartą tokia enneada pasirodė Heliopolio (Heliopolio) mieste. Jis žinomas nuo ankstyvosios karalystės laikų, tai yra nuo Egipto civilizacijos ištakų.

Šiame mieste gyvenę kunigai buvo laikomi įtakingiausiais ir galingiausiais. Būtent jie pavadino pačias pirmąsias devynias dievybes. Todėl manoma, kad pagrindiniai Senovės Egipto dievai atsirado Heliopolyje, o pats panteonas pradėtas vadinti Heliopolis arba puikus enneadas. Žemiau pateikiamas aukščiausiųjų dievybių sąrašas ir trumpas jų aprašymas.

Dievas Ra

Tai aukščiausia senovės Egipto dievybė. Tai suasmenino saulę. Sukūrus pasaulį, jame pradėjo karaliauti Ra, ir tai buvo vaisingiausias laikas žmonėms. Dievo galia slypi jo paslaptingame varde. Kiti dangaus žmonės norėjo sužinoti šį vardą, kad įgytų tokią pat galią, tačiau saulės dievas niekam to nesakė.

Praėjo daug laiko, ir Ra paseno. Jis prarado budrumą ir pasakė savo paslaptingą vardą savo proanūkei Izidei. Po to prasidėjo chaoso laikotarpis, ir žmonės nustojo paklusti aukščiausiajai dievybei. Tada saulės dievas nusprendė palikti žemę ir patekti į dangų.

Tačiau jis nepamiršo žmonių ir toliau jais rūpinosi. Kiekvieną rytą jis sėdo į valtį, vadinamą Atet, ir virš jo galvos švietė saulės diskas. Šia valtimi Ra plaukė per dangų ir apšvietė žemę nuo aušros iki vidurdienio. Tada tarp vidurdienio ir prieblandos jis persėdo į kitą valtį, pavadintą Sektet, ir nuėjo ja į požemį, kad apšviestų pomirtinio gyvenimo išbandymus.

Šioje liūdnoje vietoje saulės dievas kiekvieną vakarą susitikdavo su didžiule žalčiu Apep, kuris įkūnijo blogį ir tamsą. Prasidėjo mūšis tarp Ra ir žalčio, o saulės dievas visada buvo nugalėtojas. Tačiau kitą naktį blogis ir tamsa vėl atgimė, o mūšis vėl pasikartojo.

Senovės egiptiečiai dievą Ra vaizdavo su žmogaus kūnu ir sakalo galva, kurią vainikavo saulės diskas. Ant jo gulėjo deivė Wajit kobros pavidalu. Ji buvo laikoma Žemutinio Egipto ir jo faraonų globėja. Šis dievas kai kuriuose religiniuose centruose turėjo kitus vardus. Tėbuose jis buvo vadinamas Amun-Ra, Elefantine Khnum-Ra. Bet tai nepasikeitė pagrindinis dalykas saulės dievybė, turėjusi pagrindinio Senovės Egipto dievo statusą.

Dieve Šu

Ši dievybė personifikavo saulės apšviestą oro erdvę. Shu buvo Ra sūnus, o pakilęs į dangų pradėjo karaliauti jo vietoje. Jis valdė dangų, žemę, kalnus, vėjus, jūras. Po tūkstančių metų Šu taip pat pakilo į dangų. Pagal statusą jis buvo laikomas antruoju po Ra.

Kai kuriuose vaizduose jis buvo parodytas kaip žmogus su liūto galva. Jis sėdėjo soste, nešamas liūtų. Tačiau formoje yra daug daugiau oro dievo atvaizdų paprastas žmogus su plunksna galvoje. Tai simbolizavo tiesos deivę Maat.

Deivė Tefnut

Ši dievybė taip pat priklausė pagrindiniams Senovės Egipto dievams. Tefnutas yra šilumos ir drėgmės deivė. Ji buvo dievo Ra dukra ir Shu brolio žmona. Vyras ir žmona buvo dvyniai. Tačiau dar prieš vedybas dievas Ra išsiuntė savo dukrą į Nubiją, susipykęs su ja, o Egipte ištiko sausra. Tada saulės dievas grąžino savo dukrą, ir ji ištekėjo už Šu.

Tefnut sugrįžimas ir jos santuoka tapo gamtos žydėjimo simboliu. Dažniausiai deivė buvo vaizduojama kaip vyras su liūto galva ir ugniniu disku virš jos galvos. Diskas parodė jos ryšį su tėvu Ra, nes dukra buvo laikoma jo ugnine akimi. Kai saulės dievas anksti ryte pasirodė horizonte, jo kaktoje spindėjo ugninga akis ir sudegino visus priešus ir piktadarius.

Dievas Gebas

Gebas yra žemės dievas, Šu ir Tefnuto sūnus. Jis vedė savo seserį Nut – dangaus deivę – ir ši pora susilaukė vaikų: Ozyrio, Izidės, Seto, Neftijo. Pastebėtina, kad Gebas nuolat ginčijosi su Riešutu, kuris prieš aušrą suvalgė savo vaikus - dangaus kūnus, bet vėl pagimdė juos prieblandos išvakarėse.

Šie kivirčai nuvargino Shu tėvą, ir jis išskyrė sutuoktinius. Jis iškėlė avinžirnius aukštai į dangų ir paliko Hebę ant žemės. Jis karaliavo po savo tėvo, o paskui perdavė valdžią sūnui Oziriui. Dažniausiai jis buvo vaizduojamas kaip žalias žmogus, sėdintis soste su karališka karūna ant galvos.

Deivė Riešutas

Riešutas yra dangaus deivė, Shu ir Tefnut dukra, Gebo sesuo ir žmona. Ji buvo Ozyrio, Izidės, Seto ir Neftido motina. Ryte dangaus deivė prarijo žvaigždes, o vėlyvą vakarą pagimdė jas, taip simbolizuodama dienos ir nakties kaitą. Ji turėjo neatsiejamą ryšį su mirusiųjų pasauliu.

Ji prikėlė mirusiuosius į dangų ir saugojo mirusiųjų kapus. Ji buvo vaizduojama kaip moteris lenktu kūnu. Jis driekėsi per horizontą ir pirštų bei kojų pirštų galiukais palietė žemę. Dažnai po lenktu Riešuto kūnu Gebas buvo vaizduojamas gulintis ant žemės.

Reikia pasakyti, kad pagrindiniai Senovės Egipto dievai būtų daug praradę be Ozyrio. Jis buvo dievo Ra proproanūkis ir valdė žemę po savo tėvo Gebo. Savo valdymo metais jis išmokė žmones daug naudingų dalykų. Jis vedė savo seserį Izidę, o Setas ir Neftis buvo jo brolis ir sesuo. Tačiau Egipto pietuose dykumoje gyvenęs Setas ėmė pavydėti sėkmingam broliui, jį nužudė ir pasisavino sau karališkąją valdžią.

Setas ne tik nužudė, bet ir supjaustė Ozyrio kūną į 14 dalių ir išbarstė po Egipto žemes. Tačiau ištikimoji žmona Izidė surado visus gabalus, sudėjo juos ir iškvietė gidą į požeminę Anubio karalystę. Iš Ozyrio kūno jis padarė mumiją, kuri tapo pirmąja Egipte. Po to Izidė pavirto moterišku aitvaru, pasklido ant savo vyro ir brolio kūno ir nuo jo pastojo. Taip gimė Horas, kuris tapo paskutiniu iš žemę valdančių dievų. Po jo valdžia atiteko faraonams.

Horas nugalėjo Setą, pasiuntė jį atgal į pietus į dykumą ir kairiosios akies pagalba atgaivino tėvą. Po to jis liko valdyti žemėje, o Ozyris pradėjo karaliauti pomirtiniame gyvenime. Dievas buvo vaizduojamas kaip vyras baltais drabužiais ir žaliu veidu. Rankose jis laikė skraistę ir skeptrą, o jo galva buvo karūnuota.

Izidė (Isis) buvo itin populiari Senovės Egipte, laikyta vaisingumo deive, simbolizuojančia motinystę ir moteriškumą. Ji buvo Ozyrio žmona ir Horo motina. Egiptiečiai tikėjo, kad Nilas patvino, kai Izidė verkė, apraudodama Ozyrį, kuris ją paliko ir nuėjo valdyti mirusiųjų karalystės.

Šios deivės svarba labai išaugo Vidurio karalystės laikais, kai laidotuvių tekstus pradėjo vartoti ne tik faraonai ir jų šeimų nariai, bet ir visi kiti Egipto gyventojai. Izidė buvo vaizduojama kaip žmogus su sostu ant galvos, kuris įkūnijo faraonų galią.

Setas (Setas) yra jauniausias Gebo ir Nuto sūnus, Ozyrio, Izidės ir Neftizo brolis. Jis vedė pastarąjį. Jis gimė trečią Naujųjų metų dieną, iššokęs iš mamos pusės. Senovės egiptiečiai šią dieną laikė nelaiminga, todėl iki dienos pabaigos jie nieko nedarė. Setas buvo laikomas karo, chaoso ir smėlio audrų dievu. Jis įasmenino blogį, todėl jis buvo panašus į šėtoną. Nužudęs Ozirį, trumpas laikas karaliavo žemėje, kol jį nuvertė Horas. Po to jis atsidūrė dykumoje pietų Egipte, iš kur į derlingas žemes pasiuntė smėlio audras.

Setas buvo vaizduojamas kaip vyras su aardvarko ar asilo galva. Jis turėjo ilgas ausis ir daugelyje vaizdų raudonus karčius. Kartais šiam dievui būdavo skiriamos raudonos akys. Ši spalva simbolizavo dykumos smėlį ir mirtį. Kiaulė buvo laikoma šventu smėlio audrų dievo gyvūnu. Todėl kiaulės buvo priskirtos prie nešvarių gyvūnų.

Jauniausias iš Gebo ir Nuto vaikų, vardu Nephthys, taip pat priklausė pagrindiniams Senovės Egipto dievams. Ji gimė paskutinę metų dieną. Senovės egiptiečiai šią deivę laikė Izidės papildymu. Ji buvo laikoma kūrybos deive, kuri persmelkia visą pasaulį. Nephthys valdė viską, kas trumpalaikė, ko nebuvo galima pamatyti, paliesti ar užuosti. Ji turėjo ryšį su mirusiųjų pasauliu, o naktį lydėjo Ra į kelionę po požemį.

Ji buvo laikoma Seto žmona, bet nepasisakė neigiamų savybių būdinga jos vyrui. Ši deivė buvo pavaizduota žmogaus moters pavidalu. Jos galvą vainikavo hieroglifas, nurodantis deivės vardą. Ant sarkofagų ji buvo vaizduojama kaip moteris su sparnais, simbolizuojanti mirusiųjų gynėją.