Эвенки - один из крупнейших народов Сибири. Этот этнос вошел в орбиту Российской государственности в XVI веке с этнонимом «тунгусы», который, не будучи самоназванием, использовался для обозначения эвенков до XX в. Считается, что прародина эвенков - Прибайкалье, вторая версия утверждает, что прародина эвенков 3aбайкалье - Приамурье. В результате смешения различных по происхождению племенных образований сложились три основных хозяйственно-культурных типа эвенков - «пешие» (охотники), «оленные» и «конные». К числу последних относятся хамниганы, жившие в Забайкалье и Монголии. Традиционным жилищем эвенков был чум. По языку эвенки принадлежат к тунгусо-манчжурской ветви алтайской языковой семьи. Часть эвенков перешла на якутский и бурятский языки. Антропологический эвенки представляют собой южносибирский тип большой монголоидной расы. Первые контакты эвенков с русскими относятся к 1605-1609 гг., когда последние вышли на Енисей. Этнос эвенков находился тогда на стадии формирования. Их собственные этнонимы: орочен, килэн. хамниган, солон, онгкор, манягир, кумарчен. мурчен. За годы советской власти эвенки перешли на оседлый образ жизни. Появились поселки, изменился быт. Одновременно произошла утрата традиционной культуры эвенков. В 1991 г. в Улан-Удэ создан Республиканский центр эвенкийской культуры «Арун» и Фонд возрождения эвенкийского народа. Сегодня на территории республики эвенкийское население сосредоточено в северных районах: Баунтовском эвенкийском, Баргузинском, Северобайкальском, Курумканском. Численность - 1,6 тыс. человек 0,2% от общего числа проживающих в республике.

Цель: рассмотреть отражение в эпосе «Гэсэр» культурных традиций и нравственных ценностей бурятского народа Задачи: подробно изучить эпос «Гэсэр» - памятник народной культуры народов Востока познакомиться с особенностями исполнения эпоса Изучить нравы и обычаи бурятского народа, способы ведения хозяйства, основы домашнего уклада, бытовую фразеологию, найти их описание в эпосе «Гэсэр»

Народная культура – это совершенно особый пласт культуры национальной, источник развития и хранилище традиций. Она включает в себя коллективную творческую деятельность народа, отражает его жизнь, мировоззрения, нравственные ценности. Важнейшей составляющей народной культуры являются нравы и обычаи, способы ведения хозяйства, домашний уклад и даже бытовая фразеология. Все они входят в истинные памятники народной культуры, к каким с полным правом можно причислить «Илиаду Центральной Азии» - героический эпос «Гэсэр»

Улигеры исполнялись только ночью. Певцу подстилали белый войлок, который символизировал первозданную чистоту улигера. Перед началом исполнения собравшиеся люди пели специальные призывания, после которых начинался сам улигер. Никто не имел права прервать или остановить сказителя: считалось, что это может повредить предстоящему походу или охоте.

Одним из наиболее талантливых улигершинов, от которого и была записана та версия «Гэсэра», в которой ученые усматривают наиболее архаические элементы эпоса, был Маншуд Эмэгеев (), живший в улусе Кукунут Эхирит – Булагатского аймака Иркутской области, в бедной крестьянской семье.

Для стиля «Гэсэра» характерно наличие «общих мест» - устойчивых словесных сочетаний, которые постоянно повторяются в ходе повествования. К таким «общим местам в эпическом повествовании можно отнести песни – вставки («сэг даралга»), которые исполнялись улигершином вместе со слушателем перед началом повествования об очередном походе богатыря. Далее идут пожелания удачи герою, похвалы, адресованные его коню и оружию, или прославление его подвигов. «Пусть скакун верховой во весь опор скачет! Пусть наш могучий Гэсэр цели своей достигнет!» Такие «общие места» близки по характеру и форме к традиционному фольклорному жанру – благопожеланиям.

В бурятском варианте эпоса отражены основные черты становления и распада родового общества. В эпосе отразилось народное самосознание периода борьбы со стихийными силами природы в виде чудовищ, борьбы за сохранение рода. По данным археологии, все это характеризует жизнь племен, живущих возле Байкала задолго до начала нашего тысячелетия.

Композиция «Гэсэриады» Эпос состоит из девяти глав (ветвей). Объясняется такая композиция так: у Священного древа, связывающего небо и землю, девять ветвей. Столько же сказаний-ветвей о герое, спустившемся с неба на землю, чтобы помочь людям. Девять ветвей у зеленого дерева, Каждая ветвь листвою повита, Девять знаем сказаний древних, В каждом сказанье – битва.

Мифологические образы Кроме упоминаний о Священном дереве, связывающем Землю и Небо, на котором обитают тэнгрии – небожители, ведающие людскими судьбами, в «Гэсэриаде» говорится о Священной горе Сумбэр, находящейся, по верованиям жителей древней Азии, в центре мира, о Млечном Пути, называемом Белым Швом. Появляется и образ Вселенной, возрожденной из хаоса, которая называется также и Белым Дном, символизирующим небеса в ясную погоду.

Действие первой ветви – «Истоки людских судеб» - происходит на небе. Свое понимание добра и зла, их распространения в мире народ представил в виде небесного пантеона тэнгриев – божеств, вершащих людские судьбы на небесах. Издавна соперничают семейства добрых западных божеств, родоначальницей которых является бабушка Манзан – Гурмэ, дочь великой матери Эхэ – бурхан(в эпосе – Эхэ- Юрен) и Солнца. Ее потомки олицетворяют в бурятской мифологии положительные начала, творят мир, совершенствуют Вселенную и Землю. Ей противостоит младшая сестра Хара - Манзан (или Маяс Хара), рожденная Эхэ-Бурхан от Месяца. От нее пошли злые восточные небожители, главным занятием которых являются «месть и вражда».

Пантеон тэнгриев -небожителей Всего небожителей девяносто девять. Добрых небожителей пятьдесят пять, а служащих злу,- сорок четыре. Глава добрых небожителей – Хан- Хурмас имеет трех сыновей и трех дочерей, блистающих волшебными умениями. Глава злых восточных божеств - Атай - Улан тоже имеет не менее любимых и достойных сыновей и дочерей, противостоящих детям Хана-Хурмаса.

Издавна велся спор между западными небожителями – богатырями, кто могущественнее: пятьдесят пять западных добрых небожителя или сорок четыре западных, служащих силам зла и разрушения. Битва небожителей, после которой на земле появляется зло, произошла из-за прекрасной дочери Сэгэн–Сэбдэга Сэсэг-Ногон.

В поединке за руку красавицы побеждает старший сын Хурмаса Заса-Мэргэн. Его соперник старший сын Атай- Улана Саган-Хасар был сброшен Заса-Мэргэном на землю, в урочище Хонин-Хото. Пытаясь отомстить за брата, средний сын Атай-Улана Шара- Хасар и его младший сын Хаара-Хасар также оказываются поверженными и сброшенными в урочище Хонин - Хото, где становятся тремя злыми шарагольскими ханами Желтой реки. На небе в это время в решающую схватку вступают Атай-Улан, стремящийся отомстить за сыновей, и Хан - Хурмас.

Победив Атай-Улана, Хан- Хурмас расчленяет его тело. Отрубленные части тела Хурмас сбрасывает с неба на землю, и там они превращаются в чудовища, грозящие гибелью всему живому. Части тела Атай-Улана, Как на землю, отрублены, прибыли, Стали черным источником гибели, Ибо жаждали постоянно, День за днем и из года в год, Истребить человеческий род.

Бухэ-Бэлигтэ решает вместо отца сойти на землю, ради победы над врагами. Дочь Солнца стала земной матерью спасителя людей. Для этого ее выдали замуж за хана Сэнгэлэна, но перед этим искалечили, после чего красавица превратилась в старуху, а Сэнгэлэн – в старика. Их оставили на перевале в убогой юрте, так как спаситель, по замыслу богов, должен был родиться в нужде, у людей, познавших страдание.

Жизнь богатыря на земле становится легендой, следы которой остались в географических названиях и древних памятниках. Например, в Унге и Тунке есть памятные места битв и походов Гэсэра, названия многих горных хребтов, урочищ, рек и озер, приведенные в эпосе, существуют до сих пор, как, например, Желтая река и Желтое море, возле которых Гэсэру пришлось сразиться с желтыми бесами.

Основным образным художественным средством в улигере является гипербола – прием художественного преувеличения. Причем гиперболы построены на представлении о реальных объектах. Например, Гэсэр, узнав, что в его отсутствие врагами были погублены богатыри, а жена похищена, заплакал. «И когда из правого глаза уронил богатырь слезу – та слеза разлилась широко, и Байкал засинел внизу. А слеза из левого глаза стала нашей рекой драгоценной – нам сверкающей издалека, полноводной, широкой Леной»…

Роль артефактов в борьбе с силами зла В улигере, который посвящен рассказу о младенчестве Гэсэра, дается описание колыбели, в которую мальчику обязательно кладут плеть как будущему хорошему наезднику. Плеть в сказании выступает, как артефакт, помогающий герою в борьбе с силами зла.

Много места в эпосе отводится и описанию коня героя – Бэльгэна. Сначала это любимый конь Хана- Хурмаса. Но он соглашается отдать его Бухэ-Бэлигтэ, так как для сражений с чудовищами нужен настоящий богатырский конь. Бэльгэн в эпосе не раз спасает своего друга – седока от беды. Буряты с древности подчеркивали неразрывную связь коня с человеком, особенно с батором - хозяином.

Когда Гэсэр рождается на земле, скорее всего, происходит переход общества от матриархата к патриархату. Книга судеб находится в руках бабушки Манзан Гурмэ, решающее камлание производит женщина – шаманка Шайнархан, третья жена Гэсэра, Алма-Мэргэн - дочь владыки вод Уса- Лобсона, стреляет лучше будущего мужа и в первую их встречу на охоте оставляет его без добычи. Но с ней же впоследствии связан отказ женщин от оружия.

Подчеркивается в эпосе и уважительное отношение к старикам. Гэсэр, выручая из плена Урмай-Гохон, притворяется стариком и ложится на полянке возле родника. В это время семьдесят две служанки шарагольских ханов, придя за водой, перешагнули через него, а семьдесят третья возмутилась: «Не могу на это смотреть я! Вы нарушить обычай дерзнули, через старца перешагнули, погляжу я, вы слишком горды!» Увидев, что девушка чтит обычаи, Гэсэр выспросил у нее, куда она и ее подруги носят воду, и узнал, где скрывают Урмай-Гохон.

Абай - Гэсэр – могучий воин, но так как главное качество его характера – доброта, мир для него – самая лучшая награда за подвиги. После победоносного похода на врагов он решает так: Наступило желанное время! Ни к чему походное стремя, Ни колчанов не надо, ни стрел, Не нужны ни мечи, ни луки! Заканчивается «Гэсэриада» гимном жизни и любви к родной земле. Они являются самым важным мотивом великого эпического сказания.

Эпос «Гэсэр» не только знакомит с культурными традициями бурятского народа, которые нашли отражение в обрядах, про которые говорится сюжете. Нравственные ценности, воспетые в эпосе: любовь к родной земле, почтительное отношение к предкам, забота о детях – близки сердцу каждого человека. Борьба со злом, освобождение людей от несчастий и бедствий, доброта и бескорыстие главного героя не могут не привлекать к произведению внимание прогрессивных, культурных людей всего мира.

Традиции, обычаи и культура бурятского народа

Язык, культура и искусство

Задолго до этого здесь не было Байкала-моря, а была
земля. Потом огнедышащая гора, провалившись,
превратилась в воду, образовав большое море. Имя
"Бай Гал" значит "Стоящий Огонь", - гласит бурятская
легенда.

Бурятские обычаи, обряды и традиции

В их числе развитый культ
обо, культ гор, поклонение
Вечно Синему Небу (Хухэ
Мунхэ Тэнгри). Возле обо
надо
обязательно
остановиться
и
почтительно преподнести
дары духам. Если не
остановиться у обо и не
сделать
жертвоприношения
удачи
не
будет.
По
поверью бурят, каждая
гора, долина, река, озеро
имеет своего духа.

К одной из главных традиций
относится
священное
почитание природы. Нельзя
наносить вред природе.
Ловить
или
убивать
молодых
птиц.
Рубить
молодые деревья. Нельзя
бросать мусор и плевать в
священные воды Байкала. У
источника воды "аршана"
нельзя стирать грязные
вещи.
Нельзя
ломать,
выкапывать, задевать сэргэ коновязь, разжигать рядом
костер.
Не
следует
осквернять
священное
место плохими действиями,
мыслями или словами.

Огню приписывается магическое очистительное воздействие.
Очищение огнем считалось необходимым ритуалом, дабы гости
не устроили или не принесли какого-либо зла. Из истории известен
случай, когда монголы безжалостно казнили русских послов лишь
за отказ пройти между двумя кострами перед ставкой хана.
Очищение огнем широко используется и сегодня в шаманских
практиках

При входе в бурятскую юрту нельзя наступать на порог
юрты, это считается невежливо. В старые времена гость,
наступивший умышленно на порог, считался врагом,
объявляющим о своих злых намерениях хозяину. Нельзя
входить в юрту с какой-либо ношей. Считается, что человек,
сделавший это, имеет дурные наклонности вора, грабителя.

Существует поверье, что некоторые предметы, особенно
связанные с магией, несут в себе определенное количество силы.
Категорически запрещается простому человеку ради развлечения
произносить вслух шаманские молитвы (дурдалга).

Васильева Юлия

Презентация. Народы России. Буряты. Быт, традиции, культура.

Скачать:

Предварительный просмотр:

Чтобы пользоваться предварительным просмотром презентаций создайте себе аккаунт (учетную запись) Google и войдите в него: https://accounts.google.com

Подписи к слайдам:

Численность оценивается в 620 тыс. чел. в том числе: В Российской Федерации - 450 тыс. чел. (по данным переписи 2002 года) В северной Монголии - 80 тыс. чел. (по данным 1998 года) На северо-востоке Китая - 25 тыс. чел. Ныне буряты проживают преимущественно в Республике Бурятия (273 тыс. чел.), Усть-Ордынском Буятском округе (54 тыс. чел.) и других районах Иркутской области, Агинском Бурятском округе (45 тыс. чел.) и других районах Забайкальского края. Буряты также проживают в Москве (3-5 тыс. чел.), Санкт-Петербурге (1-1,5 тыс. чел.), Якутске, Новосибирске, Владивостоке и других городах РФ. Буряты говорят на бурятском языке монгольской группы алтайской языковой семьи. В свою очередь бурятский язык состоит из 15 диалектов, некоторые из которых различаются довольно существенно. Диалекты бурятского языка отражают деление по территориальному этносу: аларские, балаганские, боханские, нукутские и т. д.Как и другие монголы, бурят-монголы пользовались письменностью, созданной на основе уйгурской графики. Большая часть бурят (восточные) пользовалась этой письменностью до 1930 г., с 1931 г. - письменностью на основе латинского алфавита, а с 1939 г. - на основе кириллического алфавита. В основу современного литературного языка был положен хоринский диалект.

Современные буряты сформировались, по всей видимости, из различных монголоязычных групп на территории северной окраины ханства Алтан-ханов, сложившегося в конце XVI - начале XVII века. К XVII веку буряты состояли из нескольких племенных групп, крупнейшими среди которых были булагаты, эхириты, хоринцы и хонгодоры.К началу XVII век булагаты, эхириты и, по крайней мере часть хондогоров, находились на определенной стадии этнической консолидации, а население Забайкалья находилось в среде непосредственного влияния халха-монгольских ханов.Новый импульс происходившим в регионе этническим процессам дало появление первых русских поселенцев в Восточной Сибири. К середине XVII века территории по обе стороны Байкала вошли в состав Российского государства. Часть бурят в этот период (с 1630-х по 1660-х гг.) переместилось в Монголию. Однако после нашествия хана Галдана началось обратное переселение, продолжавшееся с 1665 по 1710 гг. К концу XIX века образовалась новая общность - бурятский этнос. Помимо прочих в него вошло некоторое число этнических монголов (отдельные группы халха- и ойрат-монголов), а также тюркские, тунгусские и енисейские элементы.

Буряты подразделялись на осёдлых и кочевых, управлялись степными думами и инородческими управами. Основу хозяйства бурят составляло скотоводство, полукочевое у западных и кочевое у восточных племён; были распространены традиционные промыслы - охота и рыболовство. В XVIII - XIX вв. интенсивно распространилось земледелие, особенно в Иркутской губернии и Западном Забайкалье.

Присутствие русской материальной и духовной культуры оказало сильное влияние на бурят. С начала XIX века у бурят стало распространяться просвещение, возникли первые школы, начала складываться национальная интеллигенция. В 1766 году из бурят были сформированны четыре полка для содержания караулов по Селенгинской границе: 1-й ашебагатский, 2-й цонгольский, 3-й атаганский и 4-й сартольский. Полки были реформированы в 1851 году при формировании Забайкальского казачьего войска.

С конца XVI века более широкое распространение получил тибетский буддизм. Распространение христианства у бурят началось вместе с появлением первых русских. Наибольших успехов христианство добилось у иркутских бурят. Это проявилось в том, что у западных бурят получили распространение христианские праздники: Рождество, Пасха, Ильин день, святки и др. В 1741 году буддизм признан одной из официальных религий в России. Тогда же был построен первый бурятский стационарный монастырь - Гусиноозёрский (Тамчинский) дацан. С утверждением буддизма в крае связано распространение письменности и грамоты, развитие науки, литературы, искусства, зодчества, ремёсел и народных промыслов. Он стал важным фактором формирования образа жизни, национальной психологии и нравственности. Со второй половины XIX по начало XX века - период бурного расцвета бурятского буддизма. В дацанах работали философские школы; здесь занимались книгопечатанием, различными видами прикладного искусства; развивались богословие, наука, переводческо-издательское дело, художественная литература. К концу 1930-х годов бурятская буддийская община перестала существовать, все дацаны были закрыты и разграблены. Возрождение буддизма в Бурятии началось со второй половины 80-х годов. Буддизм стал одним из факторов национальной консолидации и духовного возрождения бурят. Со второй половины 1980-х годов началось также возрождение шаманизма, на территории республики Бурятия. Западные буряты, проживающие на территории Иркутской области положительно воспринимали веяния Буддизма, однако на протяжении столетий у бурят, проживающих в Усть-Ордынском Бурятском округе, шаманизм остается основным религиозным направлением.

Традиционное жилище - юрта. Юрты как войлочные, так и в виде сруба из бруса или брёвен. Деревянные юрты 6-ти или 8-ми угольные. Юрты без окон. В крыше большое отверстие для выхода дыма и освещения. Крыша устанавливалась на четыре столба - тэнги. Иногда устраивался потолок. Дверь в юрту ориентирована на юг. Юрта делилась на мужскую и женскую половину. В центре жилища располагался очаг. Вдоль стен стояли лавки. С правой стороны от входа в юрту полки с хозяйственной утварью. С левой стороны - сундуки, стол для гостей. На одной стене - полка с бурханами или онгонами. Перед юртой устраивали коновязь в виде столба с орнаментом.В XIX веке богатые буряты начали строить для жилья избы.

Издавна в пище бурят большое место занимали мясные блюда, а также блюда из молока и молочных продуктов (саламат, тарасун - алкогольный напиток, получаемый путём перегонки кисломолочного продукта и другие). Впрок заготовлялось кислое молоко, сушёная спрессованная творожистая масса - хурууд, которая заменяла скотоводам хлеб. Подобно монголам, буряты пили зелёный чай, в который наливали молоко, клали соль, масло или сало.В отличие от монгольской, значительное место в бурятской кухне занимает рыба, ягоды (черёмуха), травы и специи. Популярен байкальский омуль, копчёный по бурятскому рецепту.Символом бурятской кухни являются позы (трад. название буузы), приготовляемое на пару́ блюдо, родственное пельменям. Мастерство их изготовления чрезвычайно ценится.

Верхняя одежда Национальная одежда состоит из дэгэла - род кафтана из выделанных овчин, имеющего на верху груди треугольную вырезку, опушенную, равно как и рукава, плотно обхватывающие ручную кисть, мехом, иногда очень ценным. Летом дэгэл мог заменяться суконным кафтаном подобного же покроя. В Забайкалье летом часто использовалист халаты, у бедных - бумажные, а у богатых - шелковые. В ненастное время сверх дэгэла в Забайкалье надевалась саба, род шинели с длинным крагеном. В холодное время года, в особенности в дороге - даха, род широкого халата, сшитого из выделанных шкур, шерстью наружу. Нижняя одежда Узкие и длинные штаны изготовлялись из грубо выделанной кожи (ровдуга); рубашка, обыкновенно из синей ткани - дабы. Обувь Обувь - зимой унты из кож жеребят, или сапоги. Летом носили обувь вязанную из конских волос, с кожаными подошвами.

Головные уборы Мужчины и женщины носили круглые шапки с небольшими полями и с красной кисточкой наверху. Все детали, цвет головного убора имеют свою символику, свой смысл. Остроконечная верхушка шапки символизирует процветание, благополучие. Кисти (залаа сэсэг) обозначают лучи солнца. Непобедимый дух, счастливую судьбу символизирует развивающийся на верхушке шапки залаа. Узелок сомпи обозначает прочность, крепость. Излюбленным цветом бурят является - синий, который символизирует синее небо, вечно небо. Женская одежда Одежда женская отличалась от мужской украшениями и вышивкой. Дэгэл у женщин оторачивается кругом цветным сукном, на спине - вверху делается сукном вышивка в виде квадрата и на одежду нашиваются медные и серебряные украшения из пуговиц и монет. В Забайкалье женские халаты состоят из короткой кофты, пришитой к юбке. Украшения Девушки носили от 10 до 20 косичек, украшенных множеством монет. На шее женщины носили кораллы, серебряные и золотые монеты и т. д.; в ушах - огромные серьги, поддерживаемые шнуром, перекинутым через голову, а сзади ушей - «полты» (подвески); на руках серебряные или медные бугаки (род браслетов в виде обручей) и другие украшения.

Фольклор Бурятский фольклор состоит из мифов, улигеров, шаманских призываний, легенд, культовыхгимнов, сказкок, пословиц, поговорок, загадок. Мифы о происхождении Вселенной и жизни на земле. Улигеры - эпические поэмы большого размера: от 5 тысяч до 25 тысяч строк. Содержание поэм героическое. Исполняли улигеры речитативом сказители. Дуунууд - песни-импровизации. Песни бытовые, обрядовые, лирические, хороводные, плясовые, застольные и другие. Сказки трёхчленные - три сына, три задачи и т. д. Сюжет сказок с градацией: каждый противник сильнее прежнего, каждая задача сложнее предыдущей. Темы пословиц, поговорок и загадок: природа, природные явления, птицы и животные, предметы домашнего обихода и земледельческого быта. Литература Буряты располагают важным письменным наследием. Это в первую очередь бурятские летописи, включающие историю и предания бурят. Буряты - единственный народ Сибири, обладающий собственными историческими письменными памятниками.Традиционная светская литература бурят включала также ряд полубуддийских, полушаманских произведений, заключающих в себе истории знаменитых шаманов и правила почитания шаманских божеств. После революции началось формирование бурятского литературного языка на основе латиницы, а затем кириллицы и хоринского диалекта. В 1922 году быОсновная масса литературы бурят состояла из переводных произведений буддийской традиции. Это были в первую очередь переводы с тибетского на монгольский буддийских священных книг, трактатов по философии, медицине и т. д. Главными очагами литературной деятельности являлись монастыри-дацаны. Многие из дацанов были оборудованы библиотеками и типографиями, где книги печатались ксилографическим способом. л издан первый сборник стихов Солбонэ Туя (П. Н. Дамбинов) «Цветостепь». Первые бурятские повести написал Ц. Дон (Ц. Д. Дондубон): «Луна в затмении» (1932 год), «Отравление от брынзы» (1935 год). В конце 1930-х бурятские писатели начинают писать книги для детей. В 1949 году в Улан-Удэ публикуется первый бурятский роман «Степь проснулась» Ж. Т. Тумунова.

Музыка Народное музыкальное творчество бурят представлено многочисленными жанрами: эпическими сказаниями (улигер), лирическими обрядовыми, танцевальными песнями (особенно популярен танец-хоровод ёхор) и другими жанрами. Ладовая основа - ангемитонная пентатоника. Выдающиеся персоналии Бурятский народ представлен рядом значительных фигур, внесших замечательный вклад в развитие мировой науки, дипломатии, медицины, культуры и искусства. Известна деятельность Петра Бадмаева, Агвана Доржиева, Гомбожаба Цыбикова, в международной политике на рубеже XIX - XX вв., по устанавлению и укреплению дипломатических контактов России с Монголией и Тибетом. Агван Доржиев провел огромную работу в распространении буддизма на европейском континенте, выстроил первый в Европе буддийский храм. После 1917 года такие бурятские специалисты, как Элбек-Доржи Ринчино, сыграли значительную роль как в создании бурятской автономии, так и в создании Монгольской Народной Республики. В Тибете и тибетской эмиграции в Индию бурятские буддийские учителя продолжали сохранять влияние, хотя почти утратили связь с родиной. Работы ряда современных бурятских художников и скульпторов представлены в крупнейших музеях и галереях мира. Среди них Даши Намдаков, Сэренжав Балдано, Вячеслав Бухаев, Зорикто Доржиев.Достижениями первой величины известны многие бурятские спортсмены. Так Баир Бадёнов на летних Олимпийских играх 2008 года в Пекине завоевал первую за 20 лет медаль Российской Федерации по стрельбе из лука, повторив успех Владимира Ешеева, получившего олимпийскую медаль в 1988 году.

Колесница Майдари, конец XIX века. Сагаалган - Праздник Белого месяца (Новый год) Сурхарбан Цам; Дуйнхор (Калачакра); Гандан-Шунсэрмэ (рождение, Пробуждение и Паринирвана Будды Шакьямуни); Майдари-хурал (ожидание прихода Будды грядущего мирового периода Майтрейи); Лхабаб-Дуйсэн (нисхождение Будды с неба Тушита); Зула-хурал (день памяти Цонкапы).

Над презентацией работала Васильева Юлия из 8 «А» класса. Спасибо за просмотр!

История. Буряты- нация монгольского
происхождения, проживающая на
территории Забайкалья, Иркутской
области и Республики Бурятия. Всего
носителей этого этноса
насчитывается около 690 тыс.
человек по результатам последней
переписи населения. Бурятский язык
является самостоятельной веткой
одного из монгольских наречий. Как и
все кочевники, буряты долгое время
были шаманистами - почитали духов
природы и всего живого, имели
обширный пантеон различных
божеств и совершали шаманские
ритуалы и жертвоприношения. В 16
веке среди монголов стремительно
начал распространяться буддизм, и
столетие спустя большинство бурят
покинуло свою коренную религию.

Традиции.

Классические традиции бурятского этноса
передавались из поколения в поколение много
веков подряд. Они складывались под влиянием
тех или иных потребностей общественного
уклада, совершенствовались и изменялись под
влиянием современных тенденций, но
сохраняли свою основу неизменной.
Желающим оценить национальный колорит
бурят, стоит посетить один из
многочисленных праздников, таких как
Сурхарбан. Все бурятские праздники -
большие, и маленькие, - сопровождаются
танцами и забавами, в числе которых
неизменные состязания в ловкости и силе
среди мужчин. Главный праздник в году у
бурят - Сагаалган, этнический Новый Год,
приготовления к которому начинаются
задолго до самого торжества.
Традиции бурят в области семейных
ценностей наиболее значимы для них самих.
Кровные узы для этого народа очень важны, а
пращуры - почитаемы. Каждый бурят
может без труда назвать всех своих предков
до седьмого поколения по линии отца.

История и традиции бурятской кухни

Буряты – народ кочевой, в связи с чем у
этого народа сложились свои традиции в
питании. Образ жизни кочевников требует
огромных энергетических затрат, поэтому
кухня Бурятии отличается сытностью
блюд и их калорийностью. Занимаясь
скотоводством с незапамятных времен,
этот народ имеет в своем рационе
огромное множество мясных и молочных
блюд.

Поза, второе название – бууза, является
национальным блюдом бурятской кухни. В
кусочки теста заворачивают фарш,
смешанный с внутренним жиром.
А знаменитый бурятский плов – это
гордость и украшение праздничного стола.
Молоко – второй основной продукт
питания бурятов, после мяса. Ни один
прием пищи не обходится без
употребления молока или других молочных
продуктов. Молоко, сливки или сметана
обязательно присутствуют на столе,
иначе трапеза не считается полноценной.
Из молока буряты изготавливают сыр
хурууд – национальный продукт Бурятии.
Непременное условие изготовления сыра –
цельное молоко и деревянная посуда. Не
менее популярны кумыс и курунгу. А еще
хозяйки умеют делать потрясающе
вкусное лакомство – творожные снежки.

На столе обязательно
присутствует первое блюдо. Шулеп,
или суп-лапша, является
национальным блюдом. Его рецепт
строго охраняется и передается от
одного поколения к другому.
В Бурятии кроме национальных
блюд есть и национальные напитки.
Без сомнения это чай! Существует
уникальная чайная церемония с
множеством ритуалов,
напоминающая священное
действие. Предпочтение отдается
зеленому чаю. Готовят его по
особой технологии. Вначале листья
чая доводят до кипения, избавляя их
от горького привкуса, затем,
добавив молоко, кипятят повторно.

Национальная одежда.

Халаты – главный элемент одежды бурят в
былые времена, шили из тканей синего
Национальная одежда.
цвета. Но могли быть исключения. Порой их
делали из коричневого, бордового или
темно-зеленого материала.
Мужской халат украшал особый
четырехугольный борт «энгэр», который
имел не столько утилитарное, сколько
символическое значение. Энгэр состоял из
цветных полос, верхняя из которых должна
была быть белая. Позже, когда среди бурят
начал распространяться буддизм, ее стали
делать золотисто-желтого цвета.
У бурят каждый цвет имеет свой символ.
Черный – это земля, дом и родина, красный –
огонь и жизненная энергия, синий – небо.

Как мы упоминали раньше, буряты вели
кочевой образ жизни и занимались
скотоводством. Потому одежду свою
они шили из шкур, шерсти и меха.
Хлопчатобумажные ткани и сукно
покупали на ярмарках, которые
проходили в Иркутске. Поскольку зимы в
Бурятии суровые, то и в костюме есть
зимний и летний варианты. Для пошива
зимнего халата, который назывался
«дэгэл», использовали овчину, обшитую
бархатом. Летний повседневный халат
(«тэрлинг») шили из
хлопчатобумажных тканей, а
праздничный делали из шелка. Халаты
кроили без плечевых швов.
Застегивались они сбоку. Это защищало
от сильных ветров и лучше согревало.
Длина халата должна была закрывать
ноги как при ходьбе, так и при верховой
езде. К тому же, такой длинный халат
легко мог стать при необходимости
походной постелью: на одну полу
ложились, другой укрывались.

Мужской костюм дополняли два
элемента – нож («хутага») и огниво
(«хэтэ»). Первоначально эти вещи
имели утилитарное значение, но со
временем стали элементами декора
костюма. Ножны и рукоять ножа
украшали чеканкой, самоцветами и
серебряными подвесками. Огниво
выглядело как небольшая сумочка из
кожи, ко дну которой крепилось
стальное кресало. Его также украшали
бляхами с чеканными узорами.
Носили огниво и нож на поясе.
Женские украшения были более
сложными. Это и кольца, которые
носили на каждом пальце, бывало
даже в несколько рядов, и браслеты
на обеих руках, и серьги, и височные
кольца, и нагрудные украшения.
Последние состояли из множества
серебряных медальонов, которые
могли быть квадратные, треугольные и
круглые. В них вкладывали молитвы,
которые служили оберегом.