ПЕДАГОГИЧЕСКИЕ НАУКИ

УДК 37.036:37.017.925

ОСНОВНЫЕ ТЕНДЕНЦИИ ЭТНОКУЛЬТУРНОГО ВОСПИТАНИЯ НА СОВРЕМЕННОМ ЭТАПЕ: РЕГИОНАЛЬНЫЙ АСПЕКТ

TENDENCIES TO ETHNO-CULTURAL EDUCATION AT THE PRESENT STAGE: REGIONAL DIMENSION

В. Ю. Арестова, Л. В. Кузнецова

V. Yu. Arestova, L. V. Kuznetsova

ФГБОУВПО «Чувашский государственный педагогический университет им. И. Я. Яковлева», г. Чебоксары

Аннотация. В статье рассматриваются проблемы и состояние этнокультурного воспитания различных категорий обучающихся на современном этапе социально-культурного развития российского общества, выявляются идеи и принципы эффективной организации этнокультурного образования в современных школах, анализируются современные технологии этнокультурного образования, в том числе разработка этнотеатральных проектов. Приводятся итоги проведенного социологического опроса «Этнокультурное развитие и межнациональные отношения в Чувашской Республике: молодежный аспект (на примере г. Чебоксары)», результаты которого актуализируют проблемы, возникающие в этнокультурном воспитании различных категорий обучающихся.

Abstract. The article considers the problems of ethno-cultural education and the state of the various categories of students at the present stage of socio-cultural development of the Russian society; reveals the ideas and principles of effective organization of ethno-cultural education in modern schools; analyzes modern technologies of ethno-cultural education, including development of ethno-theatrical projects. The article reveals the sociological survey «Ethno-cultural development and international relations in the Chuvash Republic: youth perspective (by the example of Cheboksary)», the results of which make the problems in ethno-cultural education of various categories of students actual.

Ключевые слова: этнокультурное образование, этнокультурное воспитание, педагогические технологии.

Keywords: ethno-cultural education, ethno-cultural upbringing, pedagogical technologies.

Актуальность исследуемой проблемы. Этнокультурное воспитание школьников в настоящее время является одним из приоритетных направлений образовательной политики Российского государства. Так, в Национальной доктрине образования в Российской Федерации до 2025 г. основными задачами государства в сфере образования признаются, среди прочих, сохранение и поддержка этнической самобытности народов России, гуманистических традиций их культур .

Материал и методика исследований. Исследование основных направлений этнокультурного образования проводилось на базе региональных и всероссийских нормативных документов, концепций и программ этнокультурной направленности, принятых к исполнению в системе общего и дополнительного образования Чувашской Республики. Основными методами исследования нами определены: теоретические (анализ педагогической, этнопедагогической, социологической литературы, нормативно-правовых и законодательных актов в сфере образования) и эмпирические (синтез, социологический опрос, наблюдение, изучение результатов образовательной деятельности учреждений общего и дополнительного образования).

Результаты исследований и их обсуждение. Сохранение исторически сложившихся этнокультурных традиций, следование им, стремление перенести в будущее, не утратив этнической идентичности, является одной из важнейших целевых установок в жизнедеятельности этноса. В этой связи именно традиции выполняют роль социальных механизмов передачи опыта старшего поколения младшему.

Современные тенденции в образовании и социально-культурной сфере характеризуются значительным повышением внимания государства и общественности к проблеме этнокультурного воспитания подрастающего поколения.

В условиях становления современной России, поиска новых путей в системе образования идет активный процесс развития национально-региональных систем образования, в том числе и в Чувашской Республике , . Одним из основных направлений является передача самобытной культуры русского и чувашского народов новым поколениям на основе этнокультурного образования детей и взрослых.

В принятой в 2008 г. в Чувашской Республике республиканской целевой программе развития образования на 2011-2020 годы предусматривается «создание условий для формирования традиционных и трансверсальных компетентностей, для обеспечения роста самосознания и гражданского взросления общества путем воспитания толерантной, поликультурной личности с активной гражданской позицией» . В этом документе сделан вывод о том, что в Чувашской Республике проделана значительная работа по развитию этнокультурного образования, способствующая формированию благоприятной инфраструктуры межнационального общения, условий для сосуществования различных культур, расширения диалога между ними . Кроме этого, было принято решение о разработке подпрограммы «Модернизация системы воспитания детей и молодежи в Чувашской Республике», призванной усилить воспитательный компонент Республиканской целевой программы развития образования в Чувашской Республике на 2011-2020 годы .

Историческая преемственность поколений, развитие национальных культур, воспитание бережного отношения к историко-культурному наследию на основе лучших народных традиций и народного творчества рассматриваются сегодня в обществе как фактор сохранения культурной самобытности, этнической ментальности, национальных особенностей народов. Глубокое знание педагогами традиций и обычаев является необходимым условием активизации педагогической деятельности по приобщению подрастающего по-

коления к традиционной культуре этносов. Все больше ученых, общественных деятелей, практиков рассматривают этнокультуру и этнокультурное воспитание как социально-культурную и педагогическую проблему.

Актуальной задачей современной педагогики является этнокультурное образование, которое способствует обретению устойчивости, стабильности и целостности общества. И в этом большая роль отводится народной культуре, задающей педагогике шкалу ценностных ориентиров, благодаря которым образовательный процесс строится на основе принципов понимания и уважительного отношения к культуре своего народа в сочетании с аналогичным отношением к культурам других народов. Итогом реализации такого образования является целостное мировосприятие и освоенная система ценностных ориентиров у обучающихся.

Общечеловеческая и национальная культура органично вводятся в образовательную среду, широкий социум на паритетных основаниях, без преувеличения значимости одной из культур. Эти ориентиры имеют нравственную основу, опирающуюся на богатейший исторический опыт народов России. Наш народ, как заметил патриарх Кирилл, «на основании своего исторического опыта сумел сохранить и укрепить свою верность тому единственно правильному курсу на человеческое счастье, который коренится в нашей человеческой природе» .

Российская цивилизационная идентичность основана, по словам Президента Российской Федерации В. В. Путина, на «сохранении русской культурной доминанты, носителем которой выступают не только этнические русские, но и все носители такой идентичности независимо от национальности. Это тот культурный код, который...сохранился, ...вместе с тем его надо питать, укреплять и беречь. Огромная роль здесь принадлежит образованию» . Данное положение показывает актуальность этнокультурного образования детей и взрослого населения (от школьников до профессионально подготовленных педагогов) как главное условие гармоничного развития поликультурной общности россиян, формирования культуры межнациональных отношений, в целом - гражданской идентичности.

По данным Министерства образования и молодежной политики Чувашии, в республике созданы условия для сосуществования этнических культур и диалога между ними. Это подтверждается тем, что в Чувашской Республике в 2013 году функционировали 319 школ с чувашским, 168 - с русским, 16 - с татарским языком обучения, а в 4 школах изучается мордовский язык. Во всех школах с русским языком обучения, а также в школах, где изучаются татарский и мордовский языки, учащиеся 1-9 классов изучают чувашский язык как государственный, учащиеся 10-11 классов - чувашскую литературу на русском языке. Учащиеся, изучающие татарский и мордовский языки, имеют возможность участвовать в различных конкурсах и олимпиадах, в том числе в республиканских олимпиадах по мордовскому и татарскому языкам и литературе, а также в межрегиональных олимпиадах в Саранске и Казани.

Среди различных конкурсов и фестивалей, направленных на формирование интереса к изучению этнических культур, в Чувашии выделяются следующие: всероссийская игра-конкурс «Чувашская Ласточка - языкознание для всех», республиканский фестиваль национальной культуры «Искорка дружбы», республиканский конкурс «От букваря до художественной литературы», Интернет-олимпиада по чувашскому языку и литературе .

Эти данные являются свидетельством того, что государственная политика в сфере межнациональных отношений рассматривает систему образования в качестве главного фактора развития в обществе межэтнической толерантности, в основе которой лежит этнокультурный диалог.

В этнокультурном воспитании школьников важная роль принадлежит образовательной среде. Ценно, когда ученик сам создает свою предметную среду, где красота и целесообразность, традиции и нововведения согласуются, образуя комфортную основу для формирования личности . Так, в Чувашской Республике при Министерстве экономического развития и торговли существует гильдия ремесленников, разрабатывающая систему мер по привлечению народных умельцев и профессионалов к производству национальных сувениров, одежды, предметов быта. Как отмечает О. И. Голованева, многие члены гильдии преподают в школах, техникумах и учреждениях дополнительного образования, тем самым являясь учителями и народными мастерами .

В современных условиях общеобразовательная школа является основополагающей базой в воспитании и образовании подрастающего поколения как школа диалога с прошлым, настоящим и будущим через преемственность культурных традиций народов многонациональной России. Эта идея стала для авторов статьи ориентиром при организации Всероссийского заочного конкурса этнотеатральных проектов «Кавак хуппи у^алсан» («Озарение»). Конкурс проводился в 2011, 2012 и 2013 гг. , . Инициатива его организации и проведения принадлежит научно-исследовательскому институту этнопедаго-гики имени академика РАО Г. Н. Волкова при ФГБОУ ВПО «Чувашский государственный педагогический университет им. И. Я. Яковлева». Идея была поддержана межрегиональной общественной организацией «Чувашский национальный конгресс».

Задачами конкурса явились:

Выявление и поддержка талантливых руководителей этнотеатральных коллективов: учителей, педагогов дошкольного и дополнительного образования, преподавателей детских музыкальных школ и школ искусств, работников домов культуры и детского творчества;

демонстрация новых подходов, идей, содержания и методов воспитания в системе общего и дополнительного образования на основе народных традиций;

Обмен опытом работы руководителей этнотеатральных коллективов учащейся молодежи.

Проведенный в 2011 г. конкурс позволил выявить коллективы, наиболее отличившиеся творческим характером выполнения этнотеатральных проектов. Так, гран-при конкурса был присужден Центру детского театрального искусства «Сорванец» поселка Лучегорск Пожарского района Приморского края. В Чувашской Республике отличились такие учреждения, как Лапракасинский сельский культурно -досуговый центр Ядринского района, Историко-мемориальный народный музей Яншихово-Норвашского сельского поселения Янтиковского района, Янтиковская средняя общеобразовательная школа. По итогам конкурса, проведенного в 2012 году, гран-при был присужден Народному творческому этнофутуристическому объединению «Тодьы Юсь» Якшур-Бодьинского информационно-культурного центра (Удмуртская Республика). От Чувашской Республики интересные проекты представили Траковская средняя общеобразовательная школа Красноармейского района (отмечен жюри дипломом лауреата 3 степени), а также Школа искусств при Цивильской средней общеобразовательной школе № 2 (диплом лауреата 2 степени). Список призеров этого конкурса в 2013 г. возглавил Этнографический детский театр «Хабзэ» Адыгейской республиканской гимназии г. Майкопа Республики Адыгея.

В 2014/15 учебном году на базе НИИ этнопедагогики Чувашского государственного педагогического университета им. И. Я. Яковлева был проведен социологический опрос на

тему «Этнокультурное развитие и межнациональные отношения в Чувашской Республике: молодежный аспект (на примере г. Чебоксары)». Опрос был проведен по методике «Типы этнической идентичности, разработанной Г. У. Солдатовой, С. В. Рыжовой .

Результаты опроса помогли понять проблемы, возникающие в этнокультурном воспитании различных категорий обучающихся. Условно эти проблемы можно сформулировать следующим образом:

этнокультурная подготовка студентов как фактор формирования бесконфликтных межнациональных отношений;

Национальный язык и культура в практике формирования толерантности у школьников;

Этнокультурное воспитание в условиях реализации ФГОС;

Потенциал педагогического вуза в формировании толерантности межнациональных отношений у молодежи Чувашии;

Теоретические и практические вопросы формирования поликультурной образовательной среды в педагогическом вузе;

Психологические проблемы межнационального общения у студентов вуза;

Теоретические и практические вопросы воспитания культуры межнационального общения у будущих учителей и школьников.

Исследование выявило следующую картину: на вопрос «Как Вы оцениваете современное состояние межнациональных отношений в г. Чебоксары?» только 6 % респондентов ответили «плохое» и «очень плохое, почти катастрофическое». Подавляющее большинство (84 %) оценивают его как хорошее и удовлетворительное, 10 % затруднились ответить. Данные убедительно говорят сами за себя, но в то же время на вопрос «Приходилось ли Вам в г. Чебоксары за последние год-два слушать неуважительные высказывания о представителях каких-либо национальностей?» 30 % респондентов ответили утвердительно (из числа студентов ЧГПУ им. И. Я. Яковлева - 27 %). И если студенты ЧГПУ им. И. Я. Яковлева указали в этом качестве чувашей (24 %) и украинцев (15 %), то другими категориями респондентов (школьниками и работающей молодежью), были названы: туркмены - 46 %, таджики - 30 %, кавказцы - 24 %.

Более 90 % респондентов не испытывают неудобства или негативного к ним отношения в связи с их национальностью.

Вопрос об отношении к трудовой миграции (работе мигрантов в г. Чебоксары) вызвал затруднения у респондентов. Так, 78 % опрошенных не определились с характером собственного отношения (положительного или отрицательного) к трудовым мигрантам в г. Чебоксары.

Язык общения дома, в кругу друзей и в сфере обслуживания в основном русский. Но в данном ответе примечателен тот факт, что на чувашском языке дома общаются 40 % респондентов, а в кругу друзей - только 23 %. В то же время на татарском языке дома общаются 3 % опрошенных и 2 % - в кругу друзей. Данные цифры свидетельствуют о том, что для представителей чувашской нации родной язык несколько утрачивает свое значение для общения с друзьями (у татар родной язык имеет большую значимость в качестве языка общения с друзьями).

В анкете социологического опроса «Этнокультурное развитие и межнациональные отношения в Чувашской Республике» содержались вопросы, ответы на которые свидетельствовали о положительном, отрицательном, равнодушном и преувеличенном отношении к себе и другим нациям.

Ниже представлены суждения респондентов относительно этих вопросов.

Положительное отношение к себе и другим (согласен):

- «любит свой народ, но уважает язык и культуру других народов» - 78 % респондентов;

«готов иметь дело с представителем любого народа, несмотря на национальные различия» - 66 % респондентов;

- «всегда находит возможность мирно договориться в межнациональном споре» -61 % респондентов.

Отрицательное отношение к себе и другим (не согласен):

- «часто испытывает стыд за людей своей национальности» - 62 % респондентов;

- «трудно уживается с людьми своей национальности» - 84 % респондентов;

- «считает, что взаимодействие с людьми других национальностей часто бывает источником неприятностей» - 67 % респондентов;

- «испытывает напряжение, когда слышит вокруг себя чужую речь» - 57 % респондентов;

«часто чувствует неполноценность из-за своей национальной принадлежности» -85 % респондентов;

- «считает, что люди других национальностей должны быть ограничены в праве проживания на его национальной территории» - 65 % респондентов;

- «раздражается при близком общении с людьми других национальностей» - 81 % респондентов;

- «не уважает свой народ» - 89 % респондентов.

Преувеличенное отношение к своей нации (согласен):

- «считает, что любые средства хороши для защиты интересов своего народа» -20 % респондентов;

- «нередко чувствует превосходство своего народа над другими» - 18 % респондентов;

- «считает строго необходимым сохранять чистоту нации» - 43 % респондентов;

- «считает, что его народ имеет право решать свои проблемы за счет других народов» - 12 % респондентов;

- «считает свой народ более одаренным и развитым по сравнению с другими народами» - 12 % респондентов;

- «считает необходимым "очищение" культуры своего народа от влияния других культур» - 19 % респондентов;

- «считает, что на его земле все права пользования природными и социальными ресурсами должны принадлежать только его народу» - 19 % (больше половины опрошенных не согласны с данным утверждением).

Равнодушное отношение к себе и другим (согласен):

- «не отдает предпочтения какой-либо национальной культуре, включая и свою собственную» - 33 % респондентов;

«безразлично относится к своей национальной принадлежности» - 12 % респондентов;

«никогда серьезно не относился к межнациональным проблемам» - 27 % респондентов;

- «считает, что его народ не лучше и не хуже других народов» - 73 % респондентов.

Полученные данные свидетельствуют о том, что состояние межнациональных отношений в Чувашской Республике в большинстве своем характеризуется толерантностью и взаимоуважением. Характерно, что больше половины опрошенных респондентов не согласны с утверждением, что на их земле все права пользования природными и социальными ресурсами должны принадлежать только их народу (согласны с этим утверждением только 19 %). Выбор данного варианта ответа подтверждает тезис о бесконфликтном, терпимом, дружелюбном характере чувашского народа (в опросе участвовало 67 % чувашей от общего числа респондентов). Необходимо отметить, что результаты проведенного нами социологического опроса стали основанием для расширения проблемного поля исследования этнокультурного воспитания, в частности, требует научной разработки непрерывность данного процесса на всех уровнях образования.

Резюме. Идеология образования и культуры в современном мире должна опираться на незыблемые общечеловеческие ценности, сформировавшиеся на основе народных традиций добрососедства, на базовые знания и представления о многообразии культур. Выработанные и проверенные поколениями народов России нравственные ценности должны служить духовно-нравственными ориентирами развития «исторического государства», доставшегося нам от предков, «государства-цивилизации» - России, в котором органично происходит интеграция различных этносов и конфессий.

ЛИТЕРАТУРА

1. Арестова В. Ю. Метод проектов в организации этиотеатральной деятельности детей и взрослых // Фундаментальные исследования. - 2012. - № 9, ч. 4. - С. 838-841.

2. Арестова В. Ю. Организация конкурса этнотеатральных проектов: из опыта работы НИИ этнопе-дагогики // Интеграция этнопедагогических процессов в образовательном пространстве: проблемы и перспективы: VII Международные Волковские чтения: сб. научных трудов. - Стерлитамак: Стерлитамакский филиал БашГУ, 2013. - С. 17-20.

3. Владимир Путин. Россия: национальный вопрос [Электронный ресурс] // Независимая газета. -Режим доступа: http://www.ng.ru/politics/2012-01-23/1_national.html.

4. Голованева О. И., Кузнецова Л. В. Педагогические условия преемственности технологической предпрофильной подготовки и профильного обучения школьников (на примере элективного курса «Дизайн национальной одежды»). - Чебоксары: Чуваш. гос. пед. ун-т, 2007. - 182 с.

5. Государственная программа Чувашской Республики «Развитие образования» на 2012-2020 годы [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://docs.cntd.ru/document/473610747.

6. Государственная программа Чувашской Республики «Культура Чувашии» на 2012-2020 годы [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://gov.cap.ru/SiteMap.aspx?gov_id=12&id=1081454.

7. Кузнецова Л. В. Этнический феномен детского рукотворчества // Педагогическое творчество в образовании: сб. науч. ст. - Чебоксары, 2014. - С. 15-19.

8. Национальная доктрина образования в Российской Федерации [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://www.rg.ru/2000/10/11/doktrina-dok.html.

9. Отчет о деятельности Министерства образования и молодежной политики Чувашской Республики за 2010-2013 годы [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://gov.cap.ru/default.aspx?gov_id=13.

10. Патриарх и молодежь: разговор без дипломатии. - М. : Данилов мужской монастырь, 2013. - 208 с.

11. Подпрограмма «Модернизация системы воспитания детей и молодежи в Чувашской Республике» Республиканской целевой программы развития образования в Чувашской Республике на 2011-2020 годы [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://gov.cap.ru/SiteMap.aspx?gov_id=13&id=475517.

12. Психодиагностика толерантности личности / под ред. Г. У. Солдатовой, Л. А. Шайгеровой. -М. : Смысл, 2008. - 172 с.

480 руб. | 150 грн. | 7,5 долл. ", MOUSEOFF, FGCOLOR, "#FFFFCC",BGCOLOR, "#393939");" onMouseOut="return nd();"> Диссертация - 480 руб., доставка 10 минут , круглосуточно, без выходных и праздников

240 руб. | 75 грн. | 3,75 долл. ", MOUSEOFF, FGCOLOR, "#FFFFCC",BGCOLOR, "#393939");" onMouseOut="return nd();"> Автореферат - 240 руб., доставка 1-3 часа, с 10-19 (Московское время), кроме воскресенья

Борисова Ульяна Семеновна. Этнокультурное образование: историко-социологический анализ: 22.00.06 Борисова, Ульяна Семеновна Этнокультурное образование: историко-социологический анализ (На материалах Республики Саха (Якутия)) : дис. ... д-ра социол. наук: 22.00.06 СПб., 2006 318 с. РГБ ОД, 71:07-22/1

Введение

Глава I. Историко-теоретические основы этнокультурного образования в России

1.1. История становления национального образования 19

1.2. Теоретические основы национального (этно культур но го) образования..40

1.3. Концепция современного этнокультурного образования 74

Глава П. Теоретико-методологические подходы к исследованию образования

2.1. Междисциплинарный характер исследований образования в социальных науках 94

2.2. Методологические подходы в социологии образования 120

23. Основные направления исследований образования этнических меньшинств

в зарубежных странах 138

Глава III Социальные и политические факторы преобразований этнокультурного образования

3.1. Изменение этнополитических позиций и трансформация образования.. Л 65

3.2. Феномен мультикультурализма и этнокультурное образование 200

3.3. Влияние процессов глобализации на образование и культуру 210

Глава IV. Этнокультурное образование в Республике Саха (Якутия)

4.1. Исторические и социально-педагогические аспекты образования в Якутии 233

4.2. Основные тенденции развития этнокультурного образования в Республике Саха 250

4.3. Особенности этнокультурного воспитания и обучения детей коренных малочисленных народов Севера 266

Заключение 282

Литература 284

Введение к работе

Актуальность исследования вызвана активным изменением общественно-политической ситуации в стране, возрождением этнического самосознания народов России, особым вниманием к проблемам коренных народов и меньшинств во всем мире, что проявилось особо заметно в конце XX века.

Российская Федерация объединяет 88 регионов - субъектов федерации. Из них 32 являются национально-административными образованиями, которые имеют полиэтнический состав населения. Разнообразие этнокультурного облика российского социума, сложные процессы самоидентификации народов оказали влияние и на систему образования.

Процессы становления национальной школы в начале 1990-х годов. Основные принципы регулирования и развития системы национального (этнокультурного) образования нашли отражение в основных законодательных актах страны. Закон РФ «О языках народов РСФСР» (1991г.) ввел понятие языкового суверенитета, Закон РФ «Об образовании» (1992г.) предоставил возможность строить образовательную систему с учетом национально-культурных особенностей регионов. Основной Закон РФ - Конституция (1993г.) закрепила мультиэтническую модель нашего общества. Национальная доктрина образования РФ (2000г.) одной из основных задач государства в сфере образования определила «сохранение и поддержку этнической и национально-культурной самобытности народов России, гуманистических традиций их культур».

В стране стал активно разворачиваться процесс «этнизации» образования. Проблема национального образования не просто вышла за пределы теоретического анализа, за рамки философии, культурологии, этнопсихологии, она вошла в сферу «большой политики», «внутренних и межгосударственных отношений», так как в ней заключено противоречие между универсальной общечеловеческой миссией образования и его столь же неотъемлемой функцией механизма передачи этнокультурного наследия и сохранения этнической идентичности.

Понятие «национальное образование» в научной литературе до 1917г. подразумевало два компонента - национальная школа как русская и национальная школа как инородческая. В советский период оно стало однозначно обозначать образование нерусского населения страны. В Законе РФ «Об образовании» традиционное для нашей страны понятие «национальная школа» заменено термином «школа с русским языком как неродным». Сегодня наряду с термином «национальное образование» в литературе используют и другие: «этнокультурно направленное», «этнорегиональное», «этнокультурно коннотированное», «национально-региональное», «этноориентированное», «этнонациональное», «двуязычное», «с этнокультурным компонентом» и др.

История образования советского периода свидетельствует об отсутствии единой концепции национального образования на фоне общей партийно-государственной идеологии. И сегодня, несмотря на достаточное количество отдельных авторских идей и направлений, не выработана единая концепция этнокультурного образования, существует многоаспектность и дискуссионность в его понимании, нет и четко сформулированной терминологии.

Следует отметить, что в научно-педагогической литературе зарубежных стран с полиэтническим составом населения используется термин «образование этнических (национальных или языковых) меньшинств».

В исследовании мы применяем термин «этнокультурное образование», так как он представляется нам наиболее современным, толерантным и созвучным тем новым научным и этнополитическим тенденциям, которые отражены в научной литературе и закреплены в законодательных документах. В настоящее время термин «национальный» используется для обозначения понятий «государственный» или «федеральный».

В аналитическом сборнике «Российское образование в 2001г.», подготовленном к заседанию Государственного Совета Российской Федерации, отмечается, что «Характерной чертой является недостаточная разработанность содержания национально-регионального компонента образования. Мало внимания уделяется вопросам этнокультурного образования и в целом национальной школы».1 Сегодня в системе государственного образования работает около 9 тысяч национальных школ. Особую актуальность приобретает этнокультурное воспитание и образование коренных малочисленных народов Севера России.

Актуальность проблемы заключена не только в государственных масштабах проблемы, ее специфичности в новых условиях, но и в том, что народы России проявляют высокую заинтересованность в сохранении своей культуры, языка, духовности через трансформацию системы образования. Важно уяснить место и значение этнокультурного образования в российском образовательном пространстве.

Степень научной разработанности темы. В целом исследование автора базируется на классических и современных работах в области социологии образования. Основные теоретические положения социологии образования заложены в трудах классиков (Дьюи Дж., Вебер М., Дюркгейм Э., Манхейм К., Сорокин П.А., Бурдье П., Будон Р., Парсонс Т., Попкевиц) и отечественных исследователей (Зборовский Г. Е., Добреньков В.И., Нечаев В. Я., Осипов A.M., Т., Петрова Т.Э., Саганенко Г.И., Собкин B.C., Смирнова Е.Э., Шереги Ф.Э.) и др.

На рубеже ХІХ-ХХ столетия проблема национального образования рассматривалась в трудах Гессена СИ., Ильминского Н.И., Каптерева П.Ф., Ковалевского П.И., Розанова В.В., Сороки-Росинского В.Н., Стоюнина В. Я., Царевского А.А., Ушинского К.Д., Фихте И.Г., Ярош К.Н. и др.

В советский период истории идеи национального образования в научной литературе не получили должного развития и анализа, что не позволило достаточно полно изучить образовательную ситуацию в национальных регионах России.

Реальность этноса. Матер. V Межд. науч.- практ. конф. - СПб., 2003. с.7. На рубеже XX -XXI веков проблемы возрождения, развития национального (этнокультурного) образования нашли отражение в педагогической теории и практике: Богуславский М.В., Беленчук Л.Н., Белогуров А.Ю., Волков Г.Н., Гершунский Б.С., Донская Т.К., Жирков Е.П., Равкин З.И., Руднева Т.И., Кузьмин М.Н., Матис В.И., Мухаметзянова Ф.Г., Панькин А.П., Пряникова В.Г., Сковородкина И.З., Шаповалов В.К., Ялалов Ф.Г. и др.

Особый интерес в социологии образования представляют работы по регионализации системы российского образования, которые высветили проблемные особенности и возможности специфического развития: Гаврилюк В.В., Вершловского С.Г., Зыкова В.В., Собкина B.C., Найденовой Л.И., Лоншаковой Н.А., Субетто А. И. и др.

В контексте исследования особый интерес представляют работы в области социально-культурной антропологии, этнопсихологии и этносоциологии: Андерсона Б., Барта Ф., Бороноева А.О., Бромлея Ю.В., Геллнера Э., Губогло М.Н., Дробижевой Л.М., Куропятник А.И., Куропятник М.С., Малахова B.C., М.Ю. Мартыновой, Лебедевой Н.М., Солдатовой Г.У., Скворцова Н.Г., Тишкова В.А., Смирнова П.И., Стефаненко Т.Г., Хабермас Ю., Хобсбаум Э.Дж., Эриксон Э. и др.

Тенденция включения образовательной деятельности в культурный контекст, соотнесенность ее с культурными ценностями общества выражена в работах Мид М., Кусжановой А.Ж., Люрия Н.А., Булкина А.П., Гайсиной Г.И., Дмитриева Г.Д., Крыловой Н.Б., Ферапонтова Г.А. и др.

Изучение различных аспектов образования этнических (национальных) меньшинств отражены в работах: Akom А.А., Barroso J.; Бенн М., Goldstein Т., Gamoran А., Мартынова М.Ю., Любарт М.К., Стивен Хейнеман, Саня Тодорич-Бебич, Фрид К., Пенья P., Garcia M.L.; Сигуан М., Макки У.Ф., Djider Z., Murat F., Robin J., Истербрук M., Gentleman A., Orr A.J., Kingston P., Пешкова B.M., и ДР К важным источникам нашего исследования относятся работы якутских исследователей: Абрамовой М.А., Брагиной Д.Г., Винокуровой У.А., Габышевой Ф.В., Данилова Д.А., Роббека В.А., Охлопкова В.Е., Корниловой А.Г., Неустроева Н.Д., Мордовской А.В., Петровой А.И., Портнягина И.С. и др.

Анализ отечественных источников по социологии образования показывает, что этнокультурное образование практически не являлось предметом социологического исследования, традиционно оно выступало как педагогическая психологическая, либо культурологическая проблема.

Актуальность и социальная острота темы, ее недостаточная теоретическая разработанность обусловили цель исследования: историко-социологический анализ этнокультурного образования.

В диссертации поставлены следующие исследовательские задачи:

1. Проанализировать основные теоретико-методологические подходы в социальных науках к исследованию сложного и многостороннего феномена образования.

2. Обобщить историко-теоретические и социально-педагогические основы национального образования России с целью выделения основных этапов развития и ключевых моментов его преобразований.

3. Выявить основные направления исследований этнических проблем образования в зарубежной социологии образования с целью представления опыта исследований образования как этнокультурного феномена.

4. Осуществить сравнительный анализ образовательных систем полиэтнических стран, где происходят процессы реформирования образования с учетом языковых, мультикультурных и глобализационных аспектов с целью возможности применения зарубежного опыта в российских условиях.

5. Сформулировать концептуальные принципы функционирования и развития этнокультурного образования с целью обоснования его как органической части государственного образовательного пространства России.

6. Разработать понятийно-терминологический аппарат исследования, включающий понятия «этнокультурное образование», «этнокультурная школа». 7. Проанализировать особенности функционирования и развития этнокультурного образования в Республике Саха (Якутия).

8. Сконструировать типологию этнокультурных школ современной России

Объект исследования - этнокультурное образование как этносоциокультурный феномен.

Предмет исследования - совокупность историко-теоретических и социокультурных характеристик этнокультурного образования, особенности его развития в Республике Саха (Якутия) как части единого образовательного пространства России.

Теоретико-методологической основой исследования являются:

идеи о соотношении общечеловеческого и национального в образовании: Гершунский Б.С, Гессен СИ., Ильминский Н.И., Каптерев П.Ф., Коменский Я.А., Розанов В.В., Сорока-Росинский В.Н., Стоюнин В. Я., Царевский А.А., Ушинский К.Д., Фихте И.Г., Ярош К.Н.;

Теоретические положения о влиянии общества, его отдельных подсистем на образование: Э. Дюркгейм, К. Манхейм;

Общетеоретические положения социологии образования: Вебер М., Дюркгейм Э Бурдье П., Будон., Манхейм К., Парсонс Т., Сорокин П.А.;

Теории культурной глобализации: Бергер П., Бек У., Ганнерс У., Уотерс

М., ШтомпкаП.;

Концептуальные положения исследователей феноменов этничности, идентичности и мультикультурализма в социально-культурной антропологии, этнопсихологии и этносоциологии: Андерсон Б., Барт Ф., Бороноев А.О., Бромлей Ю.В., Геллнер Э., Дробижева Л.М., Куропятник А.И., Куропятник М.С., Малахов B.C., М.Ю. Мартынова, Солдатова Г.У., Скворцов Н.Г., Тишков В.А., Смирнов П.И., Стефаненко Т.Г., Хабермас Ю., Хобсбаум Э.Дж., Эриксон Э. и др.

Педагогические концепции и изучение практики национального образования: Богуславский М.В., Беленчук Л.Н., Белогуров А.Ю., Гершунский Б.С, Донская Т.К., Жирков Е.П., Равкин З.И., Руднева Т.И., Кузьмин М.Н., Матис В.И., Мухаметзянова Ф.Г., Панькин А.П., Сковородкина И.З., Шаповалов В.К. и др.

Концепции этнопедагогики и этнической социализации: Винокурова У.А., Волков Г.Н., Данилов Д.А., Мордовская А.В., Портнягин И.С., Мудрик А.В., Корнилова А.Г., Стефаненко Т.Г., Яковлева А.Н.;

Аналитические выводы различных ученых по вопросам организации образования этнических меньшинств в зарубежных странах: Мартынова М.Ю., Пешкова В.М., Любарт М.К., Стивен Хейнеман, Саня Тодорич-Бебич; по проблеме позитивной дискриминации в целях устранения этнического неравенства в сфере образования - Истербрук М., Gentleman А.; о зависимости между возможностями получения образования и этнической принадлежности, культурного капитала - Orr A.J.; Gamoran А., Бенн М., Kingston Р.;

изучение этнических различий в учебных достижениях, образовательном поведении национальных меньшинств, в том числе мигрантов - McMillian М., Campbell L.A., Byrnes J.P., Schmid C.L., Beattie I.R., Tyson К., Grantham T.C., Ford D.Y.; Ченг С. и Старке Б.; McMamara Horvat E., Lewis K.S.; Recano Vaqlverde J., Roig Vila M.; Ji-Yeon O. Jo, Van Hook J.; MacCulloch D. и ДР - исследование проблем прав и образования коренных народов - Фрид К., Пенья P., Garcia M.L.; двуязычного образования - Сигуан М., Макки У.Ф., Goldstein Т., Barroso J.; влияния тендерного фактора и религии на образование этнических меньшинств - Akom А.А., Djider Z., Murat F., Robin J.

Информационная база: законодательные акты РФ по проблемам образования; официальные документы государственных и региональных органов управления образованием, материалы Госкомстата РФ и Республики Саха, годовые отчеты Министерства образования РС(Я) за 2000 - 2005гг. При сравнительном анализе использовались материалы других исследований.

Эмпирическую базу диссертации составили результаты исследований, проведённых под руководством и с участием автора в 1997-2005гг., выполненных по грантам Департамента по высшей школе и науке при Правительстве Республики Саха (2001г.), Общественной Академии «Шаг в будущее» (2000, 2002, 2003г.); гранту РГНФ «Парадигма гражданского становления и самоопределения молодежи в воспитательно-образовательном пространстве циркумполярного пояса» (2003г.), по программе Министерства образования РФ «Федерально-региональная политика в науке и образовании» (2003гг.) и Республики Саха (2005г.).

1) Социальный портрет учителя Республики Саха (1997г.,

районированная гнездовая выборка; выборочная совокупность 1275 учителей;

раздел «Возрождение национальной школы, ее цели и задачи»);

2) Актуальные проблемы развития образования в Республике Саха (2000г.; районированная гнездовая выборка; 1092 учителя; раздел «Проблемы реализации основных идей Концепции национальной школы»);

3) О перспективах развития Якутии (2001; разделы «Характеристика межнациональных взаимоотношений в республике», «Социально-экономическое положение коренных народов: пути выхода из кризиса», «Некоторые вопросы нравственности, духовности, образования и здоровья нации»; 59 чел.; эксперты: депутаты Государственного собрания PC (Я) Ил Тумэн, представители творческой интеллигенции, науки и образования; лидеры партий, движений и общественных организаций; журналисты, госслужащие, ответственные работники Республики Саха;

4) Тенденции развития системы высшего образования Республики Саха (Якутия)» (2001г.; экспертный опрос - 66 чел.; раздел «Образование на селе: уровень и качество»);

5) Качество образования в Якутском госуниверситете (2002г.; 640 студентов 3-5 курсов и 480 родителей студентов, случайная гнездовая выборка; раздел «Влияние качества школьного образования на продолжение образования в вузе»);

6) Проблемы доступности и качества образования (2003г.; г. Якутск; 600

чел., квотная выборка по полу, возрасту и национальности; раздел «Введение ЕГЭ и ГИФО: проблема образовательной мобильности выпускников сельских школ»);

7) Меняющийся мир и молодежь (2003г.; Якутск; 400 чел., квотная выборка по полу, возрасту и национальности; раздел «Межкультурная коммуникация и оценка межэтнических взаимодействий»);

8) Учитель Республики Саха (2005г.; районированная гнездовая выборка; 496 учителей; раздел «Этническое самосознание учительства»);

9). Этническое самосознание школьников и студентов - саха (2005г.; случайная гнездовая выборка; 300 старшеклассников школ г. Якутска и 300 студентов Якутского госуниверситета).

Методологические подходы и методы исследования. В качестве основных использовались исторический, системный, социокультурный, сравнительный и междисциплинарный подходы. Методами сбора первичной информации выступали: анализ законодательных и нормативных документов по проблемам образования; сравнительный анализ статистических данных, характеризующих функционирование образования; стандартизированный анкетный опрос; метод экспертных оценок. Статистическая обработка первичной социологической информации проводилась с помощью пакета программ SPSS с применением корреляционного и факторного анализа.

Научная новизна исследования:

1. Впервые в социологии образования тема этнокультурного образования заявлена как значимая социальная и образовательная проблема, которая рассматривается как область реализации прав человека и возможностей народов.

2. Осуществлен междисциплинарный подход к исследованию этнокультурного образования, реализуемый на стыке истории, педагогики, этнопсихологии, философии, социологии и социально-культурной антропологии. 3. Выделены хронологически пять периодов развития в истории национального образования России: 1870-1917гг.; 1917-1938гг.; 1938-1980гг.; середина 80-х - начало 90-х годов XX века; с 1992г. по настоящее время.

4. В понятийно-терминологический аппарат социологии образования введены и уточнены понятия «этнокультурное образование» и «этнокультурная школа».

5. Сформулированы концептуальные принципы функционирования и развития этнокультурного образования.

6. Предложена типология современных этнокультурных школ в России.

7. Проведен сравнительный анализ образовательных систем стран, где происходят процессы реформирования образования национальных меньшинств.

8. Выявлены основные направления исследований этнических проблем образования в зарубежной социологии образования.

9. Введены в оборот материалы эмпирических социологических исследований, касающихся проблем функционирования этнокультурного образования.

10. Проанализированы тенденции и особенности этнокультурного образования в Республике Саха (Якутия).

Теоретическая значимость исследования: диссертация вносит определенный вклад в отечественную социологию образования для понимания сущности и развития этнокультурного образования как органической составляющей образования полиэтнического государства, способствует дальнейшим исследованиям в области этнокультурного образования теоретического и прикладного характера. Этнокультурное образование впервые представлено в области социологии образования как сложный социальный, педагогический и культурный феномен, сопряженный с трансформациями национального сознания и идентификации народов России.

Практическая значимость: результаты исследования могут быть использованы для методологического обоснования целевых программ развития этнокультурного образования, в разработке управленческих концепций для сферы этнокультурного образования в регионах России. Материалы исследования обогащают содержание учебных дисциплин "социология образования", «история образования», и др.

Основные положения, выносимые на защиту:

I. Национальное образование в России развивалось неравномерно, каждый период его развития имел свою специфику и общественную значимость, которые определялись историко-политическими и социально-экономическими факторами развития общества. Этапы развития государственного образования России связаны с идеями общенационального просвещения, ликвидацией безграмотности, трансформацией в сторону демократизации и, наконец, вниманием к этнокультурному образованию.

II. Этнокультурное образование - это органическая составная часть общего государственного образования России как полиэтнической страны, многомерное историко-политическое, социокультурное и педагогико-организационное явление, основой которого является творческое освоение этнокультурных ценностей (языка и литературы, истории и культуры, духовного наследия).

III. Основные концептуальные принципы этнокультурного образования основываются на трех взаимозависимых компонентах:

1. Федеральный компонент включает общие принципы государственной образовательной и национальной политики; обеспечивает выполнение норм государственного стандарта, единый уровень качества образования и целостность образовательного пространства; интегрированность личности в единое общественное и духовное пространство России и мировой культуры.

2. Региональный компонент обеспечивает включение в содержание образования региональные культурные традиции; создает условия для реального осуществления образования и воспитания на родном языке; сохранения и транслирования историко-культурного наследия народов; традиционное мировоззрение народа остается ядром философии этнокультурного образования;

3. Школьный компонент учитывает приоритеты, специфику и местные условия, включает в свое содержание предметы, изучающие конкретную этническую культуру; организованно проводится этническая социализация учащихся, а также просвещение родителей как активных и заинтересованных субъектов образовательного процесса.

IV. Этнокультурная школа выступает самой распространенной формой этнокультурного образования. Этнокультурная школа - это открытая образовательная и воспитательная система, способная к адаптации к современной внешней среде при сохранении существенных характерных особенностей, часть духовного мира народа и общества.

V. Типология современных этнокультурных школ в России может быть представлена следующим образом:

1) школы народов России в регионах компактного проживания в национально-административных территориях: буряты, татары, калмыки, тувинцы, якуты и др.;

2) школы тех многочисленных народов, которые имеют государственность за пределами России: украинцы, белорусы, казахи, немцы и др.

3) школы с этнокультурным компонентом в условиях иноэтничного окружения, например, в мегаполисах;

4) школы коренных малочисленных народов Севера, сохраняющих традиционный образ жизни, хозяйствование и промыслы.

VI. Функционирование этнокультурных школ определяется географическими, социально- демографическими, экономическими, политическими, педагогико- организационными и социокультурными условиями среды. При организации этнокультурных школ должны учитываться наличие социальной потребности со стороны населения; учет языковых потребностей общества и семьи, желание детей учиться, выбор языка обучения в школе, подготовленные педагогические кадры и др.

VII. Этническая социализация - один из наиболее действенных инструментов приобщения индивида к этническому опыту, в котором приоритет принадлежит усвоению менталитета народа, его философского и духовно-нравственного наследия, формированию положительного этнического самосознания. Этническая социализация должна проводиться с учетом этнопсихологических особенностей и этнопедагогических традиций семьи, социума и конкретного народа. VIII. Потребность в более точном и детальном учете этнокультурной специфики особенно связана с тем, что сегодня коренные малочисленные народы Севера балансируют между сохранением традиций, образа жизни в целом и принятием ценностей современных обществ. Поэтому этнокультурное образование (восстановление в новом облике кочевых школ) для коренных малочисленных народов Севера является одним их факторов реального сохранения языка, образа жизни и уникальных, традиционных культур. IX. В условиях глобализационных процессов возрастает роль этнокультурного образования как единственного общего мироощущения народов, ориентированных на передачу и сохранение этнических и культурно исторических ценностей, чтобы не раствориться в «глобальном суррогате культуры». X. Этнокультурное образование обладает огромными возможностями в том, чтобы сегодняшние ученики захотели свою гражданскую идентичность обозначить как россияне, сохраняя при этом свою принадлежность одной или нескольким культурам в зависимости от своего происхождения и места проживания. XI. Современная этнокультурная школа может быть выстроена по модели мультикультурной, которая характеризуется толерантностью, культурным плюрализмом, равными правами, обязанностями и возможностями, свободой

выбора своих культурных идентичностей, подготовкой к жизни в полиэтническом социуме. Этнокультурная школа способствует пониманию и развитию полиментальной, полиязычной и поликультурной компетенций.

XII. Этнокультурное образование относится к числу междисциплинарных проблем и поэтому входит в сферу интересов различных отраслей гуманитарного знания - педагогики, психологии, философии, социологии, социально-культурной антропологии, этнологии и других гуманитарных дисциплин. Этнокультурные запросы и потребности в образовании - одна из наименее разработанных проблем, которая несет неодинаковую этническую нагрузку, значение и остроту проявления.

Достоверность основных положений и выводов диссертации. Выводы, сформулированные в работе, базируются на теоретических и методологических основаниях социологии образования, ставшими классическими. Использованный эмпирический материал и следующие из него аналитические выводы различных авторов являются международными и взаимно подкреплены различными исследованиями. Комплексное использование различных подходов и методов теоретического и эмпирического исследования дает основание для соотнесения результатов и получения непротиворечивых выводов. Опыт работы диссертанта в качестве исследователя проблем этнокультурного образования в составе исследовательских коллективов позволяет оценить результаты в сравнительном контексте.

Апробация и внедрение результатов исследования. Основные положения и результаты обсуждались в дискуссиях, на встречах с работниками системы образования республики, в течение 2000-2003гг. представлялись на обсуждение кафедры социологии ЯГУ, используются при проведении социологических исследований, при чтении учебных курсов "Социология" и "Социология образования" в Якутском госуниверситете.

Различные аспекты исследования докладывались на 17 научно-практических конференциях: республиканские (1999-2006); всероссийские (Санкт-Петербург, 1997; Тверь, Пенза, Чита 2002; Москва, 2005) и международные (Пенза, Находка, 2002; Пенза, 2004; Тюмень, 2005; Улан-Удэ, 2006).

Отдельные результаты диссертации изложены на республиканских курсах подготовки и переподготовки учителей в г. Якутске (1997-2000), на XI республиканском съезде учителей (2005).

Диссертация обсуждалась на совместном заседании кафедры теории и истории социологии и кафедры отраслевой и прикладной социологии факультета социологии Санкт-Петербургского государственного университета и рекомендована к защите.

Теоретические основы национального (этно культур но го) образования

Закладывая научные основы педагогики в XVII веке, чешский ученый и философ-гуманист эпохи Возрождения ЯЛЖоменский первым в истории обосновал принцип, согласно которому объективно существующее природное равенство людей и одинаковая потребность каждого индивида в умственном и нравственном развитии есть залог успехов всего человечества, уделил большое внимание педагогике взаимодействия культур. В главном своем труде «Великая дидактика» Я. Комеиский особо настаивал па серьезном, глубоком изучении родного языка, видя в нем прочный фундамент, на котором основывается универсальный метод обучения у всех народов. Новый язык он предлагал изучать именно на основе и при помощи родного. Я.А.Коменский считал, что национальные и общечеловеческие начала должны органически сочетаться в обучении и воспитании. Данная идея нашла отражение в содержании образования на всех ступенях разработанной им педагогической модели (материнская школа - - школа родного языка - латинская школ а-Академия).

Значительный вклад в разработку теоретических проблем национальной школы в России на рубеже Х1Х-ХХвв. внесли Н.И. Ильминский. П.Ф. Каптерев, П.И, Ковалевский, Гессен СИ., Розанов В.В., Сорока-Росинский В. Н., Стоюнин В. Я, Царевский АЛ., Ушинский К.Д., Фихте И.Г., Ярош К,Н. и Др.

Систему просвещения «инородцев» с помощью православных миссионерских школ разработал профессор Н.И.Ильминский Он определил комплекс условий функционирования национальной школы:

Наличие государственной нормативно-правовой базы;

Формирование содержания образовании с учетом особенностей развитая детей;

Подготовка и издание специальных пособий для обучения детей;

Наличие специальной системы подготовки педагогических кадров.

Система Н,И, Ильминского предполагала просвещение с помощью православных миссионерских школ, в которых первоначальное обучение должно было вестись для всех инородческих местностей на родном языке с одновременным изучением русского и последующим переводом обучения на русский язык. Он особо выделял, что «необходимым и самым действительным орудием как для первоначального пробуждения умственной деятельности и образования инородцев, так и для насаждения в них глубокого религиозного чувства и нравственности» является родной язык, который сильно и глубоко проникает в душу. Надо сказать, что созданные им инородческие школы действовали довольно успешно.

Целостная концепция приоритетности общечеловеческого над национально-особенным в содержании воспитательного идеала была разработана П.Ф. Каптеревым. Он исходил из идеи единой человеческой природы: «...общечеловеческое и народное неразрывно соединены, живут и действуют в каждом народе. Основы воспитания и образования общечеловечны, национальность же дает дополнительные черты образовательному идеалу, более частные, но не менее важные».25 П.Ф. Каптерсв национальное образование определял как «отвечающее характеру нации, ее потребностям, особенностям душевного и физического склада, основным устремлениям»."6 Также он указывал на необходимость учитывать и традиции народной педагогики, поскольку «каждый самый даже малокультурный народ не только имеет детей, но и воспитывает их по своим взглядам и убеждениям так, как считает нужным воспитывать»27.

Самый главный результат национального образовательного идеала он полагал в том, что образование должно воспитать «человека и гражданина, не только члена известной нации, но и человечества. Образование должно сообщить человеку такие вкусы, склонность, такую подготовку, чтобы он не чувствовал себя чужим ни в одном культурном обществе. Каждый образованный человек должен быть гражданином всего культурного мира». Каптерев П.Ф. также признавал, что между национальными и государственными школами нередко могут возникать даже серьезные противоречия/

Еще в начале XX века известный ученый-педагог С.И.Гессеп отмечал, что парадоксальное смешение точек зрения на проблему национального образования объясняется не терминологической неясностью, а сложностью и многогранностью скрытой здесь философской проблемы - именно проблемы этноса. По его мнению, задача национального образования, т е, создания и упрочнения нации, состоит в «вовлечении всего народа в образовательный процесс», привлечении всех слоев народа к культуре и, в частности, «к образованности как высшему ее проявлению»31.

СИ. Гессен отмечал, что каждое новое поколение включается в историческую жизнь своего парода и осваивает то духовное достояние, которое было создано многими предшествующими поколениями. Однако сохранение одного предания (прошлого) недостаточно для полноценного развития народа, для этого требуется активное развитие культуры, связанное с культурной новацией. «Только преумножая культурное достояние предков, можно его сохранить, ибо дела предков живут не в нашей пассивной памяти, но в наших творческих усилиях и достижениях... В этом смысле мы и говорим, что предание как сохраненное в настоящем прошлое, возможно только как возвышающееся над временем здание» .

Методологические подходы в социологии образования

Социология образования относится к числу ведущих и признанных отраслевых социологии. Ее институционализция началась в середине 19 века, к настоящему времени она имеет как серьезный теоретический базис, так и огромный объем эмпирических данных. Эта область социологического знания традиционно изучает процессы, происходящие в самой системе образования непосредственно (например, трансформации, социализация), а также те социальные явления, в которых образование выступает в качестве важной составляющей или некоей детерминанты.

Осипов A.M. предпринял анализ эволюции предметной области социологии образования. Он выделил следующие подходы с сильными теоретическими традициями, которые воздействуют на исследования и практику в сфере образования: моралистский, институциональный, функционализм и теории конфликта. L

Для социологии образования именно образование представляет собой тот особый социальный феномеи7 который в своей целостности не выступает предметом исследования никакой другой науки. Социологический подход к образованию тесно связан с обозначенными выше подходами - педагогическим, философским, экономическим, психологическим, демографическим и др.

Демаркационные линии между ними в ряде случаев оказываются весьма размытыми. Сегодня отечественная социология образования активно развивается. Об этом можно судить по количеству новых публикации,364

Анализ социальной направленности, осуществляемый различными научными школами, позволил выделить Курбатовой JUL пять подходов исследований в социологии образования: инструментально- функциональный, предметно-ценностный, социокультурный, социально-психологический, социально-прогностический.265

Социология образования работает в разных подходах и на разных уровнях познания своих явлений. Говоря о подходах (как особой методологической схеме исследования), необходимо отметить, что социология образования использует практически весь их спектр.

Системный подход

Представители системного подхода определяют образование как «относительно самостоятельную систему, функцией которой является систематическое обучение и воспитание членов общества, ориентированная на овладение определенными знаниями (прежде всего научными), идейно-нравственными ценностями, умениями, навыками, нормами поведения, содержание которых, в конечном счете, определяется социально-экономическим и политическим строем данного общества и уровнем его материально-технического развития»" .

При анализе образования A.M. Осипов отмечает, что оно существует в обществе и как институт и как система- Образование является относительно самостоятельной подсистемой жизнедеятельности общества, обладающей

сложной совокупностью взаимосвязанных внутренних структур (насыщенных социальными отношениями).267

Что касается термина «система», то он применяется в словосочетании «образовательная система» в своем обычном значении, т,е. как «множество элементов, находящихся в отношениях и связях друг с другом, образующих определенную целостность, единство». Глава II Закона РФ «Об образовании» так и называется «Система образования»." В статье 8 отмечается, что система образования в РФ представляет собой совокупность взаимодействующих: преемственных образовательных программ и государственных образовательных стандартов различного уровня и направленности;

Сети реализующих их образовательных учреждений независимо от их организационно- правовых форм, типов и видов;

Органов управления образованием и подведомственных им учреждений и организаций.

Следовательно, употребляя в дальнейшем термин «образование», мы будем понимать под ним как процесс обучепия и воспитания, так и результат этого процесса. Системный подход характеризует образование как таковое, как определенное автономное структурно-целостное единство, поскольку образование в его рамках рассматривается как самодостаточный феномен. Он обращает внимание на строение, структуру образования в связи с выполняемыми им (и его подсистемами) теми или иными функциями. Таким образом, системный подход более характерен для педагогики, поскольку он чаще других реализуется в ходе аналитической, исследовательской, управленческой и реформаторской деятельности в сфере образования.

Деятеяъностный подход

Особый интерес в области социологии образования преде гавляст соотнесение образования и человеческой деятельности, поскольку именно в деятельности (общесоциальной и профессиональной) проявляются, фиксируются все «следы» образования, его результативность, его преобразовательная сила. Образование неразрывно связано с жизнедеятельностью личности на всех этапах ее становления и развития.

Деятельностный подход к образованию применили В Л. Дмитриенко. НА. Люрья: «,., образование есть организованная деятельность людей, направленная па освоение накопленных ценностей культуры с целью воспроизводства личности, адекватной социальной природе данного общества»270.

Деятельпостпый подход к образованию также реализует в своем исследовании Т.Э. Петрова, которая подчеркивает, что образование в структуре человеческой деятельности предполагаем рассмотрение трех взаимосвязанных проблем. Это, во-первых, анализ образования как субъекта всечеловеческого опыта с присущей субъекту автономией, самоценностью, способностью к развитию и саморазвитию, регуляции и саморегуляции. Во-вторых, это изучение человеческого опыта (деятельности) сквозь призму образовательного уровня, достигнутого обществом в целом, отдельными социальными группами и сообществами, индивидами. В третьих, это способ обучения, складывающийся из единства «научения», воспитания ума (интеллектуальное развитие), воспитания чувств (нравственное воспитание) и «воспитание поступка» (формирование навыков деятельности).

Феномен мультикультурализма и этнокультурное образование

Влияние мультикультурализма в системе образования сильнее всего проявилось в США, где достигнут определенный прогресс в этой сфере. Так, с

начала 1960-х годов постепенно стал возрождаться интерес к языкам меньшинств, В 1963 году во Флориде появилась первая школа с преподаванием на испанском языке - прежде всего для резко возросшего числа беженцев с Кубы. В 1967 году был принят Закон о двуязычном образовании (Bilingual Education Act), согласно которому власти штатов получили право выделять средства на образовательные программы на языках меньшинств. В ряде штатов в школах были созданы условия для изучения национальных культур и языков, поддерживалось сохранение традиций и местных культур, освещался их вклад в историю развития и становления США, в создание американской культуры.

Во многих учебных заведениях США начали вводиться программы изучения исторического и культурного наследия основных расовых и этнических групп. В 80-х годах в колледжах и университетах США действовало 250 специальных курсов по изучению исторического и культурного наследия черных американцев. Были разработаны многочисленные программы изучения истории культуры испаноязычпых американцев, индейцев, азиатских, арабских, европейских этнических групп. Аналогичные программы появились и в старших классах многих средних школ. В ряде высших учебных заведений были созданы специальные центры, факультеты или кафедры по исследованию этнической культуры. Такие программы, поначалу встречавшиеся в штыки, стали в последние годы составной частью процесса обучения.

Начало федеральному финансированию подобных проірамм положило принятие конгрессом США в 1972 году Закона об изучении этнического наследия, направленного на «создание необходимых условий для изучения учащимися своего этнического и культурного наследия, а также вклады различных этнических групп в создание американской нации». Предусматривалось выделение федеральных ассигнований для организации в высших учебных заведениях факультетов по изучению этнического наследия, введение в средних учебных заведениях соответствующих курсов и программ. 168

Мультикультурализм в образовании основан на принципе культурного плюрализма, на признании равноценности и равноправия всех этнических н социальных групп, составляющих данное общество, на недопустимости-дискриминации людей по признакам национальной или религиозной принадлежности, пола или возраста. Тем самым мультикультурализм, что особенно важно, видит не только этническую, но также и религиозную, социальную, возрастную и половую неоднородность сообщества.

Известный бразильский педагог Паоло Фрэра в книге «Политика образования: культура, власть, освобождение» мультикультурное образование назвал «освобождающим образованием», ибо оно побуждает школьников интересоваться культурой своих одноклассников и культурным контекстом их жизни, быть активным социальным реконструктивистом (преобразователем) человеческих отношений, избавляться от культурной неграмотности, от стереотипов, предубеждений-469

В конце прошлого века в процессе глобализации общества большое внимание стало уделяться проблеме толерантности, В определении, которое содержится в Декларации принципов толерантности, утвержденной в 1995 году Генеральной конференцией ЮНЕСКО, толерантность предлагается рассматривать как:

Уважение, принятие и правильное понимание богатого многообразия культур нашего мира, форм самовыражения и проявления человеческой индивидуальности;

Отказ от догматизма, от абсолютизации истины и утверждение норм, установленных в международно-правовых актах в области прав человека.

В сфере образования, где немалую роль играют мировоззренческие установки общества, толерантность выступает как социально-образовательный императив» . Мультикультурализм не просто подразумевает терпимость к

Другому, мультикультураличм обозначает помощь, предоставление культурным меньшинствам дополнительных возможностей в сравнении с доминирующей в обществе культурой.

В настоящее время начинают активно обсуждать идею мультикультурного образования как одной важной из составляющих государственного образования и воспитания- Мультикультурного образования в чистом виде в российской школе не существует. Его идеи носят скорее философский, чем педагогический аспекты и требуют осмысления как по своему содержанию, так и по поиску форм их реализации.

Цель мультикультурного образования - способствовать созданию в России демократического государства, которое характеризуется толерантностью, культурным плюрализмом, равными правами, обязанностями и возможностями для всех граждан, свободой выбора человеком своих культурных идентичностей. Хотя некоторые исследователи считают, что «за последние полтора десятка лет России удалось худо-бедно построить верхний этаж демократии (условно говоря, в «пределах Садового кольца»)»472.

Принципы мультикультурности оказывают прямое влияние на содержание образования (на способность образовательных систем отражать и выражать общечеловеческие и этнокультурные ценности в их взаимосвязи); его формы (способность соответствовать традиционным культурным образцам и создавать новые); методы и средства (способность образования использовать культурные нормы и соотносить его содержание и формы с общими и частными культурными задачами).

Исторические и социально-педагогические аспекты образования в Якутии

1632 год считается датой вхождения Якутии в состав России. Петр 1 издал 6 декабря 1714 года указ о распространении христианизации нерусского сибирского населения. Направленные в Якутию с этой целью миссионеры создавали походные церкви, часовни и молитвенные дома, при которых существовали церковно- приходские школы, где обучались от трех до пяти детей.

В истории становления и развития системы школьного образования в Якутии выделяется 5 периодов до 1917г.:

Первый период (1735 - 1738 гг.) - ознаменовался открытием первых школ в Якутии, Первая школа в Якутии была открыта в 1735 году и называлась гарнизонной. Также в 1735 году быта открыта низшая духовная школа при Якутском Спасском монастыре, готовящая детей местного духовенства к миссионерской деятельности.

Второй период (1739 - 1767 гг.) - характеризуется тем, что в 1739 году была открыта навигационная школа, как среднее специальное учебное заведение, готовящее технический персонал для экспедиций, способный нести морскую службу. Набранные в ней учащиеся изучали грамматику, арифметику, тригонометрию, геодезию, астрономию, артиллерию и навигацию, а выпускники определялись на службу на побережье Охотского моря.

Третий период (1768 - 1803 гг.) - особо выделяется тем, что впервые в истории Якутии были открыты школы для обучения детей-якутов «российской грамоте и языку». Вопрос этот поднял Витус Иоанассен Беринг.

Четвертый период (1804 - 1857 гг.) - открытие в Якутии первых начальных школ. Принимаются меры по реализации «Положения об устройстве учебных заведений» от 1804 года: открываются начальные школы, названные казачьими.

Пятый период (7858 - 1916 гг.) - открытие первой средней школы в Якутии. В 1858 году для усиления подготовки миссионерских работников с острова Ситхи на Тихом океане в Якутск перевели духовную семинарию. Это была первая средняя школа в городе Якутске.536

Во второй половине XIX и в начале XX веков в Якутске функционируют реальное училище, учительская семинария, фельдшерская школа, женская гимназия, духовная семинария, женское епархиальное училище. С 1870-х гг. образование проникает в улусы и селения, почти во всех якутских улусах открываются начальные училища.

В 1754 году происходит знаменательное событие, трагичное по своей сути, но имевшее впоследствии огромное влияние на социокультурное развитие народов и становление системы образования в Якутии. С XVIII века Якутия становится местом ссылки, «тюрьмой без ключей и решеток». Почти на верную гибель царское правительство отправило участников дворцовых переворотов, раскольников, сектантов, участников крестьянских восстаний XVII-XVIII веков. По ссыльным поселенцам можно было узнать историю многих бунтов, ересей, социальных катаклизмов, преступлений, которые происходили в центральной части России. Ссылка становится постоянной с разделением ее на два главных вида: на работу и на поселение (два разряда ссыльных: ссыльнопоселенцы и ссыльно- каторжные).

В.Ф. Афанасьев, оценивая культурно-просветительскую и педагогическую деятельность ссыльных декабристов в Якутии, писал, что они явились первыми учителями- просветителями якутского народа. В XIX веке здесь отбывали ссылку декабристы АЛ. Бестужев-Марлииский, ММуравьев-Апостол, народовольцы и народники, писатели 1111, Чернышевский и В.ГЛСороленко, позже социал- демократы и большевики.

Стремление якутов к просвещению активно поддерживали политические ссыльные. Несмотря на попытки генерал- губернатора Восточной Сибири пресечь педагогическую и просветительскую деятельность политссьшьных, она продолжалась и положила начало светскому образованию. Характерно, что якуты отдавали своих детей на обучение именно им. Наиболее богатые люди из местной знати, тойоны быстро оценили значимость появления в своих улусах образованных политссьшьных. Это объясняется тем, что политссыльпые не только обучали лучше, чем в официальных школах, по относились гуманнее к своим ученикам. И хотя «государственные преступники» находились под неусыпным контролем и им запрещалось преподавать, дабы не распространять вредные для государства мысли среди местного населения, тем не менее, нелегально многие занимались педагогической деятельностью.

Попав в 1828 году в Вилюйск, М.Муравьев- Апостол стремился принести посильную пользу тому населению, среди которого ему пришлось жить. «Надеясь покинуть рано или поздно неприглядный Вилюйск,- писал сам ссыльный,- я вздумал воспользоваться пребыванием моим в этой глуши, чтобы принести ему какую-нибудь пользу». Вскоре он организовал частлую школу, в которой обучал детей местных жителей русскому языку и арифметике. Он сам составлял проірамму, учебники и учебные пособия, что доставляло ему большое удовольствие, общался с простыми людьми. «На аборигенов,- писал он впоследствии,- смотрел я не только как на представителей низшей расы, могущей служить объектом наблюдения и изучения, я сжился с ними. Якутский край сделался для меня второй родиной, а якуты - я их полюбил»."

В принятом в 1996 году Законе Российской Федерации «О национально-культурной автономии» заложены правовые основы национально-культурного самоопределения граждан, относящих себя к определенным этническим общностям, открыты возможности для их добровольной самоорганизации в целях са­мостоятельного решения вопросов сохранения самобытности, развития языка, образования, национальной культуры.

Принципиально важным для характеристики социально-культурной ситуации каждого региона является открытое признание и проявление многообразия этнокультурных ориентации, обусловленных наличием различных этнических групп. Их отличия по демографическим, социальным, экономическим и собственно культурным параметрам выдвигают перед регионом необходимость не только обеспечения надежной системы межкуль­турной коммуникации, но и создания равных возможностей для их культурного выбора и культурного самоопределения.

Стратегические направления развития этнокультурного образовательного пространства региона направлены на реализацию двух взаимосвязанных целей: этническая идентификация и общекультурная национальная интеграция.

Этнокультурная идентичность народа складывается в результате знания событий своей истории, культуры, верности сложившимся духовным ценностям и традициям, развития языка, образования, сохранения культурной самобытности. Этнокультурная идентичность формируется в процессе свободного и добровольного жизнетворчества нации.

Состояние этнокультурной идентичности достигается через созданную народом социокультурную сферу, к которой относятся семья, дошкольные учреждения, школьные и средние специальные учебные заведения, национально-культурные центры, жур­налы и газеты, художественная и научная литература, научно-исследовательские и административные учреждения и др.

Межкультурная интеграция - фундаментальная и стратегическая цель этнокультурного образовательного процесса. Если этнической идентичности отдельный народ может достигнуть в относительно короткое время, то достижение межкультурной интеграции - длительный процесс, требующий усилий представителей всех этносов, проживающих на территории региона.

В конечном итоге именно создание единого культурного, информационного и образовательного пространства и есть основное условие возможности этнической идентификации людей, населяющих регион.

Этнокультурная и общенациональная идентичность могут быть достигнуты наиболее эффективно через систему образования и социально-культурных институтов общества.

Образование как средство формирования национального самосознания, реализации культурно-национальных интересов должно выполнять четыре главных функции:

1) транслирующую (обеспечение целостности и воспроизводимости этнонациональных сообществ);

2) развивающую (формирование и развитие национального самосознания);

3) дифференцирующую (выявление и учет национально-культурных интересов проживающих на территории области этнических групп);

4) интегрирующую (обеспечение взаимодействия, взаимопроникновения и взаимообогащения национальных культур в условиях отдельно взятого региона).

Именно образованный человек причастен к исторической и культурной традиции. Он ощущает принадлежность к определенной общности и народу, у него сформированы культурные потребности, стремление к нравственности, осмысленной деятельности, красоте, высшим духовным началам.

Другое образовательное требование - понимание и принятие иной культуры. Лишь во взаимодействии, в диалоге культур проявляются принципы и особенности каждой отдельной культуры.

Этнокультурное образование - это образование, направленное на сохранение этнокультурной идентичности личности путем приобщения к родному языку и культуре с одновременным освоением ценностей мировой культуры.

Принятие идеи этнокультурного образования на уровне региона в нашем понимании означает создание на территории области системы обучения и воспитания, базирующейся на основе культурного и лингвистического плюрализма, сочетающей современный уровень технической, информационной оснащенности образования с традиционными культурными ценностями.

Основными условиями реализации данной идеи в условиях региона являются: развитие и укрепление национальных начал образования во всей образовательной системе региона; признание и обеспечение безусловного приоритета для личности родного языка и культуры; демократизация образования; вариативность и мобильность образования как по типу собственности, так и по многообразию каналов реализации этнокультурных интересов, запросов, предпочтений; общедоступность и дифференцированость образовательных и культурных услуг; открытость, адаптивность и непрерывность образовательной деятельности, направленной на реализацию этнокультурных запросов личности и общества; целенаправленная ориентация на выявление и удовлетворение спроса на услуги в области этнокультурных потребностей; наличие региональных программ по данной проблеме с учетом особенностей этнического состава населения на базе единой региональной образовательной социально-культурной политики.

При этом в основе этнокультурного образования в регионе необходимо руководствоваться целым рядом принципиальных положений.

Участие политических партий, иных общественных, в том числе религиозных, объединений, частных лиц в сфере оказания образовательных услуг этническим и языковым группам должно быть ограничено рамками закона. Должно быть обеспечено фактическое равноправие наций и национальных групп в удовлетворении их этнокультурных запросов и интересов как в области образования, так и культуры.

Реализация государственной социально-культурной призвана достичь этнокультурного консенсуса различных групп населения как важного условия социально-экономического и культурного развития региона, внедрения в практику глобальных ценностей интернациональной культуры, консолидации и межнационального согласия, прав и свобод индивидуума.

Необходимо осуществление подхода к этнокультурному образованию не как к механизму передачи знаний и профессиональной подготовки кадров, а как к культуросообразующему институту, важнейшему средству сохранения и развитая индивидуумом человеческой и национальной самобытности. Субъекты государственной власти призваны постоянно опираться на программно --целевой и комплексный подходы к решению проблемы, учитывать различные стороны процессов многонационального по своему составу населения региона.

Необходимой предпосылкой становления региональной темы этнокультурного образования является создание и развитие этнокультурного образовательного пространства в регионе

Под этнокультурным пространством подразумевается культурная «почва», «поле» для развития этнических культур, материальные условия развития национальных культур народностей, проживающих на территории региона.

Этнокультурное пространство есть, с одной стороны необходимое условие для этнокультурного образования, с другой - отдельные его элементы, прежде всего социально-культурные институты общества и физические лица, воспроизводящие этнокультурное образование.

Этнокультурное образовательное пространство - э то семья. материнская школа, детские дошкольные учреждения, школы вузы, национально-культурные центры, кружки, курсы и т.д. Структурно оно состоит из двух органически взаимосвязанных частей: институциональная (школы, колледжи, вузы и т.д). неформальная (обучение и воспитание в семье, общение в кругу друзей, соседей и т.д.)

На эту классификацию накладывается другая: в этнокультурном образовании выделяются три последовательных логически связанных процесса: пропедевтика, обучение и погружение в практику. Есть возможность, совместив эти два подхода, предложить в качестве концептуального решения следующую структуру этнокультурного образования в содержательном контексте.

На стадии пропедевтики осуществляется первое приближение к решению проблемы этнической идентификации. Этнокультурное образовательное пространство в данном случае - это семейная микросреда, атмосфера в семье. Именно в семье происходит первое знакомство с историей народа, его культурой, на­циональными обрядами, обычаями. Восприятие национального происходит через устное народное творчество: сказки, песни, мифы и прочее.

Важно, наряду с созданием предпосылок для этнической са­моидентификации, которая закономерно сближает ребенка с родителями, родственниками, своим родом, этносом, вызывая чувство гордости, почитания, восхищения предками, не упустить из виду и другое. Нельзя, чтобы восхищение и гордость перерастали в чувство превосходства, связанное часто с незнанием других культур, этносов или негативным отношением к ним. Особое внимание нужно уделить переориентации негативных этнических стереотипов.

Любовь к своему народу гармонически должна сочетаться с любовью к земле, на которой живет этот народ. Центральная задача этнокультурного образования в этой части состоит в том, чтобы дети испытывали законную гордость, называл себя уроженцами родного края.

Основная часть этнокультурного образования - институциональное образование. Главная задача - это обучение. Реализуется этнокультурное образование в детских садах, школах, средних специальных и высших учебных заведениях. Обязательным условием здесь служит изучение родного и государственного языков. Содержательная сторона этнокультурного простран-

ства в этой части создается тем, на каком языке преподаются учебные дисциплины, какие предметы изучаются и каково содержание изучаемых курсов. Родной и иностранный языки должны стать языками обучения и общения уже в детских садах.

Этнокультурное образовательное пространство наиболее эффективно создается в школах. Всем желающим должна быть предоставлена возможность дополнительного изучения родного языка, литературы, истории.

В местах компактного проживания этнических групп создаются, наряду с основным типом школ, национальные школы с преподаванием предметов на родном языке и обязательным глубоким изучением с первого по выпускной классы государственного языка.

В средних специальных и высших учебных заведениях региональное этнокультурное образовательное пространство создается не только языком обучения, но и предметным содержанием курсов. Особое значение данного образования в том, что в регионе готовятся педагогические кадры, от которых, в первую очередь, зависит создание этнокультурного образовательного пространства региона. Поэтому особого внимания в рамках реализации региональной социокультурной политики требуют высшие и средние специальные учебные заведения культуры и народного образования.

Внеинституциональное обучение и погружение в практику занимают особое место в системе этнокультурного образования. Именно они позволяют эффективно осуществить задачу, которая представляется как наиболее важная - приближение этнокультурного образования к практическим потребностям индивидов.

Этнокультурное образовательное пространство здесь создают учреждения и центры дополнительного образования, национально-культурные центры, кружки и курсы при школах, Дворцах культуры, в учебных заведениях, иных организациях. Кроме того, этнокультурное образовательное пространство региона интенсивно формируется средствами массовых коммуникаций, в теле-радио-передачах, публикациях в газетах и журналах. Важными его ком­понентами являются также учебники, специализированные журналы, учебные фильмы и научно-популярные передачи.

На начальном этапе внедрения этнокультурного образования в регионе необходимы предварительные условия - разработка законодательных актов и принятие региональных программ. Необходимо и активное участие всех заинтересованных в этом процессе социокультурных институтов, включая не только учебные заведения, но и объекты культуры, искусства, представителей авторских школ, представителей учительства, как в городе, так и на селе - все это в совокупности ориентирует на систематизацию имеющейся информации.

Изменение содержания этнокультурного образовательного процесса требует включения в него новых реальностей, в том числе и качественного изменения обучающих технологий, а также подготовки музыкально-педагогических кадров. В содержательном плане главные направления этнокультурного образования определяются как утверждение новой мировоззренческой парадигмы: формирование не только социального, но и культурного статуса региона новой духовности, нового взгляда человека на мир, на сообщество, на свое место в нем.

Обобщая теоретические положения и складывающуюся практику в учебно-воспитательных учреждениях, международная энциклопедия образования (1994 г.) рассматривает поликультурное образование как важную часть современного общего образования, способствующую усвоению учащимися знаний о разнообразных культурах; уяснению общего и особенного в традициях, обычаях, образе жизни, культурных ценностях народов; воспитанию студенческой молодежи в духе уважения инокультурных систем.

Введение регионального компонента в учебные планы школьного и высшего образования стимулирует поиск новых методов и технологий организации учебного процесса. На рубеже двух тысячелетий не возникает сомнений в необходимости активной разработки и уточнения целей, задач, функций, содер­жания, технологий этого важного компонента образования.

Школа как основа социокультурной сферы деятельности и эт­нокультурного образования в достижении социумом региона этнокультурной идентичности играет особо важную роль. Первый опыт осознания себя неповторимой индивидуальностью ученик получает в школьной жизни. Развивая природные способности учащихся, обогащая культурой в культуросообразных условиях, школа создает основные предпосылки самореализации личности.

Цель и назначение осуществления программы возрождения национальной культуры в школе - приобретение учениками понимания смысла жизни и выработка жизненной позиции с детских лет. Школа является каналом формирования у молодого поколения потребности в своей национальной культуре, в языке, стремления идентифицировать себя со своим народом. Она вос­питывает гражданское отношение к истории родного края, духовно нравственным ценностям своего народа, национальным традициям как части мировой культуры.

Духовная среда школы - мощный фактор, влияющий на развитие личности учащихся и на их последующую судьбу. Цель парадигмы деятельности всех субъектов возрождения культуры в школе - сформировать в ребенке, подростке интеллигентность в высоком значении этого слова, как интегративное качество личности, характеризующееся культурно-личностными ценностями; диалектичность мышления как постоянно действующий метод и инструмент познания и преобразования действительности: самооценку интеллектуального творчества и сознательного служения общечеловеческим идеалам; чувство собственного достоинства свободной личности

Перестраивать содержание образования в школах следует с позиции базовой культуры личности и стандарта образования.

Базовая культура личности есть гармония культуры знаний, культуры творческого действия, культуры чувств и общения. Базовую культуру личности справедливо ассоциируют с некой целостностью, включающей в себя оптимальные свойства, качества, ориентации, позволяющие ей индивидуально развиваться в гармонии с общечеловеческими ценностями и культурой своего народа. Это придает индивидууму большую социальную устойчивость, продуктивную включенность в жизнь, труд, творчество. Приоритетное направление базовой культуры: культура жизненного самоопределения (система отношений к окружающим, своему таланту, притязаниям, стилю своей жизни).

Базовая культура личности обнаруживает резервы ее развития в диалоге со многими представленными в регионе культурными пластами, субкультурами и мультикультурами. Базовая культура не монологична, а разнообразна, она выступает как общение разных культур, где каждая из исторически сосуществующих культур имеет свое решение проблемы.

Стратегия педагогического процесса школы (в широком смысле этого понятия) как центра возрождения духовной культуры своего региона нам представляется так: школа должна сделать для учащихся престижной сферу нравственного самоутверждения, благодаря развитию их интеллектуальных, художест­венных, технических, спортивных, коммуникативных, творческих способностей.

Научные подходы к разработке и использованию этнокультурных технологий в учебном процессе

Этнокультурные образовательные технологии, с которыми мы имеем дело в учебном процессе, являются механизмами реализации теории в практику этнокультурной деятельности. К настоящему времени технологии, наработанные в сфере этнокультурного образования и воспитания, приобрели общесоциальное значение, статус социальных технологий. Представляется правомерным определение социальных технологий как средства обмена человеческими способностями и потребностями между духовным и материальным производством.

Современные социологические исследования показывают, что общественным мнением осознается многоплановость целевого предназначения социальных, социокультурных и этнокультурных технологий. По мнению опрошенных, указывает А.Л. Гусева, эти технологии направлены на регулирование отношений как между людьми, так и между социальными институтами. В зависимости от того, на каком уровне общественных отношений разрабатываются и внедряются социальные технологии, можно выделить три группы технологий:

1) крупномасштабные, то есть технологии макросистем (общество в целом, его основные подсистемы, большие социальные группы и т.п.);

2) мезотехнологии, то есть технологии на уровне мезосистем (общественные институты, крупные трудовые корпорации, территориально-поселенческие системы и др.);

3) микротехнологии, то есть технологии, рассчитанные на небольшие объединения людей, общественные процессы на микроуровне, а также технологии самоорганизации, направленные на развитие и рациональное использование личностного потенциала.

Возможна классификация социальных технологий по основным сферам общественной жизни, выделение групп социальных технологий по основным видам человеческой деятельности: производственно-трудовая; подготовительно-трудовая или образовательная деятельность в системе дополнительного образования; социокультурная деятельность; занятия спортом; деятельность в семейно-бытовой сфере и т.п.

Л.Я. Дятченко отмечает, что «в полной мере убедительной системы видов человеческой деятельности пока еще не имеется, и, следовательно, неизбежны дискуссии по поводу правомерности выделения тех или иных видов технологий в соответствующую группу».

В современных условиях России расширяется сфера применения социальных и социокультурных технологий, возникает необходимость проектирования, программирования и внедрения технологий создания «малых предприятий», новых отношений собственности в сферах образования, культуры, технологий управления социальными, социокультурными инновациями и т.п.

По нашему мнению, возможны различные основания для классификации инновационных социальных технологий, среди которых наиболее общими следует считать тип новшества, механизм осуществления, особенности социальных технологий.

Для проектирования социальных технологий представляет интерес классификация В.И. Патрушева. Он предлагает различать базовые и частные социальные технологии. К базовым социальным технологиям относятся:

Технологии оперативного и стратегического планирования социального развития общества;

Социальное конструирование;

стимулирование труда и духовного возвышения личности;

Развитие творческой активности людей;

Индивидуальная работа с людьми;

Регулирование морально-психологического климата кол­лектива;

повышение культуры труда и производства.

Безусловно, может быть и другой подход к выделению основных базовых технологий. В.И. Патрушев и Л.Л. Дятченко правы, утверждая, что «практическое освоение названных базовых технологий является своеобразным условием для успешного создания и внедрения других частных технологий, например, технологий коммуникационного общения; использование социо­логических и социально-психологических методов сбора и интерпретации информации, формирование делового имиджа руководителя, организации культурного досуга людей и т.п.».

Вместе с тем это не означает, что частные, как их определяет В.И. Патрушев, технологии в реальной практике являются второстепенными. Их значимость для повышения эффективности социальных процессов, решения задач рационального использо­вания человеческих ресурсов не менее важна, чем базовых социальных технологий.

Анализ основных видов социокультурных технологий - не отвлеченная теоретическая процедура. Он нужен в практике для ответа на вопрос, какие технологии наиболее актуальны, необходимы («что программировать и проектировать», а также для осмысления логики программирования и проектирования и разработки программ социокультурного развития и эффективной процедуры их внедрения.

О проблемах разработки и внедрения социальных и социо­культурных технологий в настоящее время пишут многие иссле­дователи. Но в большинстве случаев они ограничиваются или постановкой вопроса, или общей схемой процесса. «Основной вопрос теории и практики проектирования и внедрения технологий, - отмечает HL Стефанов. - ее связь с научным знанием».

К теоретическим проблемам, возникающим в связи с проек­тированием социальных технологий, относится и обоснование его принципов.

По мнению Л.Я. Дятченко, можно выделить следующие принципы: вариативности, дополнительности, саморегуляции и умеренности. Принципы он характеризует следующим образом:

Вариативность предполагает высокий уровень динамичности и адаптивности социальных технологий к меняющимся условиям, нестандартным ситуациям;

Саморегуляция выражает способности социальных технологий к самонастраиванию, самокоррекции;

Дополнительность означает, что социальные технологии не исключают, а дополняют друг друга. Иными словами, заключает ученый, «никакая социальная технология не может быть абсолютной, не может претендовать на исчерпывающее решение тех или иных социальных проблем, ситуаций».

В проектировании этнокультурных образовательных технологий важно определить последовательность перехода от знания к практическому действию. Выбор цели - это сложное социальное действие, включающее в себя несколько этапов: анализ ситуации; анализ основных проблем; прогноз развития основных тенденций и вариантов новых ситуаций, складывающихся либо стихийно, либо вследствие включения технологии.

Теоретико-методологические подходы, исследованные в работах В.Г. Афанасьева, А.Л. Гусевой, Л.Я. Дятченко, О А. Дейнеко, В.П. Иванова, В.Н. Макаревича, В.И. Патрушева, ИМ. Слепенкова, Ж.Т. Тощенко и др., позволяют заключить, что социальная технология как общественный феномен имеет две составные части.

С одной стороны, это целенаправленная деятельность человека по совершенствованию социальных, социокультурных и этнокультурных отношений и осознания себя как личности, с другой - это область теории, образования, особым образом организованные знания.

Сущность социальной технологии в современной литературе выделяется в две группы:

1) представление, рассматривающее социальную технологию как комплекс социальных действий;

2) представление о социальной технологии как науке, области знаний.

Обобщая вышеизложенное, мы сформулировали следующее определение этнокультурной образовательной технологии как специально организованной системы знаний, умений и навыков, имеющей целью оптимизацию разносторонней этнокультурной деятельности людей и этнокультурного развития региона, общества в целом, в условиях современной нарастающей взаимозависимости, динамики и кризисного развития общественных и социокультурных процессов.

Примерами исторически первых этнокультурных технологий могут служить национальные традиционные обрядово-ритуальные формы, а в современной социально-педагогической практике - экспериментальные историко-культурные региональные программы, комплексные программы эстетического и художественного воспитания, развития народного творчества, программы охраны памятников истории и культуры, организации семейного досуга и т.д.

Деятельность современных социально-культурных институтов является базой для создания прогрессивных этнокультурных технологий.

Формируются или проектируются они, как правило, ситуативно, в зависимости от ряда факторов, в частности, от этнического состава населения, наличия центров просвещения, культуры, искусства, спорта на данной территории, характера культурных инициатив этнических групп и условий для их практической реализации, социально-демографических, социально-экономиче­ских, социально-психологических и других ситуаций в регионе.

В учебно-воспитательном процессе вузов культуры и искусства используются различные активные формы и методы обучения, с помощью которых осуществляется интенсивная подготовка кадров для социально-культурной сферы.

В реализации программы этнокультурного образования студентов на первое место выдвигается использование активных, развивающих технологий, объединенных в учебном процессе на музыкальных отделениях в целостные обучающие интерактивные технологические модули.

В последние годы в педагогической литературе появилось большое число работ, посвященных проблемам развития современных образовательных технологий. На основании анализа содержащихся в них определений современных обучающих технологических модулей (Г.К. Селевко, М.А. Чошанов) мы предприняли попытку сформулировать понятие интерактивного технологического модуля применительно к процессу этнокультурного образования.

Такой модуль, по нашему мнению, представляет собой автономную часть программного учебно-тренировочного мате­риала этнокультурного содержания, выносимого на учебную аудиторию (школьную, студенческую) с помощью различных технологических форм кодирования (вербальных, аудиовизуальных, игровых, символических и др.) и имеющего целью вовлечь каждого из обучаемых (школьников, студентов) в интенсивный обмен информацией, умениями, навыками, мнениями, взглядами, позициями и т.д.

Активные технологии обучения являются одним из наиболее престижных путей формирования специалиста на основе проблемности и моделирования его профессиональной деятельности. Они отличаются от традиционного пассивно-навязывающего обучения по целому ряду параметров. Заложенные в самой технологии учебного процесса они активизируют мышление обучающихся. Эта технология превращает активность обучаемого в длительную и устойчивую.

Активные и интерактивные технологии обеспечивают принятие студентами скорректированных по содержанию, эмоционально окрашенных и мотивационно оправданных действий и решений.

Процесс обучения приобретает коллективную основу и строится по определенному алгоритму. Результативность обучения повышается главным образом не за счет увеличения объема информации, а благодаря ее глубине и скорости переработки.

Обучающий технологический модуль разрабатывается в интересах лучшей организации учебного процесса, повышения результативности занятий. Он придает динамичность и разнообразие проводимым занятиям, позволяет усилить их методическую отдачу и воспитательный эффект, помогает студентам глубоко изучить все темы учебного предмета, побуждает их учиться инициативно, творчески, работать постоянно в поисковом, исследовательском стиле.

Общее назначение обучающего технологического модуля заключается в том, чтобы способствовать закреплению знаний и умений у подростков и молодежи, активизации обмена их опытом.

Однако каждый из активных методов, входящих в модуль, обладает специфическими особенностями и возможностями, поэтому занимает свое особое место в учебном процессе.

Активные методы модуля пробуждают интерес к содержанию профессии, выступают как процесс обширной познавательной деятельности, осуществляемой самостоятельно. Этнокультурные образовательные технологии правомерно рассматривать как своеобразную условную практику.

В технологических этнокультурных модулях используются многообразные активные формы занятий. Среди них: собеседование, практикум, деловая игра (ситуационная, ролевая) разных типов; круглые столы, открытые дискуссии, занятия в «творческой мастерской»; выездные занятия.

Технологические модули дифференцируются в зависимости от целей обучения.

Если вначале целью и основным содержанием этнокультурной профилизации является накопление теоретических знаний и формирование практических навыков и умений, необходимых для самостоятельного поискового исследования и развития нестандартного мышления, то затем, по мере приобретения опыта участия и выполнения первичных социологических исследований молодые люди включаются в дискуссионные формы: круглые столы, дискуссии, учебно-практические конференции, а также в несложные ситуативные игры, не требующие достаточно глубокой эрудиции и профессионального мастерства.

На третьем этапе осуществляется закрепление профессиональных и этнокультурных знаний и навыков. Усложняя наполнение технологического модуля, обучающимся предлагаются емкие по содержанию ролевые и ситуационные игры, индивидуальные и групповые задания на проведение самостоятельных социологических исследований, участие с докладами и сообщениями в научно-практических конференциях.

Одно из центральных мест в технологических модулях отводится обучению на конкретном дидактическом материале. Этот метод обладает большими возможностями приобщения человека к реальным этнокультурным потребностям и запросам населения.

Предметом анализа и обсуждения служат конкретные идеи и проекты возрождения национальных традиций в быту, музыке, спорте, играх и т.д., их содержательная сторона, эмоциональные эффекты, технологические решения, режиссура и т.п.

Из всего многообразия ситуаций-сравнений особое внимание необходимо уделять опытно-экспериментальной работе и ситуациям-проблемам.

Ситуация в управлении процессом формирования и реализации музыкально-развивающей программы, которая содержала проблему и требовала принятия решения, трансформировалась в так называемую ситуационную задачу. На занятиях с их применением (а любая задача должна основываться на конкретном материале) нужно не только проанализировать ситуацию, но и при­нять обоснованное решение, которое следовало защищать в ходе дискуссии.

Данный метод способствует также совершенствованию навыков и умений в принятии обоснованных решений как результат анализа конкретной ситуации.

Необходимо вырабатывать также умение выявить главную проблему, связанную с реализацией этнокультурных интересов и запросов различных социальных групп, правильно ставить цель и формулировать задачу, отрабатывать приемы диагностирования состояния и хода работ по реализации программ. Все это -составные части менеджерской, продюсерской деятельности организатора музыкально-развивающей программы.

Обучающие этнокультурные технологии получают широкое распространение на всех ступенях художественно-педагогического образования: в школе, при получении базового профессионального образования (в вузах и средних специальных учебных заведениях), в случаях профессионального совершенствования (система повышения самореализации) и т.д.

Повышенный тип этнокультурного образования реализуется через введение разнопрофильных дополнительных курсов на всех специализациях, направленных на развитие креативных и интеллектуальных способностей. Этому, в частности, способствует инновационный подход к организации педагогической практики студентов. Во многих школах и колледжах г. Тамбова и области создана собственная база непрерывной педагогической практики. Студенты вузов работают в звене допрофессионального и начального профессионального образования.

Это дает возможность добиваться устойчивости и эффективности этнокультурных образовательных технологий, обеспечить развитие таких их качеств, как интерактивность, открытость, преемственность, следование лучшим традициям отечественной народной культурно-исторической школы.

Благодаря этнокультурным технологиям, пройдя через стадии формирования своей сущности «человек умелый» - «человек разумный», в условиях складывающейся новой педагогической парадигмы и новых образовательных систем «человек познающий», достигнет следующей стадии своего развития, которую можно назвать «человек образованный». Безусловно, ключевая роль в этой эволюции принадлежит фундаментальному образованию, которое на основе целостного знания о мире, с помощью интеллектуальных, этнокультурных, в том числе и информационных технологий, поможет достичь эту цель.

«В мире не было и нет человеческой особи, которая была бы внеэтнична», - так говорил Лев Гумилёв. И прежде чем приступить к раскрытию темы, давайте разберем этимологию слова «этнос».

Существует достаточно много определений этноса. Стоит лишь завести разговор об этносах, как обязательно возникнет фигура, которую невозможно пройти молчанием: Лев Николаевич Гумилев (1912-1992) с его теорией «этногенеза». Слово «этнос» в греческом языке имело много значений, в том числе принимаемое нами за основу: «вид, порода»; в современном понимании - это та или иная историческая общность людей, большая или малая.

Последний тасманец, пока он был жив, представлял собою этнос, будучи единственной особью. Принадлежность к тому или другому этносу воспринимается всеми людьми как нечто подразумевающееся.

В метисных формах это несколько осложняется, но все же остаются, - во-первых, ощущение своего и чужого и, во-вторых, характерный для того или иного этноса стереотип поведения.

То и другое вместе являются достаточными индикаторами для определения этнической принадлежности, но, кроме того, оба отражают какую-то физическую реальность, существующую помимо взгляда наблюдателя и его мнений или воззрений. Широко распространено мнение, что «народность» - это общественная форма, свойственная феодальной формации, промежуточная между племенем и нацией. Поэтому мы отказываемся от использования терминов «народность», «племя», «нация» и вводим термин «этнос», под которым понимаем все коллективы определенного сорта, данного нам непосредственно в ощущении, как свет, тепло, боль и т. п. Любое из этих ощущений имеет физическую природу, как например колебания фотонов, движение молекул, раздражение окончаний нерва и т. д. Но для того чтобы вскрыть содержание ощущений и существуют естественные науки, в том числе предлагаемая здесь - этнология. Поскольку можно считать доказанным, что взаимодействие человечества с природой в сфере географической среды осуществляется именно через этнические коллективы, то насущной задачей становится раскрытие нашего ощущения этноса, как явления физического бытия мироздания. Ради этого необходимо довольно сложное построение и эмпирическое обобщение разнообразных фактов. Гумилев Л.Н. Этнос и ландшафт: Историческая география как народоведение [Текст]/Л.Н. Гумилев// Доклады Географического общества СССР. - 1968.- вып.3.- с. 193-202. (со сноской - публикуется в порядке обсуждения. - Ред.журнала Изв.ВГО)

Академик Ю.В. Бромлей считал, что «этнос в узком смысле слова» - это «исторически сложившаяся на определенной территории совокупность людей, обладающих общими, относительно стабильными особенностями культуры (в том числе языка) и психики, а также сознанием своего единства и отличия от других таких же образований, т. е. самосознанием».

В научный оборот в России термин «этнос» ввел ученый, оказавшийся после Октябрьской революции в эмиграции, Сергей Михайлович Широкогоров Дугин А.Г. Социология этноса (Структурная социология). Лекция № 7//Центр консервативных исследований. - 2009. [Электронный ресурс]/ URL:http://konservatizm.org/konservatizm/sociology/220409204809.xhtml (дата обращения 21.09.2012) (1887-1939). Ему и принадлежит ставшее классическим определение «этноса».

«Этнос» есть группа людей

Говорящих на одном языке

Признающих свое единое происхождение

Обладающих комплексом обычаев укладом жизни хранимых и освященных традицией и отличаемых ею от таковых других групп».

В этом определении подчеркивается языковая общность (вынесенная на первое место не случайно), общность происхождения, наличие обычаев и традиций (то есть культура), а также способность к четкому различию этих традиций и обычаев от обычаев и традиций других этносов (дифференциация).

Сходное определение «этноса» (точнее, «этничности» - Ethnizitat) дает Макс Вебер - «этничность есть принадлежность к этнической группе, объединенной культурной однородностью и верой в общее происхождение». Определение Широкогорова более полное, так как подчеркивает общность языка.

Самое важное в понятии этноса - это утверждение его базовой данности в основе всей структуры общества. Язык, культура, знание об истоках и обычаях есть у каждого человека. И этот комплекс существенно варьируется от общества к обществу. Основополагающей матрицей такого комплекса (то есть сочетания всех элементов - иногда собирательно называемых «культурой») и является этнос.

По мнению А.Г. Куца, этнос - это устойчивое, естественно сложившееся сообщество людей, противопоставляющее себя другим аналогичным сообществам, что определяется ощущением комплиментарности (свой - чужой), и отличающееся своеобразным стереотипом поведения. Куц А.К. Глобальная этносоциология: Учебное пособие/А.К. Куц. - Омск: ОмГУ. - 1997. -212 с.

Есть ещё определение из «Малой энциклопедии этногосударствоведения»: «Этнос - стабильный коллектив людей, который сложился в результате естественного развития на основе специфических стереотипов сознания и поведения».

Детально рассмотрев определение этноса, можно смело сказать, что одним из объединяющих признаков этноса является культура, т.е. определенные культурные традиции определенного народа, складывающиеся из века в век и передающиеся из поколения в поколение. Именно культурное наследие отличает один этнос от другого. Исходя из вышесказанного, мы переходим к определению таких понятий, как «этнокультура» и «этнокультурное воспитание».

Этническое самосознание есть чувство принадлежности к данному этносу. Важным его компонентом выступает представление об общности происхождения его членов, т.е. совместная историческая практика предков.

Этническая культура включает язык, народное искусство, обычаи, обряды, традиции, нормы поведения, привычки, передаваемые из поколения в поколение. Но этнические системы не сводятся только к одному, хоть и базисному, элементу - этносу. Существует, по мнению исследователей (Л. Гумилев, В. Беляев и др.), этническая иерархия, которую можно представить в следующей последовательности: суперэтнос, этнос, субэтнос, консорция, конвикция. Суперэтнос - целостная группа этносов, возникших одновременно в одном регионе, как правило, с единым происхождением, культурой, психологией (славяне, тюрки и др.). Субэтнос - подсистема этноса со спецификой в религии, языке, культуре, истории, самосознании и самоназвании (в этносе «русские» - камчадалы, поморы, сибиряки и др.; в этносе «татары» - кряшены, мишари, казанские, касимовские, астраханские татары и др.). Консорция - группа людей с общей исторической судьбой (гильдии, секты и пр.). Конвикция - группа с общностью жизни, однохарактерным бытом и семейными связями (предместья, слободы и т.д.).

Понятие этнокультура сложилось на рубеже XX-XXI вв. и стало широко применяться как речевое сокращение понятия «этническая культура», не имея при этом четкого определения. Поэтому данный термин встречается в основном в современных исследованиях.

Проблема этнокультурного обучения и воспитания нашла свое отражение в ряде исследований ученых-теоретиков, педагогов-практиков Т.И. Баклановой, В.Г. Волкова, Л. И. Васеха, Е.В. Ершовой, А.С. Каргина, М.Ю. Новицкой, С.Б. Серяковой, Т.Я. Шпикаловой и др. Известен исследовательский опыт А.Б. Афанасьевой, Т.Ф. Бабыниной, Е.С. Бабуновой, Э.Ф. Вертяковой, Г.И. Губа, А.П. Елисеевой, В.Б. Манджиевой, Н.А. Минулиной, В.В. Модоровой, А.Б. Панькина, О.Н. Степановой. Разработанные и реализуемые психолого-педагогические методы направлены на совершенствование художественного воспитания и образования учащихся на лучших традициях народной культуры.

Так, например, Л.И. Васеха считает, что этнокультура, будучи сложной и внутренне противоречивой иерархией сакральных и профанных идеалов, социализирует людей, консолидирует их совокупную деятельность, представляя собой единое целое.

Таким образом, этнокультура формирует человека не только как умелое и разумное существо, но и как носителя религиозного, этнического и межнационального смысла. Проблемы этнологии и этнопедагогики: сб. ст. и мат-лов[Текст] / под ред. Л.И. Васеха. //Новосибирск: Издательство НГПУ.- вып. 8. - 1999. - 183 с.

В исследованиях Э.Ф. Вертяковой, А.П. Елисеевой, В.Б. Манджиевой, Н.А. Минулиной, В.В. Модоровой этнокультура рассматривается как культура конкретного этноса, которая находит свое выражение в определенном этническом самосознании материальных и духовных ценностей, проявляющихся в нравственно-этических нормах, образе жизни, одежде, жилище, кухне, социально-бытовых установках, этикете, религии, языке, фольклоре и психологическом складе Зенкова Л.Г. Этнокультурная среда как психолого-педагогическое условие этнокультурного воспитания дошкольников в детской школе искусств[Текст] / Л.Г. Зенкова // Вестник Томского педагогического университета. - 2012. - вып. 4. - С. 195-197.

Можно констатировать, что этнокультура - это культура конкретного этноса, где непосредственно происходит сохранение локальных этнических норм (материальных и духовных ценностей). Личность как субъект этнокультуры является не только ее потребителем, но также носителем и творцом культурных ценностей, определяющим в своем развитии качественные характеристики воспроизводства этнического опыта.

Таким образом, основываясь на современных подходах в определении понятия «этнокультура», можно сделать вывод, что она неизменна в своих проявлениях, так как в ее основе лежит традиция, которая не подвержена различным изменениям, происходящим в нашем обществе, и является устойчивой формой с устоявшимися ценностями, народной мудростью.

Народная художественная культура всех этносов, проживающих на территории Тверской области определяет основу и содержание этнокультурного воспитания молодежи в культурно-досуговых учреждениях области с использованием всех ее составляющих: музыкального фольклора, народных ремесел и промыслов, календарно-обрядовых праздников, народных игр, бытовых танцев и хороводов для формирования целостных представлений об этнокультурных особенностях своего народа. Взаимосвязь игровой, концертной, театрализованной деятельности, соответствующей возрастным особенностям развития данной возрастной группы (от 14 до 29 лет), направлена на освоение молодежью народной художественной культуры и перевода ее в личный опыт, достижение положительного результата.

Исходя из определения понятий "этнос", "этнокультура", которые были даны нами вначале параграфа 1.1 настоящего исследования, мы сочли необходимым дать определение основополагающего для нашего исследования понятия "этнокультурное воспитание» в культурно-досуговых учреждениях.

В определении понятия «этнокультурное воспитание» мы следуем за Г.И. Губой, который понимает его «как деятельность, направленную на повышение этнической осведомленности, формирование основ национального самосознания и положительной этнической идентичности через усвоение ценностных ориентаций своего народа и обеспечивающую успешное вхождение ребенка в контекст мировой культуры». Тюленасова Э.Р. Становление этнокультурной компетенции детей дошкольного возраста: автореферат диссертации канд. педагог. наук [Текст]/Э.Р. Тюленасова: ГОУ ВПО «Челябинский государственный педагогический университет. - Челябинск: 2011. № 4841001

Также этнокультурное воспитание можно определить, как - целенаправленное взаимодействие поколений, направленное на межэтническую интеграцию и способствующее уяснению общего и особенного в традициях рядом живущих народов, в результате которого происходит формирование этнокультурной направленности личности.

Этнокультурное воспитание представляет собой сложное социально - педагогическое явление. Оно базируются на фундаментальных основах народной педагогики, теории этноса, этнопсихологии, философии, культурологии, социально-культурной деятельности и других пограничных отраслей научного знания. Содержащийся в нём региональный этнокультурный образовательный компонент должен рассматриваться как необходимый структурный элемент социально-культурной сферы.

Этнокультурное воспитание можно трактовать двояко:

Во-первых, как исторически сложившуюся и развивающуюся деятельность этноса по созданию и развитию своей культуры (собственных праздников, обычаев, обрядов, самобытных произведений народного художественного творчества), воплощающей этническое самосознание, этнические стереотипы и характер народа;

Во-вторых, как деятельность различных социально-культурных институтов, государственных и негосударственных структур, направленную на изучение, сохранение, развитие традиционной народной культуры и трансляцию ее произведений и ценностей в современное социокультурное пространство.

В нашем исследовании этнокультурное воспитание рассматривается во второй трактовке этого понятия, что соответствует теме исследования. Королева Г.М. Этнокультурная деятельность в регионах: педагогическое проектирование и реализация [Текст]: автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора педагогических наук/ Л.Г. Королева: Московский государственный гуманитарный университет им. М.А. Шолохова. - Москва: 2011. - 19с.

Этнокультурное воспитание предусматривает, прежде всего, освоение этнокультурных ценностей, взаимодействие различных культур в плюралистической культурной среде, адаптацию к иным культурным ценностям. Соответственно в этнокультурном воспитании учет этнических и национальных особенностей является основополагающим, тогда как интернациональное воспитание ориентировано на формирование личности вне этнической культуры. Гордиенко Н.В. «Этнокультура греков». Создание условий для сохранения и изучения учащимися школы этнокультурного наследия народов Республики Адыгея [Электронный ресурс] /sch18.adygnet.ru/dok/gordien1.docx (дата обращения 29.12.2012).

Этнокультурное воспитание устраняет противоречия между системами и нормами воспитания доминирующих наций, с одной стороны, и этнических меньшинств, с другой стороны и предопределяет адаптацию этнических групп друг к другу; культивирует в человеке дух солидарности и взаимопонимания во имя мира и сохранения культурной идентичности различных народов.

В последние годы обращение к идее этнокультурного воспитания как способу обновления содержания воспитательной деятельности обретает особую значимость. Этнокультурное воспитание личности является центральной проблемой современного образования. Чем глубже человек знаком со своей родной культурой, тем легче ему будет понять и принять культуру другого народа, а, следовательно, быть терпимее к иным культурным традициям.

Этнокультурное воспитание это целенаправленный процесс приобщения к народной художественной культуре, содействующий усвоению традиций, обычаев, основ нравственности; развитию лучших черт человека, его творческого потенциала; обеспечивающий положительный эмоциональный фон развития. Поэтому одним из психолого-педагогических условий этнокультурного воспитания в культурно-досуговых учреждениях является организация целостной этнокультурной воспитательной среды. Зенкова Л.Г. Этнокультурное воспитание дошкольников в детской школе искусств [Текст]: автореферат диссертации кандидата педагогических наук: 13.00.01 /Л.Г. Зенкова: Моск. пед. гос. ун-т. - Москва, 2012.

Под этнокультурным воспитанием молодежи мы подразумеваем систему взаимосвязанных компонентов (мотивационно-целевого, содержательно-процессуального и организационно-методического), необходимых для организованного и целенаправленного процесса воспитания молодежи в духе любви к родной культуре как неотъемлемой составной части мирового культурного сообщества. Развитие образования и воспитания с ориентацией на национальные традиции культуры осмысливается многими исследователями. Так, В.К. Шаповалов определяет этнокультурную направленность образования мерой ориентированности целей, задач, содержания, технологий воспитания и обучения на развитие и социализацию личности как гражданина полиэтничного государства. Шаповалов Валерий Кириллович. Этнокультурная направленность российского образования [Текст]: Дис. д-ра пед. наук: 13.00.01: Ставрополь, 1997 311 c. РГБ ОД, 71:98-13/5-1

Социальная значимость этнокультурного образования подчеркивается в исследованиях Е.П. Белозерцева, Т.И. Березиной, а А.Б. Панькин считает, что система образования, направленная на этническую культуру, обеспечивает сохранение и развитие этнических констант центральной культурной темы этноса. Мы солидарны с мнением педагогов о том, что понимание и сохранение своей самобытности, целостности и независимости, свободы личности можно осуществить через понимание родной культуры. Этнокультурное воспитание начинается с первых дней жизни ребенка и продолжается всю жизнь. Именно через родную культуру можно осуществить поликультурное воспитание. Этнокультурное воспитание тесно сопряжено с этнокультурным образованием. Исследования, касающиеся этнокультурного обучения, показали, что в основе этнокультурного обучения лежит управляемое познание этнической культуры, усвоение и проживание традиций, обычаев и обрядов, отраженных в общественно-историческом опыте народа, овладение опытом этнохудожественной деятельности. То есть речь идет о вполне распространенных в социально-культурной деятельности этнокультурных технологиях, которые осуществляются через: национально-культурные и культурно-образовательные центры, дома народного художественного творчества, воскресные школы, студии и самодеятельные объединения, решающие задачи культурного самоопределения и саморазвития, сохранения этнических и национальных культур. Эти технологии - основа возрождения народных культурных традиций, фольклора, декоративно-прикладного искусства, народных промыслов и ремесел.

В то же время нельзя забывать, что представители этнических меньшинств и мигранты среди молодежи сталкиваются с множеством образовательно-воспитательных проблем. Они располагают иными знаниями и ценностями (язык, религия, культурные традиции), и это мешает им реализовывать себя в пределах педагогических требований, построенных на культурно-образовательной традиции большинства. Пренебрежение культурной традицией молодежи этнических групп часто отрицательно сказывается и на них.

Вот почему особое внимание в культурно-досуговых учреждениях направлено на этнокультурные технологии, которые рассматриваются социально-культурной деятельностью, как инструмент межнационального и культурного обмена и сотрудничества, координации и реализации межнациональных программ развития культуры и досуга, взаимообмена и контактов в социально-культурной сфере, направленных на утверждение культурной самобытности каждого народа, обеспечение возможности для реального полилога культур и равноправного культурного диалога представителей различных стран и национальностей, обеспечение возможности для каждой национальной культуры и традиции, обеспечение включенности отдельно взятой личности в современные мировые, международные, межнациональные, общецивилизационные социально-культурные процессы.

Воспитание толерантности - фактор, необходимый для осуществления межкультурного взаимодействия при преодолении ксенофобии среди молодежи, так как оно есть и условие, и залог успешного взаимодействия между представителями разных культур. В настоящее время не вызывает никакого сомнения, что успешное общение между этносами немыслимо без толерантности. Толерантность стала составной частью демократического развития общества, она находится в центре внимания в деятельности различных государственных и общественных структур, воспитанием толерантности занимаются и педагоги.

Категория «толерантность» в переводе с латинского («tolerantia») означает «терпение» и трактуется как терпимость к чужим мнениям и верованиям. Асмолов А.Г., Солдатова Г.У., Шайгерова Л.А. О смыслах понятия «толерантность» [Текст] // Век толерантности: Научно-публицистический вестник.- Москва: МГУ, 2001.- С. 8-18. В русском языке в XIX в. глагол «терпеть» насчитывал множество лексем. Он выражал различные значения: выносить, страдать, крепиться, стоять не изнемогая, выжидать чего-то, допускать, послаблять, не спешить, не гнать и т.д. Несмотря на многозначность, категория «терпимости» имеет созерцательный оттенок, пассивную направленность. Основой приведенного определения является такое качество человека, как терпимость. Согласно Декларации принципов толерантности, провозглашенной и подписанной ЮНЕСКО 16 ноября 1995 года, «толерантность» - это уважение, принятие и понимание богатого многообразия культур нашего мира, наших форм самовыражения и способов проявления человеческой индивидуальности. Декларация принципов терпимости ЮНЕСКО [Утверждена резолюцией 5.61 Генеральной конференции ЮНЕСКО от 16 ноября 1995 года]/[Электронный ресурс]: URL: http://un.by/f/file/Tolerance%20declaration.pdf (дата обращения 29.12.2012). Толерантность может проявляться и на уровне политических сил, выражающих готовность к допуску инакомыслия, и на уровне жизни отдельной личности, выражающейся в стремлении переубеждения с помощью аргументов, и в признании позиций противной стороны. В межэтнических отношениях толерантность просто необходима.

Зарубежными специалистами в области этнопсихологии и этнопедагогики уже предпринимались попытки изучения факторов, оказывающих влияние на толерантность (терпимость) и интолерантность (нетерпимость) в межэтнических отношениях и др. В отечественной науке отдельные аспекты толерантного воспитания можно найти у М.М. Акулича, М.Т. Алиева, Т.В. Болотиной, Ю.А Красина, Г.Ф. Семигина и др. Проблемы формирования толерантной культуры нашли отражение в трудах М.С. Кагана, В.В. Макаева, З.Д. Мальковой, В.Н. Мясищева, Л.А Петровской, Л.Л. Супруновой, Н.Н. Ярошенко. И хотя исследования проблем толерантности стали проводиться сравнительно недавно, учеными уже сделан немалый вклад в изучение данной проблемы. Особо в этой связи можно выделить работы, связанные с вопросами этнопсихологии и становления толерантного мышления (В.В. Гриценко, Н.М. Лебедевой, В.Н. Павленко, Т.Г. Стефаненко, Г.У. Солдатовой и др.). Апанасюк Л.А. Этнокультурное воспитание в преодолении ксенофобии среди молодежи России [Электронный ресурс]. URL: http://www.rusnauka.com/29_NIOXXI_2012/Pedagogica/5_117083.doc.htm (дата обращения 29.12.2012).

О необходимости этнокультурного воспитания говорится в целом ряде государственных документов: так, Закон РФ "Об образовании" в задачах воспитания выделяет следующее: "приобщение молодёжи к достижениям мировой и отечественной культуры; изучение истории, традиций и обычаев, как своего народа, так и других народов республики". Закон об образовании РФ от 10.07. 1992 г. № 3266-1 [Президент Российской Федерации в 1992 г.]

В настоящее время, обособленное существование народов и культур становится невозможным, так как интенсификация миграционных и демографических процессов, увеличение числа этнически смешанных семей, значительно расширяют рамки межэтнического взаимодействия. Люди сталкиваются с разнообразием культурного окружения.

Целостность и будущность России во многом связана с ее полиэтничностью. Здесь проживают более 150 национальностей, которые принадлежат к разным этнолингвистическим семьям и группам, исповедают разные религии, имеют свои самобытные культуры, сложную и особую историю. И именно система досуговых учреждений обладает уникальными возможностями по расширению знаний о других народах и формированию взаимной толерантности. С учетом полиэтничности общества, в котором сегодня социализируется молодое поколение России, становится очевидной необходимость разработки новых стратегий и подходов в деле формирования у молодежи этнокультурной компетентности. Быть этнокультурно компетентным - это значит признавать принцип плюрализма, иметь знания о других народах и их культурах, понимать их своеобразие и ценность.

Одна из задач культуры - воспитание позитивного отношения к этнокультурным различиям, обеспечивающих прогресс человечества и условия его самореализации личности. Этнокультурная компетентность предполагает готовность человека к взаимопониманию и взаимодействию, основанную на знаниях и опыте, полученных в реальной жизни и на культурно-массовых мероприятиях, направленных на его успешную адаптацию в полиэтнической среде.

Формирование этнокультурной компетентности предполагает введение молодого человека изначально в родную для него, а затем и иные культуры. Важной задачей специалистов культурно-досуговых учреждений является научить человека осмыслять социальные процессы, анализировать знания об этнических культурах, находить и признавать в них общее и различное. Процесс осмысления должен основываться на изначально позитивном восприятии всех этносов и критическом отношении к инцидентам и конфликтам на национальной почве. Для этого необходимо иметь непредвзятую позицию самому специалисту учреждения досуга в оценке поведения членов многонационального коллектива, уметь преодолевать свои предубеждения (если таковые есть).

С одной стороны, одной из задач досугового учреждения является воспитание у молодежи позитивных установок и навыков общения в многонациональном и многоконфессиональном российском обществе.

С другой стороны, также особый интерес представляет самостоятельная исследовательская деятельность молодежи, направленная на сбор, изучение, анализ и использование материалов, раскрывающих особенности культуры, истории, традиций, быта, образа жизни, психологии своего народа, а также других народов, проживающих на территории его малой родины.

Таким образом, молодые люди постепенно в практике реального общения открывают для себя сходства и различия с другими народами, знакомятся с разными этнокультурами, учатся жить в обществе, где образуются новые культурные конгломераты.

· ознакомление с историей и традициями собственного народа;

· ознакомление с историей и традициями народов, составляющих этнокультурное окружение;

· возрождение традиционных промыслов и ремесел;

· популяризация творчества, изучение обрядов и игр народов;

· анализ и выявление общего, частного и особенного в культуре, традициях и истории народов, проживающих на единой территории.

Поиск эффективных путей этнической ориентации личности привел к определению сущностной роли образовательной системы вообще и системы обучения в школе в частности. Модели этнокультурной адаптивности личности, ее гармонизации с окружающим миром строятся на принципах этнокультурного воздействия, которое организуется в высшем учебном заведении путем разработки и внедрения этнокультурных педагогических технологий.

Содержательная сущность работы определяется этнопедагогическим воспитанием и использованием обычаев и традиций воспитательного опыта, знакомством с рукодельными ремеслами и художественно-изобразительным, устным народным творчеством. На этой этнической площадке студенты не изолируется в избранном фрагменте этнокультуры: этнопедагогические механизмы и методика овладения навыками и умениями традиционной культуры призваны продемонстрировать ему возможности их использования в современном социально-культурном процессе. Этому способствуют:

Игровой принцип освоения информации, обращение к театрализации;

Осознанное следование принципам устного народного творчества: коллективность, импровизационность, вариативность и синкретизм;

Создание позитивного психологического реагирования на основе учета возрастных и индивидуальных особенностей молодежи;

Регламентация проводимых мероприятий законами календарно-земледельческой и семейно-бытовой циклизации;

Работа над осознанием и освоением не только приуроченности мероприятия, но и его нравственно-эстетической ценности и практической обусловленности;

Открытость этнической эстетической модели, предполагающая опору на современные научные отрасли - культурологию, социологию, этнографию. Жибраева К. Этнокультурный подход к воспитанию[Текст]// № 3 (76).- 2010

Этнокультурное воспитание молодежи строится в соответствии с половозрастными особенностями данной возрастной группы и предусматривает использование совокупности воспитательного потенциала традиций русского народа и других народов, проживающих на территории Тверской области в наиболее адекватных формах, методах в различных сферах жизнедеятельности молодежи, в том числе в и культурно-досуговых учреждениях.

Успешная реализация процесса этнокультурного воспитания молодежи зависит от создания оптимальных социально - педагогических условий, связанных с согласованностью в воспитательной деятельности семьи, школы и конечно культурно-досуговых институтов; использованием многообразия традиционных национальных форм воспитательной работы; творческим участием в народных праздниках, и участием народных умельцев и мастеров в работе коллективов декоративно-прикладного творчества по национальным видам ремесел и спортивных секций; подготовкой родителей к этнокультурному воспитанию подростков в семье. Божедонова А.П. Этнокультурное воспитание школьников на традициях якутскогосельскогосоциума [Текст]: диссертация канд. пед. Наук/ А.П. Божедонова: РГБ ОД. - Москва. -2006.- 172 с. 61:07-13/833

Воспитательные задачи этнокультуры. Бондарева Н.А. Технология этнокультурного воспитания // Школа, 2001.-№5.-с.38-41.

Таблица № 1

Общечеловеческие ценности	Мировоззрение	Цели воспитания
Черты характера для становления как «идеал»	Черты характера для становления как «антиидеал»
ТРУД - основа человеческого бытия, наиболее полно характеризующая сущность человека	Я - труженик и своим созидательный трудом обеспечиваю благополучие семьи и Родины.	трудолюбие, прилежность, дисциплинированность, ответственность, надежность, организованность, целеустремленность, настойчивость, инициативность, исполнительность, работоспособность, профессиональная гордость, уважение к мастерству	леность, безответственность; необязательность, беспечность, пассивность, нерешительность
КРАСОТА - фактор благополучия в мире, результат природосообразности и разумной духовной деятельности человека, средство его творческого развития	Я - ценитель и создатель красоты, которую понимаю, как высшую духовную ценность и фактор благополучия в мире.	эстетическое восприятие природы и человека, эстетика поведения, способность понимать гармонию и красоту, восприимчивость к прекрасному в жизни, отвержение безобразного, восхищение красотой	принятие и восхищение дисгармонией мира, безразличие, равнодушие к безобразному
ЧЕЛОВЕК - абсолютная ценность, ”мера всех вещей”, цель, средство и результат воспитания	Я - достойный человек, занимающийся своим духовным развитием.	оптимизм, организованность, самодисциплина, настойчивость, самоуверенность, самообразование, самосовершенствование, самокритичность, забота о психическом и физическом здоровье, опрятность	пессимизм, беспечность, слабохарактерность, растерянность, тупоумие, безразличие, необъективность, неряшливость, равнодушие по отношению к своему здоровью
ЗНАНИЕ - результат разнообразного, и, прежде всего, творческого труда. Знания ученика - критерий труда учителя	Я - образованный человек, стремящийся к разнообразному, созидательному и прежде всего творческому умственному и физическому труду	сообразительность, любознательность, старательность, настойчивость, инициативность, саморазвитие, оригинальность мышления, увлеченность, общая осведомленность, познавательный интерес	тугодумие, нерешительность, пассивность, банальность мышления, глупость, рассеянность, легкомыслие, безразличие
КУЛЬТУРА - великое богатство, накопленное человечеством как в материальной, так в особенности в духовной жизни людей	Я - культурный человек и значит хорошо знающий историю своего Отечества, культуру народа	деликатность, чуткость, вежливость, воспитанность, щедрость, тактичность, опрятность, отзывчивость, образованность, интеллигентность, доброжелательность, гостеприимство, искренность, терпеливость	скупость, жадность, бестактность, неряшливость, равнодушие, лицемерие злобность, лживость грубость, несдержанность
ОТЕЧЕСТВО - единственная, уникальная для каждого человека Родина, данная ему судьбой, завещанная его предками	Я - россиянин, патриот своей Родины, ее защитник и постараюсь своим добрым трудим принести пользу Отечеству.	патриотизм, чувство долга, активность, порядочность, благородство, смелость, отвага, скромность, свободолюбие, практичность, деловитость, ответственность, демократичность, гордость, достоинство, мужество	подлость, предательство, трусость, хвастливость, зазнайство, тщеславие, раболепство, робость, женственность (у мальчиков), тиранство, беспечность, услужливость
СЕМЬЯ - начальная структурная единица общества, естественная среда	Я - семьянин, продолжатель прогрессивных традиций своих предков, хранитель этнокультурных ценностей своего семейного рода.	женственность (у дев.), нежность, честность, щедрость, хозяйственность, искренность, коллективизм, гостеприимство, доброжелательность, заботливость, трудолюбие	скупость, жадность, лицемерие, хитрость, эгоизм, суровость (у дев.), агрессивность, грубость, неряшливость, эгоизм
ЗЕМЛЯ - общий дом человечества, вступающего в новую цивилизацию XXI века Земля людей и живой природы	Я - землянин, хранитель и защитник земли людей, моих родных и живой природы.	заботливость, внимательность, обеспокоенность, бережливость, порядочность, благородство, нравственность, духовность	равнодушие безответственность, беспечность, черствость, недальновидность
МИР - покой и согласие между людьми, народами, государствами, главное условие существования Земли и человечества	Я - миролюбивый человек, стремящийся к покою и согласию между людьми, народами и государствами.	миролюбивость, умение идти на компромисс, доброжелательность, терпеливость, доброта, искренность, сострадание, сопереживание, отзывчивость, деликатность, тактичность, воспитанность, честность, справедливость	придирчивость, мелочность, злобность, лживость, черствость, невнимательность, бестактность, аморальность

Рассмотрев все аспекты этнокультурного воспитания можно сделать следующие выводы: этнокультурное воспитание - это такой процесс, в котором цели, задачи, содержание, технологии воспитания ориентированы на развитие и социализацию личности как субъекта этноса и как гражданина многонационального Российского государства.

Рисунок 1 Структурно-функциональная модель этнокультурного воспитания молодежи в культурно-досуговых учреждениях посредством национальных праздников

Этнокультурное воспитание определяется введением в воспитательный процесс знаний родной народной культуры, социальных норм поведения, духовно-нравственных ценностей; знакомством с культурными достижениями других народов; использованием опыта народного воспитания с целью развития у молодежи интереса к народной культуре, воспитания дружеского отношения к людям разных национальностей.

1. Культурное многообразие этносов как основной объект изучения этнопедагогики.

2. Феномен поликультурности и его проявления в современном мире.

3. Особенности поликультурного (интернационального) воспитания в современном образовательном процессе.

4. Формирование этнической культуры в казахстанском образовании.

Литература:

1. Индикаторы и тенденции развития культурного разнообразия(мультикультурность)//Материалы доклада «Культурный плюрализм в условиях глобализации эксперта экономического и социального совета Белгородской Международной Модели ООН – ЭКОСОС Усманова Д.И (2011г.).

2. Дмитриев Г.Д. Многокультурное образование.- М.: Народное образование, 1999-208с.

3. Менская Т.Б., Поликультурное образование: Программы и методы. В: Общество и образование в современном мире. Сб. материалов из зарубежного опыта. Вып. 2., М., 1993.

Гаганова O.K. Поликультурное образование в США: теоретические основы и содержание. // Педагогика, 2005, №1.

4. Джуринский А.Н. Поликультурное воспитание: сущность и перспективы развития. // Педагогика, 2002, №10.

5. Карягина Ю.А. //www.pedagogika.ru

6. Сыродеева А.А. Поликультурное образование: Учебно-методическое пособие. - М., 2001.

7. Тайжанов А.Т., Сабыр М.Б. Роль этнокультурных традиций в образовательном и воспитательном процессе//Вестник ВЭГУ № 4 (54) 2011.

Характерной чертой современного мира является не только интенсивный диалог культур, но и взаимопроникновение культур, которое может быть описано такими понятиями как диффузия, конвергенция, интеграция, сближение, ассимиляция, творческое взаимодействие и др. Обозначенные этими понятиями динамические процессы способствуют формированию единой мировой общности, в то же время они сопровождаются иными, противоположными им процессами, направленными на определение культурной идентичности, подчеркивание уникальности культур, установление культурной автономии,- и в этом отличительная черта современной культурной ситуации.

Термин «культурный плюрализм » обозначает принципы культурного многообразия, согласно которому любая точка зрения и способ интерпретации мира имеют право на существование как равнозначные в своем стремлении познать мир и адаптироваться к нему. Иначе говоря, речь идет о мировом сообществе, в котором отдельные культурные регионы, отличные во многом друг от друга, могут жить единой экономической жизнью, использовать общую современную технику и технологии, владеть примерно одной и той же суммой знаний, обеспеченной свободным доступом к электронным банкам информации, обращаться к решению глобальных проблем. И хотя эти процессы касаются в основном только развитых в экономическом отношении стран, все же они приводят к осознанию того, что приоритетным направлением развития современной цивилизации становится формирование нового мирового порядка, способствующего сочетанию единства мира в разнообразии его составляющих. Причем это разнообразие проявляется, весьма широко: не столько в установлении национальной идентичности или порой в нарочитом космополитизме, сколько в сознательно избираемых человеком жизненных стилях, присущих либо частной жизни, либо сфере добровольных ассоциаций. Все эти тенденции культурного разнообразия, именуемые иначе культурным плюрализмом, мы предлагаем рассматривать как становление универсального качества, присущего современной культуре.

Развитие межкультурной компетентности, нового гражданского и политического мировоззрения, которое рассматривает инфраструктуру культуры как часть инфраструктурного обеспечения развития в целом, является необходимым условием для создания необходимой законодательной базы, основанной на учете таких реалий как культурное разнообразие и межкультурный диалог.

В конце XX века возникает теория «столкновения цивилизаций», которая говорит о том, что цивилизации и культуры подвержены постоянным столкновениям и конфликтам, избежать которых невозможно. Теория тут же вызывает ответную реакцию в культурной и научной общественности разных стран, появляются контрпредложения о развитии человеческой цивилизации. Высказываются идеи о том, что возможно движение не по пути противопоставления и столкновения культур, а по пути поисков взаимопонимания между ними.

Международное сообщество признало, что разнообразие культур является движущей силой развития государства, является средством, ведущим к более полноценной интеллектуальной, эмоциональной, моральной и духовной жизни людей.

Именно поэтому содействие культурному разнообразию считается одним из важнейших приоритетов ЮНЕСКО в области культуры.

В Статье 1 Всеобщей Декларации ЮНЕСКО о культурном разнообразии (2001г.) говорится: «Будучи источником обменов, новаторства и творчества, культурное разнообразие так же необходимо для человечества, как био-разнообразие для живой природы. В этом смысле оно является общим достоянием человечества и должно быть признано и закреплено в интересах нынешнего и будущих поколений».

Устав ЮНЕСКО ставит перед организацией две задачи: «обеспечить государствам-членам сохранение своеобразия их культуры» и «способствовать свободному распространению идей словесным и изобразительным путем». Поэтому ЮНЕСКО стремится к созданию международного климата, основанного на равенстве всех культур, защите культурного наследия, уважении культурных прав и поощрении межкультурного диалога.

В 1972 году была подписана Конвенция об охране всемирного культурного и природного наследия. На данный момент еѐ участниками являются более 190 государств мира. Каждое государство – сторона настоящей конвенции обязуется обеспечивать выявление, охрану, сохранение и передачу будущим поколениям культурного и природного наследия, которое расположено на его территории.

Как элемент Конвенции в 1972 году был составлен Список всемирного наследия, в который в настоящее время внесено более 900 памятников культуры и природы. В 2001 г. ЮНЕСКО единогласно принимает Всеобщую декларацию о культурном разнообразии, которая является первым международным правовым инструментом, посвященным культурному разнообразию. Декларация возводит разнообразие в ранг «общего достояния человечества» и определяет его защиту как этическую прерогативу, неотделимую от человеческого достоинства.

Сохранение и развитие культурного разнообразия - это основная и конечная цель программы сектора культуры ЮНЕСКО в следующих основных областях, охрана всемирного наследия, защита движимого и нематериального наследия, поощрение межкультурного и межрелигиозного диалога, поддержка индустрии культуры, защита авторского права, развитие культурного туризма и поддержка музейной деятельности.

Ещё одной важной целью государств является обеспечение свободного доступа людей к культурной жизни, обеспечение свободы самовыражения, свободы распространения своих произведений, свободы придерживаться своих культурных традиций, а также получать о них всю существующую информацию. Каждый имеет право на качественное образование независимо от своей культуры, пола и расовой принадлежности.

Учитывая все выше изложенное можно заключить, что политика, основанная на уважении и гарантии культурных прав в контексте культурного многообразия, может быть социально эффективной, укрепляющей устойчивое развитие только в том случае, если ее целью является широкая культурная включенность. Эта включенность должна стать важнейшей составляющей политики для культуры как процесса отвечающего разнообразию культурных потребностей всех граждан средствами развития активного, творческого участия в культуре и отказа от культурной изоляции. В этом отношении представляется целесообразным обратиться к понятию так называемой «общей культуры», которая основывается на принципах свободы и сотрудничества в условиях постоянно меняющегося культурного окружения. Обязательным условием общей культуры человека должно быть умение на всех уровнях вести межкультурный диалог в форме «открытого и взаимно уважительного обмена взглядами между индивидами, группами различного этнического, культурного, религиозного и языкового происхождения, и культурным наследием на основе взаимопонимания и уважения».

Таким образом, следует помнить, что каждый человек - это представитель этнической группы – личность, способная внести свой уникальный вклад в творческое сообщество. Но не стоит забывать, что личность – это кусочек нации, частица мирового сообщества, которое в наши дни должно сплотиться, чтобы предотвратить межрасовые и межкультурные конфликты. Именно поэтому государства должны приложить усилия для сохранения культурного разнообразия. Мы должны помнить, что потеря хотя бы одного языка, одной традиции или целой культуры является невосполнимой утратой для истории.

Неотъемлемой чертой современного индустриально развитого мира стала поликультурность пространства жизнедеятельности человека. Неизбежно, в связи с этим, специфическое преломление этой проблемы в сфере образования. Образовательная политика третьего тысячелетия во всем мире призвана развиваться в контексте поликультурности.

В мировой педагогике феномен поликультурности стал предметом особых исследований с 1960-х годов XX века, а с 80-х годов за рубежом уже активно развивается процесс становления теорий и моделей поликультурного образования.

Одним из теоретических и методологических оснований поликультурного образования послужили идеи гуманистической психологии о признании неповторимости и уникальности психической организации каждой отдельной личности, вере в позитивное творческое начало человека, его социальную обращенность, выступающую в качестве предпосылки и условия совместного сосуществования и выживания человека (А.Маслоу К. Роджерс).

В качестве одного из первых подходов к данной проблеме следует выделить концепции многоэтнического образования (Боос-Нюнниг, Зандфукс). Основная идея - ориентация на культуру переселенцев, идеи свободного выбора и трансцендентальности восприятия человека человеком. Цель поликультурного образования - создание, утверждение и развитие гармонии в отношениях между членами различных этнических групп; изучение традиций родной культуры, процесса переработки этих традиций в рамках новой культуры; оказание помощи и поддержки представителям контактирующих культур, воспитание взаимной открытости, интереса и терпимости.

Бикультурное образование (Фтенакис и др.). Идея – становление «билингвально-бикультурной» идентичности; постоянное сравнение двух культур. Цель - усвоение сформировавшихся в семье ценностей и норм поведения на эмоциональном и когнитивном уровне; развитие способности выделять и критически осмысливать ценности каждой культуры, а также формировать свою собственную культурную идентичность.

Концепция «диалога культур» (Библер, Розенцвейг, Бубер, Левинас, Матюхина, Шафрикова, Менская, Веденина, Дмитриев, Крюгер-Потратц, Tомас). Идеи открытости, диалога культур, культурного плюрализма. Цель - приобщение к различным культурам, формирование общепланетарного cознания, позволяющего тесно взаимодействовать с представителями различных стран и народов и интегрироваться в мировое и общеевропейское культурно-образовательное пространство.

Деятельностная концепция (Тарасов, Сорокин, Поммерин, Хоманн, Зандфукс, Циммер). Идея – признания индивидуальных различий каждой личности, идея «пере-формулирования» чуждой культуры в терминах своего лингвокультурного опыта. Цель - воспитание в духе мира, разрешение межкультурных конфликтов.

Концепция мультиперспективного образования (Х. Гёпферт, У. Шмидт). Идея - преодоления монокультурной ориентации, идея переориентации процесса обучения от событийной истории к социальной. Цель - развитие способности к межкультурной комму-никации, формирование представления о происходящих в мире разносторонних культурных обменных процессах и многоуровневой структуре каждой культуры.

Концепция антирасистского воспитания (Муллард, Каррингтон Коул, Троун). Идея - теория структуры общества, идеи равенства и справедливости. Цель - формирование активной позиции по отношению к неравенству, развитие способности критически воспринимать стереотипы, относящиеся к другим людям и их культурам.

Концепция «культурных различий » (Гайтанидес, Бордо, Мемми, Тейлор, Хакль). Идеи - о различиях в культурном облике человека и их влиянии на эмоциональную сферу человека. Цель - развитие терпимости по отношению к чужому образу жизни, уважения чужих культур, другого образа мышления, развитие способности дифференциации внутри чужой культуры, интеграции элементов других культур в собственную систему мышления.

Концепция социального обучения (Эссингер, Граф, Шмитт). Идея - психологические предпосылки поликультурного образования, теория социального воспитания. Цель - развитие эмпатии, солидарности, способности решать конфликты.

Все концепции можно условно объединить под названием «мультикультурализм», которое применяется прежде всего к традиционной социально-педагогической проблеме решения расовых и этнических конфликтов Можно говорить о разных уровнях функционирования понятия «мультикультурализм»: как обозначение самого факта культурного разнообразия, полиэтничности определенного общества; мультикультурализм как идеология или методика, которая ставится в основу социальной (в том числе – образовательной) политики; мультикультурализм как государственная политика. Основная идея всех концепций (концепции культуры мира, педагогики и психологии ненасилия, этнопедагогики, многокультурного образования и других) – воспитание толерантного отношения к культурам, отличным от собственной, и приобщение к мировым гуманистическим ценностям (прав человека, свобод, плюрализма, демократии).

Историческими корнями мультикультурного образования является движение за гражданские права угнетенных групп населения на территории США, к которым чуть позже присоединились движения за права женщин и других ущемленных в своих правах групп населения (люди с врожденными недостатками, пожилые люди, сексуальные меньшинства).

В США и Канаде поликультурное воспитание неразрывно с проблемой конвергенции этнических групп населения. В США и Канаде нации формировались из иммигрантов. Мощным инструментом создания нации на разноэтнической основе оказалось воспитание.

Проблема поликультурного воспитания коснулась всех крупных стран Азиатско-Тихоокеанского региона и Африки. Однако состояние поликультурного воспитания, отношение к нему в отдельных странах различно. Зачастую речь может идти лишь об отдельных вопросах, имеющих отношение к проблеме поликультурного воспитания. Один из них – язык обучения.

Во многих развивающихся странах Африки и Азии существует билингвальное обучение: на местном языке и языке бывшей метрополии (английский, французский, португальский). Обучение на местных языках позволяет приобщаться к культуре тех или иных племен и народностей, населяющих страну. Обучение на языке метрополии фактически оказывается средством консолидации общенациональной культуры. В целом в Азии и Африке поликультурное воспитание остается за пределами общественного внимания. Лишь в отдельных странах оно является предметом серьезного рассмотрения на уровне педагогики и официальной политики. К числу таких стран, например, относятся Япония, Малайзия и Южная Африка.

С начала 1960-х гг. Западная Европа переживает большой наплыв иммигрантов из Азии, Африки, Восточной Европы. Этот процесс в разной степени охватил большие и малые страны Западной Европы. Вследствие массовой иммиграции в Западной Европе появилось множество учащихся, отличающихся по культурным и расовым признакам от европейских сверстников.

Объективно поликультурное образование иммигрантов в Западной Европе необходимо. Многомиллионные группы иммигрантов озабочены вхождением в европейскую культуру и одновременно сохранением собственной культурной общности. Поликультурное образование находится в центре внимания педагогов Европы. Педагоги видят в поликультурном воспитании выход из кризиса в межэтнических отношениях. Поликультурное воспитание имеет несколько перспективных направлений:

Адресуется ко всем школьникам, включая выходцев из этнического меньшинства и этнического большинства;

Направлено на изменение содержания и методов образования, в результате чего поликультурность становится основополагающим педагогическим принципом;отражает подвижную культурную среду, включая мигрантскую и доминирующую;

Сосредоточено на взаимопонимании и культурном обмене, преодолении барьеров культурного отчуждения;

Предусматривает обучение социальным наукам, истории и естествознанию, позволяющее подчеркнуть общечеловеческий характер научных знаний.

Поликультурное воспитание на постсоветском пространстве. После распада СССР, краха стратегии создания «исторической общности – советского народа» новые государства, возникшие на постсоветском пространстве, поставлены перед нарастающей проблемой педагогических решений поликультурности.

В научно-педагогическом сообществе стран постсоветского пространства идет активная дискуссия, посвященная поиску путей гуманитаризации и гуманизации образования, определению важнейших характеристик нового социально-культурного типа личности, которая должна формироваться в образовательном процессе при сочетании общекультурного развития и всемерного сохранения национальных и региональных культурных традиций. Аспекты, в которых исследуются проблемы поликультурного образования, чрезвычайно разнообразны. В работах Е.В.Бондаревской, В.П.Борисенкова, В.С. Гершунского, О.В.Гукаленко, Ю.С.Давыдова, А.Н.Джуринского, З.А.Мальковой, М.Н.Кузьмина, Л.Л.Супруновой и др. оно рассматривается и как феномен культуры, и как механизм передачи социального опыта, как сфера педагогических ценностей, как часть педагогической культуры преподавателя, как новая информационная среда, как парадигма образования ХХI века и т.д. Разрабатываются концептуальные основы поликультурного образования (Аракелян О. В., Джуринский А. П., Дмитриев, Г. Д., Ершов В. А., Макаев В. В., Малькова 3. А., Супрунова Л. Л.). Народно-педагогические идеи воспитания народов отражены в работе А. Духновича, Г.Сковороды, В.А. Сухомлинского, Г.Н. Волкова, А.М. Богуш, М.И. Стельмаховича, А. Измайлова, Ш. Гашимова, М.А. Хайруддинова, Л.И.Редькиной и др.

Таким образом, в подавляющем большинстве регионов мира обозначились новые тенденции, признававшие ценность культурного многообразия; разрабатываются специальные программы поликультурного образования, обучения иммигрантов, этнических и расовых меньшинств.

На смену эпизодическим педагогическим проектам с информацией о малых этносах и их культуре приходят концептуальные программы образования, направленные против расизма и иных национальных предрассудков. В них делаются попытки учитывать мировосприятие инокультур, предлагается учебный материал по истории, культуре, литературе доминирующей культуры. Во многих странах мира установки поликультурализма входят в программы педагогического образования.

Основными направлениями, в русле которых развивается поликультурное воспитание в ведущих странах мира, являются: педагогическая поддержка представителей этнических меньшинств; билингвальное обучение; многокультурное воспитание, сопровождающееся мерами против этноцентризма.

Все эти направления отражаются в особых учебных программах и специальном обучении детей из меньшинств, а также обращении воспитания ко всем детям многоэтнического школьного класса.

Педагогическая поддержка детей – представителей меньшинств осуществляется в нескольких видах педагогической работы: лингвистическая поддержка: обучение на языке большинства и преподавание языка малой группы; социокоммуникативная поддержка: знакомство (особенно детей иммигрантов) с нормами поведения, принятыми в стране пребывания; специфическое преподавание учебных предметов; так, преподавание языка меньшинства содействует успеваемости говорящих на нем детей, что позволяет смягчать трудности при изучении социальных наук, истории, естествознания, поскольку дети из меньшинств часто не владеют соответствующей терминологией на доминирующем языке; работа с родителями; родители-иммигранты включаются в процесс улучшения академических результатов своих детей и унесут главную ответственность за приобщение детей к окружающей среде.

Билингвальное обучение (обучение на родном для меньшинства и доминирующем языках) рассматривается как важный инструмент академических успехов детей этнических меньшинств. Существует ряд программ, основанных на концепции двуязычного обучения. Одна из них, например, предусматривает переходное использование родного языка меньшинств как способа обучения (особенно в первый год) до поддержки билингвального обучения в более старших классах. Благодаря двуязычию налаживается коммуникация этнических групп, приобретаются дополнительные лингвистические знания как одна из гарантий социальной мобильности. Билингвальное обучение – важный путь формирования личности – носителя общенациональной культуры в полиэтническом государстве.

В поликультурном сообществе процессы воспитания происходят при межэтническом и межкультурном взаимодействии больших и малых этносов. Эти процессы не исключают наряду с развитием общенациональной культуры обогащение посредством воспитания и образования как доминирующей, так и малых культур. Подобные тенденции предполагают сопряжение через воспитание культурных и этнических ценностей всех участников межэтнического и межкультурного диалога, создание общего интеркультурного пространства, в пределах которого каждый человек обретает социальный и этнический статус, определяет принадлежность к тем или иным языкам и субкультурам.

Э.К. Суслова пишет: «Дружелюбие, уважение к людям разных национальностей не передаются по наследству, в каждом поколении их надо воспитывать вновь и вновь, и чем раньше начинается формирование этих качеств, тем большую устойчивость они приобретут».

Признание и принятие различий этнических коллективов можно считать нормой межкультурного взаимодействия на современном этапе развития человечества. Одновременно это является и нормой поведения для современного поликультурно образованного человека. Под поликультурным (интернациональным) воспитанием понимается развитие у человека способности уважительно воспринимать этническое разнообразие и культурную самобытность различных человеческих групп. Отсутствие должного внимания к поликультурной образованности индивида приводит к проявлению с его стороны социально-культурной нетерпимости и враждебности к окружающим его людям иной этнической принадлежности. Исследователь Л.Боровиков отмечает, что «при отсутствии должного внимания к решению задач поликультурного воспитания в полиэтнических условиях могут возникать достаточно острые кризисные ситуации типа «этнического эгоцентризма» - тенденции судить о других культурах только по своим национально ориентированным стандартам».

Поликультурное воспитание базируется на поликультурном образовании, которое включает в себя знания о следующих элементах культуры народов:

1. Материальная культура:

Основной тип поселений, жилища, основные предметы быта;

Одежда (национальный костюм), украшения;

Национальные кушанья;

Транспортные средства;

Орудия труда;

Труд с учетом его специфики.

2. Духовная культура:

Народные обычаи, обряды, праздники;

Язык, народное творчество (сказки, пословицы и поговорки, детские игры, музыка);

Искусство (песни, танцы, произведения художественного и декоративно-прикладного творчества, литература).

3. Нормативная культура:

Общечеловеческие нравственные качества;

Правила общения между людьми внутри этноса и вне его.

Следует учитывать, что в основе сообщаемых знаний об обычаях, культурных ценностях, стереотипных нормах поведения других народов должно лежать полноценное овладение этническими особенностями своей культуры - лишь человек, глубоко уважающий и понимающий самобытность своего народа, сможет понять и принять специфику культурных ценностей других этнических коллективов.

На наш взгляд, в поликультурном воспитании целесообразна следующая последовательность:

Национальное воспитание, понимаемое как привитие любви и уважения к своему народу, гордости за его культурно-исторические достижения;

Ознакомление детей с людьми ближайшего национального окружения, формирование доброжелательного отношения к сверстникам и взрослым соседних национальностей на основе приобщения к обычаям и традициям соседних народов;

Сообщение знаний об этнической самобытности отдаленных народов и формирование эмоционально-положительного отношения к национальному многообразию планеты.

Таким образом, процесс поликультурной социализации детей начинается с вхождения в культуру своего народа, с процесса формирования этнической идентичности.

Крупнейший психолог Ж.Пиаже, один из первых проследивший динамику развития этнической идентичности в онтогенезе, выделил три этапа ее формирования:

1. В возрасте 6-7 лет ребенок приобретает первые знания (фрагментарные, несистематические) о своей этнической принадлежности.

2. В 8-9 лет у ребенка развиваются национальные чувства и идет четкая идентификация с членами своей этнической группы.

3. В 10-11 лет этническая идентичность формируется в полном объеме: ребенок осознает этническую самобытность не только своего народа, но и других.

Многие авторы отмечают, что сегодня чувство национальной принадлежности зарождается у наших детей задолго до того, как они переступили порог школы. «Дети становятся чувствительны к национальному фактору» - именно этим положением известного исследователя интернационального (поликультурного) воспитания детей Э.К. Сусловой обосновывается актуальность формирования этики межнационального общения уже у детей дошкольного возраста.

Содержание понятия «этика межнационального общения» включает: симпатию, дружелюбие и уважение к сверстникам и взрослым различных национальностей, понимание и принятие этнической самобытности, обычаев и традиций разных народов, их функциональной значимости; проявление заинтересованного отношения к жизни, культуре представителей иных этнических коллективов; отражение эмоционально-положительного отношения к ним в собственном поведении при непосредственном и опосредованном общении.

Поликультурное воспитание детей должно осуществляться в трех направлениях:

Информационное насыщение (сообщение знаний о традициях, обычаях разных народов, специфике их культуры и ценностей и т.д.);

Эмоциональное воздействие (в процессе реализации первого направления - информационного насыщения - важно вызвать отклик в душе ребенка, «расшевелить» его чувства);

Поведенческие нормы (знания, полученные ребенком о нормах взаимоотношений между народами, правилах этикета, должны быть обязательно закреплены в его собственном поведении).

Современная образовательная ситуация в Казахстане требует не только принципиально новых моделей описания культуры, но и внедрения в практику образования инновационных парадигм. В этой связи, проблема поликультурного образования сегодня, становится более чем актуальной.

В настоящее время, в эпоху глобализации, когда обособленное существование разных народов и культур становится невозможным, когда стоит вопрос о совмещении национальных ценностей Востока и Запада, когда идет переосмысление целей и задач образования и мы понимаем, что действующее содержание образования не удовлетворяет в достаточной мере потребностям социума, возникают и широко обсуждаются новые парадигмы образования и все чаще употребляются такие понятия как поликультурное образование, культурологический подход, социокультурная компетентность и другие. Что означает «поликультурное воспитание»?

Идеи поликультурного воспитания зародились в Америке в середине 1960-х годов и носили название «полиэтнического образования». Однако спустя десятилетие некоторые исследователи стали использовать в своих работах термин «поликультурное образование», который прочно вошел в научный оборот. Первое определение термина «поликультурное образование» было дано в «Международном словаре по педагогике» в 1977 г. как «воспитание, включающее организацию и содержание педагогического процесса, в котором представлены две или более культуры, отличающиеся по языковому, этническому, национальному или расовому признаку». На сегодняшний день существует несколько теоретико-методических направлений: формирование культуры межнационального общения, воспитание толерантности, изучение этнопедагогического аспекта в поликультурном воспитании и, соответственно, несколько подходов к трактовке этого понятия. Поликультурное воспитание - это:

Способ противостоять расизму, предубеждениям, ксенофобии, предвзятости, этноцентризму, ненависти, основанной на культурных различиях (Дмитриев Г.Д.);

Альтернатива интернационального воспитания, означающая «интегративно-плюралистический процесс с тремя главными источниками: русским, национальным и общечеловеческим» (Джуринский А.Н.);

Подготовка к жизни в полиэтническом социуме: овладение культурой своего народа, формирование представлений о многообразии культур и воспитание этнотолерантностй (Палаткина Г.В.);

Формирование человека, способного к активной и эффективной жизнедеятельности в многонациональной и поликультурной среде, обладающего развитым чувством понимания и уважения других культур, умения жить в мире и согласии с людьми разных национальностей (Макаев В.В., Малькова З.А., Супрунов Л.Л.).

Поликультурный характер образования включает в свой состав следующие компоненты: воспитание гражданственности и готовность к активному участию в жизни общества, способствование постоянному развитию общества, демократии; понимание, сохранение, усвоение локальных, международных и исторических культур в контексте культурного плюрализма; воспитание у детей способности защитить и преумножить социальные ценности, формирующие основу демократического общества; развитие и совершенствование образования на всех уровнях, включая подготовку учителей, повышение их квалификации.

Реализация реформы поликультурного воспитания предусматривает решение следующих стратегических задач, реализующих идею интеграции этого типа образования в единое образовательное поликультурное пространство на глоболокальном уровне:

Обновление содержания образования, ориентация на ценности гражданского общества, идей информационной педагогики и поликультурного образования;

Педагогические средства повышения качества образования, предполагающего переход к международным стандартам образования через повышение методологического уровня преподавания и учебно-исследовательской работы, усвоение педагогами образовательных учреждений передовых достижений в соответствующих областях педагогики.

Это означает, что одним из важных средств воспитания становится создание системы целенаправленного взаимодействия всех институтов социума и школы в поликультурном образовательном пространстве.

Исходя из приведенной характеристики поликультурного образовательного пространства, следует признать, что для современных образовательных систем содержание поликультурного воспитания, любого института образования, должно отвечать таким критериям, как:

Отражение в учебном материале гуманистических идей;

Характеристика уникальных этнических, национальных, самобытных черт в культурах народов определенного государства и мира;

Раскрытие в культурах народов общих элементов традиций, позволяющих жить в мире, согласии, терпимости, гармонии;

Приобщение учащихся к мировой культуре, раскрытие процесса глобализации, взаимозависимости стран и народов в современных условиях;

Гуманизм, который выражает безусловную веру в добрые начала, заложенные в природу ребенка;

Демократизм, базирующийся на признании равных прав и обязанностей взрослых и детей, предоставлении последним свободы жизнедеятельности в семье, школе, в социальной среде;

Толерантность, терпимость иного рода взглядам, нравам, привычкам, к особенностям различных народов, наций, религий;

Компетентность, т.е. необходимость формирования особых способностей учителя и учащихся по овладению знаниями, воспитания интеллектуальной личности, способной решать задачи творческого характера в поликультурном обществе;

Базовое основание содержания поликультурного образования, в качестве которого призван выступить культурологический подход.

Проблема поликультурного образования не только является актуальной, но и отражает реальную действительность, обладает тенденцией к развитию. Вот почему разработка содержательных характеристик данного педагогического феномена приобретает сегодня особую значимость, что предусматривает обоснование функций поликультурного образовательного пространства, разработку психолого-педагогических основ повышения квалификации и профессиональной переподготовки педагогов.

Казахстан, являясь многонациональной страной, на территории которой мирно существует около 130 национальностей, не мог не отреагировать на новое направление педагогической мысли. В 90-х годах прошлого века были разработаны новые концепции образования, в том числе и концепция этнокультурного образования, в которой дается подробное определение поликультурной личности. Согласно данной концепции, «поликультурная личность - это индивид с развитым лингвистическим сознанием. Знание родного и государственных языков, изучение иностранного языка расширяют кругозор личности, содействуют ее многогранному развитию, способствуют формированию установки на толерантность и объемное видение мира. Это определение как нельзя лучше дает нам представление о том, каким должно быть новое поколение. Учитывая сложившуюся ситуацию, когда большинство детей с раннего детства изучают два языка (как правило, родной и государственный), знают обычаи и традиции, как минимум, двух народов, в Казахстане не стоит вопрос о воспитании толерантности. Полиязыковые личности, то есть люди, владеющие двумя и более языками, свободно переключающиеся с одного языка на другой, знающие и уважающие культуру того народа, на языке которого они говорят, не могут относиться друг к другу нетерпимо или с ненавистью. Поэтому поликультурное воспитание в Казахстане имеет несколько иные приоритеты, чем воспитание уважения и терпимости друг к другу.

Таким образом, условия в современном Казахстане идеально подходят для воспитания поликультурной личности, целью, которой является повышение уровня своей собственной культуры в целом: культуры общения, культуры речи, культуры умственного труда.

Назначение гуманитарного образования состоит в обеспечении условий для свободного самоопределения каждого человека в пространстве мировоззрений, для принятия собственных ценностей в форме жизненных целей. Ценности гуманитарного образования глубоко связаны с личностной самоактуализацей в культуре и в жизни, что предполагает поиск человеком в профессии, культуре и жизни своего места, и в этом ему обязано помочь воспитание.

Учитывая, что глобализация – явление объективное и необратимое, современное образование не должно оставаться в стороне от мировых процессов, ибо в современном мире оно стало важным фактором стратегического развития общества и интеллектуального потенциала нации. Интенсивное развитие и внедрение новых, преимущественно западных, образовательных программ накладывает отпечаток на отечественную систему образования и науки. Неизвестные до сегодняшнего дня формы образования стали нормой, а их копирование – данью моде. В новых социально-политических условиях происходит глобализация образования. Налицо конкуренция образовательных систем, которые диктуют мировые державы. Развитие мирового образования на современном этапе четко обозначило три новейшие тенденции: глобализацию образовательных процессов, внедрение инновационных технологий в организацию учебного процесса и управление образованием как целостным механизмом.

В силу своей многоаспектности глобализацию можно охарактеризовать как положительно, так и отрицательно. В контексте отрицательных моментов глобализация предполагает экспансию западных ценностей, западной культуры, западного образа жизни, дает мало возможностей для сохранения национального опыта и эффективной адаптации национальной образовательной системы к международным условиям, навязывает чужую модель образования. Это может привести к размыванию культурной идентичности, которая тесно соприкасается с образованием. Маргинализация и размывание национальной культуры становятся опасными для государственности.

В условиях глобализации важным приоритетом образования является его этнокультурная особенность. К сожалению, необходимо констатировать, что в контексте глобализации этой особенности не уделяется должного внимания. Нельзя забывать, что в ракурсе государственной политики и национальной идеологии образование является средством формирования национального самосознания, реализации культурно-языковых интересов. Этнокультурное образование выполняет функцию возрождения, сохранения и развития национальной культуры, помогает выявлять национально-культурные потребности человека, а также обеспечивает взаимообмен и взаимообогащение культур. Национальные особенности есть у каждого народа, их необходимо учитывать при модернизации образования, а если игнорировать данный компонент, то искажается сама сущность нации.

В данном контексте система образования должна строиться на тех фундаментальных ценностях, идеях и приоритетах, которые складывались на нашей земле на протяжении тысячелетней ее истории, опираться на общее культурное наследие тюркских этносов, на духовные и нравственные традиции казахского народа, на ценности, накопленные мировой цивилизацией.

Казахский народ, являющийся наследником сложившейся тысячелетиями степной цивилизации, имеет огромное духовно-идеологическое богатство, оказавшееся долго невостребованным. Как любая система воспитания, она имеет глубокие корни в истории народа, изначально выражает нравственный дух именно казахов. Особенность этнокультурного наследия заключается в том, что оно имеет глубокие корни, не угасает, а при соответствующих условиях может превратиться в реальную духовную силу.

В настоящее время идут интенсивные процессы, направленные на возрождение этнокультурного статуса. В их основе лежат как специфические причины, связанные с советской действительностью, так и закономерности глобального характера, свойственные современному миру, в частности феномен этнического возрождения.

Этнокультурные традиции не являются дополнительным компонентом, частью системы образования. Они пронизывают ее всю, поэтому предполагают изменения всей образовательной сферы: речь идет о создании национальной системы образования, сочетающей мировой уровень науки, техники и культуры с этнокультурным наследием.

Развитие этнического начала в содержании образования каждым народом ставит специфические проблемы, суть которых составляют поиски нового этнокультурного статуса. Речь идет не о сохранении «счастливой первобытности», консервации для потомков своеобразной национальной культуры, традиционных видов хозяйства. Вопрос заключается в том, как гармонично соединить закономерный процесс модернизации хозяйственной и культурной жизни, реформы образования с традициями, которые не исчерпали своих возможностей и играют важную роль в сохранении национальных ценностей.

Образование обеспечивает целостность и преемственность культурной традиции, ее развитие и обогащение. Для выполнения этой функции оно не должно быть отчуждено от национальной почвы, прежде всего от родного языка, закладывающего основы национального самосознания. Язык – одно из бесспорных достояний нации, удовлетворяющих национально-культурные потребности. В языке получают выражение особые достоинства нации, ее сокровенные свойства и «уникальный гений», создающий ее неповторимое отличие от других наций. Постижение национального языка оказывает существенное влияние на личность, интегрируя ее в сложный духовный мир этноса, способ его мышления и чувствования.

Национальная система воспитания и образования не исчерпывается только преподаванием на родном языке. Школа, где преподавание ведется на казахском языке, еще не казахская национальная школа, точно так же школа с русским языком обучения не является русской школой. Национальной школа может быть только тогда, когда важнейшие вопросы бытия изучаются на богатом духовном опыте народа, социально-экономических, нравственных , экологических , эстетических и других ценностях этноса.

Обращение к этнокультурным традициям актуализирует значение исторического образования. Пробуждение национального самосознания повышает естественный интерес к своему прошлому, оживляет историческую память.

В фундаменте этнокультурного образования лежит двуединый процесс, единство национальной и мировой цивилизации. Образно говоря, наряду со знанием русского языка, вторым языком образованного человека должен быть язык науки и технологии. Патриотизм и авторитет народа базируется не только на уважении и сохранении традиционной культуры, но на достижениях в сфере науки, технологии, бизнеса. Активное участие в эффективных формах производственной деятельности развивает умственные способности, волю и характер. Не только восстанавливая храмы и заботясь о национальных языках, но и овладевая премудростями информатики и робототехники, можно сохранить национальное достоинство и ощутить уверенность в мировом содружестве.

Государственная политика в области образования должна быть нацелена на воспитание национального духа и патриотизма у учащихся. Общеизвестно, что эта деятельность органически связана с государственным языком. Укрепление национальных начал образования должно тесно соприкасаться с обеспечением безусловного приоритета родного языка и культуры. Эта политика реализуется во многих государствах. Языковой вопрос и этнокультурное образование находятся в диалектическом единстве. Как говорил великий сын казахского народа Ахмет Байтурсынов: «Сөзі жоғалған жұрттың өзі де жоғалады» (Народ, потерявший язык, теряется сам). Можно ли представить японца, немца или узбека, не знающего свой родной язык?

В условиях глобализации и вестернизации элементы этнокультурного образования должны пронизывать все звенья образовательной системы. Фактически этнокультурное образование органически связано с вопросами национальной безопасности. Ибо укрепление суверенного государства немыслимо без самодостаточного уровня национального духа, которое также осуществляется через образование. Поэтому воспитание национального духа народа – главная задача нашей государственной образовательной политики.

Безусловно, важным аспектом образования является гармоничное единство между национальным опытом и современными мировыми тенденциями . Если мы хотим сохранить свою этнокультурную идентичность, то, принимая как объективную реальность процессы глобализации, должны в то же время сохранять все лушее из национального опыта и решать вопрос о соотношении мировых тенденций и особенностей национальной системы образования.

В целом как образование, так и воспитание являются способом построения культурного мира человека, причем каждый человек является носителем своего культурного мира, не имеющего границ, как Вселенная, и похожего, и не похожего на культурные миры других людей. Культурный мир данного человека – это характер, нравы, обычаи, привычки; сознание и самознание; знания; умения, навыки; интеллект и чувства, – короче говоря, целостная система понятий и представлений о себе в этом мире.

Наиболее передовые люди всегда сознавали, что будущее человечества, нации всецело зависит от обучения и воспитания подрастающего поколения. Так, у казахов все преподаваемые предметы имели воспитательно-познавательное значение. Продолжительность учебы была в основном 4 года, с 9 до 13 лет.

Мечеть была в каждом ауле. Вышеупомянутые 4 года распределялись таким образом.

Похожая информация.